修行要发大心，要有大气量
净慧长老 赵州茶馆 2022-10-29 06:27 发表于湖北
轮回并不是要死了以后才有，意念当中就有轮回，只有从一念当中去认识轮回，轮回的意义才真正是实在的。如果想到死了以后再去轮回，那不亲切，大家好好体会这个道理。
所谓念念生灭，就是念念在轮回，这样去体会轮回，你对生命就有实在感、真实感，你的生命就能找到安身立命的地方。
一念具足十法界，念念在迁流，我们的心究竟要稳定在那法界呢？从修行的要求是要见道，见道就是见到一种境界、一种方法，见到诸法实相。见道就是见法，见法就是见缘起，见缘起也就是见法、见道、见自己的真如佛性。
从见道的角度来看，修行的要求是希望把我们的生命、当下的这一念要安住在诸法实相的境界上，要让我们的心心念念都能见法，心心念念都在现法乐住当中。
能够把握到这样的程度，修行的真实感、真实体会，才能现前，否则，修行的真实感、受用就不能现前。
修行受用的本质是什么？是不被一切所迷惑，在一切的境界当中都能作得了主、当得了家，所谓自己要做自己的主人。
说到一切境界，就包括圣与凡、善与恶、好与坏两种境界，是在这两种境界里作得了主，都能超越。
不是说在好的境界就不要超越，在好的境界里也要超越。只有不断地超越，你才可能不断地提升、进步，才不会被法的执著所困扰。
因为既要破我执，又要破法执。你想安住在好的境界，那就是法的执著，你要安住在那里，就没法进步，所以要不断地提升。
菩萨证得的涅槃叫无住涅槃，就是不住生死也不住涅槃，是无住的心、无住的境界。只有这种无住的境界，才能超越相对，超越一切的对立面。
世界的一切就是这二元对立的东西，它把我们限制在一个框框里，透不过气来，我们一旦超越了这种对立，那就是天高任鸟飞，也就是所谓桶底脱落，就是从鸡蛋壳里逃出来了。
所以，修行用功既希望得到好的受用，好的境界，又不能得少为足，不能贪恋好的境界。
修行不容易，学佛法不容易，要把佛法用得上更不容易。
我们有的人也懂得一点点佛法，不管是出家众，还是在家众，但理解的知见是有棱角的东西，而圆不过来，圆不了，走到哪里就都有障碍。佛法要圆融，只有圆融，才能超越得了；也可以说只有超越，才能圆融。
我们要知道佛法是专门对治烦恼的，是专门救度苦难的众生，是专门要在那个不干净的地方起作用，就是地藏菩萨“我不入地狱，谁入地狱”，“地狱不空，誓不成佛”，也即“烦恼无尽誓愿断”的这种菩萨精神，要做到在尘不染尘。
所以，学佛的人自己要从烦恼里超越出来，但是自己又不要怕，如果遇到烦恼、复杂、啰嗦的事，就害怕、躲开、走得远远的，那佛法有什么用呢？
佛法是要化解这些烦恼，净化这个世界的。佛法学了要能用得上，要在最困难、最烦恼的时候，在最需要佛法的地方用得上。
我们有的人总认为，佛法另外有一个什么东西在那个地方，其实佛法就在生死烦恼、吵嘴打架、一天到晚的烦恼当中。
佛法不在释迦牟尼佛那里，佛陀已经将这个法教给了我们，就是要转烦恼为菩提，化秽土而成净土，转娑婆而成极乐。
六祖大师说得最彻底：“佛法在世间。”
离开了世间法便没有出世法，离开了烦恼也没有菩提，如果离开了烦恼还有菩提，那这个菩提又成了一种障碍。把烦恼化解了，你就超越了，所以涅槃是烦恼的止息，烦恼止息就是涅槃了。
要不要住在涅槃里？大乘菩萨无住涅槃，不住在涅槃里，还要现生死相来教化众生，十法界哪里需要就到那里去，就像观音菩萨那样。
学佛法一定要把这个思想超越、再超越，一层层地突破，一层层地提升，你这样才有力量，才会在任何地方、任何情况下而不动摇。
佛教将金刚比喻我们的般若智慧，智慧就像金刚一样能破一切，金刚能够摧毁一切而不被一切摧毁。
所以，修行一定要发大心，要有大的气量，古人说大机大用，没有大机就没有大用，大机就是大的气量，大的气量就是广大深厚、无上的菩提心。
有多大的心、发多大的心，就能消融多大的烦恼；你不发心，你的烦恼就永远在；你发小的心，就只能消融一点点烦恼。
所以我们要发无上的心，发无上的心就能证无上道，发了无上的心就能摧毁一切的烦恼，就能证无上道。
净慧长老 赵州茶馆 2022-10-29 06:27 发表于湖北
轮回并不是要死了以后才有，意念当中就有轮回，只有从一念当中去认识轮回，轮回的意义才真正是实在的。如果想到死了以后再去轮回，那不亲切，大家好好体会这个道理。
所谓念念生灭，就是念念在轮回，这样去体会轮回，你对生命就有实在感、真实感，你的生命就能找到安身立命的地方。
一念具足十法界，念念在迁流，我们的心究竟要稳定在那法界呢？从修行的要求是要见道，见道就是见到一种境界、一种方法，见到诸法实相。见道就是见法，见法就是见缘起，见缘起也就是见法、见道、见自己的真如佛性。
从见道的角度来看，修行的要求是希望把我们的生命、当下的这一念要安住在诸法实相的境界上，要让我们的心心念念都能见法，心心念念都在现法乐住当中。
能够把握到这样的程度，修行的真实感、真实体会，才能现前，否则，修行的真实感、受用就不能现前。
修行受用的本质是什么？是不被一切所迷惑，在一切的境界当中都能作得了主、当得了家，所谓自己要做自己的主人。
说到一切境界，就包括圣与凡、善与恶、好与坏两种境界，是在这两种境界里作得了主，都能超越。
不是说在好的境界就不要超越，在好的境界里也要超越。只有不断地超越，你才可能不断地提升、进步，才不会被法的执著所困扰。
因为既要破我执，又要破法执。你想安住在好的境界，那就是法的执著，你要安住在那里，就没法进步，所以要不断地提升。
菩萨证得的涅槃叫无住涅槃，就是不住生死也不住涅槃，是无住的心、无住的境界。只有这种无住的境界，才能超越相对，超越一切的对立面。
世界的一切就是这二元对立的东西，它把我们限制在一个框框里，透不过气来，我们一旦超越了这种对立，那就是天高任鸟飞，也就是所谓桶底脱落，就是从鸡蛋壳里逃出来了。
所以，修行用功既希望得到好的受用，好的境界，又不能得少为足，不能贪恋好的境界。
修行不容易，学佛法不容易，要把佛法用得上更不容易。
我们有的人也懂得一点点佛法，不管是出家众，还是在家众，但理解的知见是有棱角的东西，而圆不过来，圆不了，走到哪里就都有障碍。佛法要圆融，只有圆融，才能超越得了；也可以说只有超越，才能圆融。
我们要知道佛法是专门对治烦恼的，是专门救度苦难的众生，是专门要在那个不干净的地方起作用，就是地藏菩萨“我不入地狱，谁入地狱”，“地狱不空，誓不成佛”，也即“烦恼无尽誓愿断”的这种菩萨精神，要做到在尘不染尘。
所以，学佛的人自己要从烦恼里超越出来，但是自己又不要怕，如果遇到烦恼、复杂、啰嗦的事，就害怕、躲开、走得远远的，那佛法有什么用呢？
佛法是要化解这些烦恼，净化这个世界的。佛法学了要能用得上，要在最困难、最烦恼的时候，在最需要佛法的地方用得上。
我们有的人总认为，佛法另外有一个什么东西在那个地方，其实佛法就在生死烦恼、吵嘴打架、一天到晚的烦恼当中。
佛法不在释迦牟尼佛那里，佛陀已经将这个法教给了我们，就是要转烦恼为菩提，化秽土而成净土，转娑婆而成极乐。
六祖大师说得最彻底：“佛法在世间。”
离开了世间法便没有出世法，离开了烦恼也没有菩提，如果离开了烦恼还有菩提，那这个菩提又成了一种障碍。把烦恼化解了，你就超越了，所以涅槃是烦恼的止息，烦恼止息就是涅槃了。
要不要住在涅槃里？大乘菩萨无住涅槃，不住在涅槃里，还要现生死相来教化众生，十法界哪里需要就到那里去，就像观音菩萨那样。
学佛法一定要把这个思想超越、再超越，一层层地突破，一层层地提升，你这样才有力量，才会在任何地方、任何情况下而不动摇。
佛教将金刚比喻我们的般若智慧，智慧就像金刚一样能破一切，金刚能够摧毁一切而不被一切摧毁。
所以，修行一定要发大心，要有大的气量，古人说大机大用，没有大机就没有大用，大机就是大的气量，大的气量就是广大深厚、无上的菩提心。
有多大的心、发多大的心，就能消融多大的烦恼；你不发心，你的烦恼就永远在；你发小的心，就只能消融一点点烦恼。
所以我们要发无上的心，发无上的心就能证无上道，发了无上的心就能摧毁一切的烦恼，就能证无上道。
【守住心灵的清静，老子教你这么做！】
清静，人间正道
《道德经》中说，五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂。
意思是说，缤纷的色彩使人眼花缭乱；嘈杂的音声使人听觉失灵；浓厚的杂味使人味觉受伤；纵情猎掠使人心思放荡发狂。
世人都爱繁华，繁复之美，追求钱财永远不会嫌多，追求权利永远不会嫌大，追求快乐永远不会感到餍足。老子告诉我们，世人都只是缘木求鱼，清静才是人间正道——清静为天下正（第四十五章）。
《庄子》认为“夫恬惔寂漠，虚无无为，此天地之平，而道德之质也。”就是说恬淡、寂静、虚无、无为，是天地的根本、道德的本质。宇宙万物虽然复杂万端，但终会复归于寂静虚无的本初。（《道德经》第16章说：“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命。”）
人虽然会有喜怒哀乐，但也会归于寂静圆明的自然本性。所以道教倡导要以自然为本，清静为基。道教还有一部专门论述“清静”的经典，就是《清静经》。该经中说：“人能常清静，天地悉皆归。”说明如果能保持清静的心态对待周遭一切，就能体悟天地之道。
人生有意义的东西很多，人要活得精彩就必然要孜孜以求，但我们却应该把握住“清静”为天下正的这一大原则。只有这样才不会在灯红酒绿里丧失本性，不会在忙忙碌碌中迷失方向。
清静，最难得的清福
人事间的各种福气，总起来叫洪福，就是大福气、好福气。
人生最难得的不是享口福，不是艳福不浅、洪福齐天，而是享清福，而清静是最好的清福。
一杯混浊的水，经过长久的平静，混浊的泥渣自然沉淀，终至转浊为清，成为一杯清水。水静下来才会清澈，才能映照世界。人心也是如此，只有人心静了，人才能真正做生活的主人，细细品味生活。
明朝有个人，每天半夜跪在庭院烧香拜天。拜了三十年，非常诚恳，有一夜感动了一位天神现身。天神说：你日日拜天，很诚恳，你要求什么？这个人说：我什么都不求，只想一辈子有饭吃，有衣服穿，不会穷，多几个钱可以一辈子游山玩水，没有病痛，无疾而终。这个天神听了说：哎唷！你求的这个，此乃上界神仙之福；你求人世间的功名富贵，要官做的大，财发的多，都可以答应你，但是上界神仙之清福，我没法子给你。
一个内心清静的人，往往可以明察秋毫，看穿表面的浮华，直接看到事物本质，因而能做出正确的判断和决策，不会被世俗利欲所困扰。
一个人若能做到清静，在道德水准上就达到了一种高度，自然能够淡泊名利，宠辱不惊，无论生活环境优劣，都会生活得很安宁，不会产生忧思困苦。因此要想生活得自然平和，首先要有一颗清静的心；要想保持心灵从容淡定，首先要有一种从容淡定的生活态度。
清静，最好的养生之法
清静，是养生的根本。人生若能努力致虚守静，即努力达到虚无寂寥的极致，坚守那种清静无为的层次，抛却世事的纷繁芜杂，让心灵归于宁静，自然就会拥有快乐而安宁的生活，也就拥有了生命健康的基本要素。
形体健康取决于精神清静，清静可以使人心和，心和而后才能保全形体；如果精神躁乱，则心思驰荡，而伤害到身体健康；而要保全形体，就必须通过修炼，达到精神的清静。
《道德经》第31章说，“恬淡为上”。安静无为才能平易，平易而后能恬静淡泊，忧患邪气便不会入侵。达于至道，必须要培养一颗清静之心，才能合乎天地之德，保障身心的健康与人生的超越，生活得无忧无虑。
在如今快节奏的生活状态中，人们丧失了过去的平静，人心变得烦乱，严重影响着生命健康和生活质量。我们不妨留住一种心神清静的意境，正如诸葛亮《诫子书》中的一句话：“非宁静无以致远，非淡泊无以明志。”
守住心灵的清静，才能保持内心的至真至纯、至善至美，获得健康的身心。
清静，人间正道
《道德经》中说，五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂。
意思是说，缤纷的色彩使人眼花缭乱；嘈杂的音声使人听觉失灵；浓厚的杂味使人味觉受伤；纵情猎掠使人心思放荡发狂。
世人都爱繁华，繁复之美，追求钱财永远不会嫌多，追求权利永远不会嫌大，追求快乐永远不会感到餍足。老子告诉我们，世人都只是缘木求鱼，清静才是人间正道——清静为天下正（第四十五章）。
《庄子》认为“夫恬惔寂漠，虚无无为，此天地之平，而道德之质也。”就是说恬淡、寂静、虚无、无为，是天地的根本、道德的本质。宇宙万物虽然复杂万端，但终会复归于寂静虚无的本初。（《道德经》第16章说：“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命。”）
人虽然会有喜怒哀乐，但也会归于寂静圆明的自然本性。所以道教倡导要以自然为本，清静为基。道教还有一部专门论述“清静”的经典，就是《清静经》。该经中说：“人能常清静，天地悉皆归。”说明如果能保持清静的心态对待周遭一切，就能体悟天地之道。
人生有意义的东西很多，人要活得精彩就必然要孜孜以求，但我们却应该把握住“清静”为天下正的这一大原则。只有这样才不会在灯红酒绿里丧失本性，不会在忙忙碌碌中迷失方向。
清静，最难得的清福
人事间的各种福气，总起来叫洪福，就是大福气、好福气。
人生最难得的不是享口福，不是艳福不浅、洪福齐天，而是享清福，而清静是最好的清福。
一杯混浊的水，经过长久的平静，混浊的泥渣自然沉淀，终至转浊为清，成为一杯清水。水静下来才会清澈，才能映照世界。人心也是如此，只有人心静了，人才能真正做生活的主人，细细品味生活。
明朝有个人，每天半夜跪在庭院烧香拜天。拜了三十年，非常诚恳，有一夜感动了一位天神现身。天神说：你日日拜天，很诚恳，你要求什么？这个人说：我什么都不求，只想一辈子有饭吃，有衣服穿，不会穷，多几个钱可以一辈子游山玩水，没有病痛，无疾而终。这个天神听了说：哎唷！你求的这个，此乃上界神仙之福；你求人世间的功名富贵，要官做的大，财发的多，都可以答应你，但是上界神仙之清福，我没法子给你。
一个内心清静的人，往往可以明察秋毫，看穿表面的浮华，直接看到事物本质，因而能做出正确的判断和决策，不会被世俗利欲所困扰。
一个人若能做到清静，在道德水准上就达到了一种高度，自然能够淡泊名利，宠辱不惊，无论生活环境优劣，都会生活得很安宁，不会产生忧思困苦。因此要想生活得自然平和，首先要有一颗清静的心；要想保持心灵从容淡定，首先要有一种从容淡定的生活态度。
清静，最好的养生之法
清静，是养生的根本。人生若能努力致虚守静，即努力达到虚无寂寥的极致，坚守那种清静无为的层次，抛却世事的纷繁芜杂，让心灵归于宁静，自然就会拥有快乐而安宁的生活，也就拥有了生命健康的基本要素。
形体健康取决于精神清静，清静可以使人心和，心和而后才能保全形体；如果精神躁乱，则心思驰荡，而伤害到身体健康；而要保全形体，就必须通过修炼，达到精神的清静。
《道德经》第31章说，“恬淡为上”。安静无为才能平易，平易而后能恬静淡泊，忧患邪气便不会入侵。达于至道，必须要培养一颗清静之心，才能合乎天地之德，保障身心的健康与人生的超越，生活得无忧无虑。
在如今快节奏的生活状态中，人们丧失了过去的平静，人心变得烦乱，严重影响着生命健康和生活质量。我们不妨留住一种心神清静的意境，正如诸葛亮《诫子书》中的一句话：“非宁静无以致远，非淡泊无以明志。”
守住心灵的清静，才能保持内心的至真至纯、至善至美，获得健康的身心。
守住心灵的清静，老子教你这么做！
清静，人间正道
《道德经》中说，五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂。
意思是说，缤纷的色彩使人眼花缭乱；嘈杂的音声使人听觉失灵；浓厚的杂味使人味觉受伤；纵情猎掠使人心思放荡发狂。
世人都爱繁华，繁复之美，追求钱财永远不会嫌多，追求权利永远不会嫌大，追求快乐永远不会感到餍足。老子告诉我们，世人都只是缘木求鱼，清静才是人间正道——清静为天下正（第四十五章）。
《庄子》认为“夫恬惔寂漠，虚无无为，此天地之平，而道德之质也。”就是说恬淡、寂静、虚无、无为，是天地的根本、道德的本质。宇宙万物虽然复杂万端，但终会复归于寂静虚无的本初。（《道德经》第16章说：“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命。”）
人虽然会有喜怒哀乐，但也会归于寂静圆明的自然本性。所以道教倡导要以自然为本，清静为基。道教还有一部专门论述“清静”的经典，就是《清静经》。该经中说：“人能常清静，天地悉皆归。”说明如果能保持清静的心态对待周遭一切，就能体悟天地之道。
人生有意义的东西很多，人要活得精彩就必然要孜孜以求，但我们却应该把握住“清静”为天下正的这一大原则。只有这样才不会在灯红酒绿里丧失本性，不会在忙忙碌碌中迷失方向。
清静，最难得的清福
人事间的各种福气，总起来叫洪福，就是大福气、好福气。
人生最难得的不是享口福，不是艳福不浅、洪福齐天，而是享清福，而清静是最好的清福。
一杯混浊的水，经过长久的平静，混浊的泥渣自然沉淀，终至转浊为清，成为一杯清水。水静下来才会清澈，才能映照世界。人心也是如此，只有人心静了，人才能真正做生活的主人，细细品味生活。
明朝有个人，每天半夜跪在庭院烧香拜天。拜了三十年，非常诚恳，有一夜感动了一位天神现身。天神说：你日日拜天，很诚恳，你要求什么？这个人说：我什么都不求，只想一辈子有饭吃，有衣服穿，不会穷，多几个钱可以一辈子游山玩水，没有病痛，无疾而终。这个天神听了说：哎唷！你求的这个，此乃上界神仙之福；你求人世间的功名富贵，要官做的大，财发的多，都可以答应你，但是上界神仙之清福，我没法子给你。
一个内心清静的人，往往可以明察秋毫，看穿表面的浮华，直接看到事物本质，因而能做出正确的判断和决策，不会被世俗利欲所困扰。
一个人若能做到清静，在道德水准上就达到了一种高度，自然能够淡泊名利，宠辱不惊，无论生活环境优劣，都会生活得很安宁，不会产生忧思困苦。因此要想生活得自然平和，首先要有一颗清静的心；要想保持心灵从容淡定，首先要有一种从容淡定的生活态度。
清静，最好的养生之法
清静，是养生的根本。人生若能努力致虚守静，即努力达到虚无寂寥的极致，坚守那种清静无为的层次，抛却世事的纷繁芜杂，让心灵归于宁静，自然就会拥有快乐而安宁的生活，也就拥有了生命健康的基本要素。
形体健康取决于精神清静，清静可以使人心和，心和而后才能保全形体；如果精神躁乱，则心思驰荡，而伤害到身体健康；而要保全形体，就必须通过修炼，达到精神的清静。
《道德经》第31章说，“恬淡为上”。安静无为才能平易，平易而后能恬静淡泊，忧患邪气便不会入侵。达于至道，必须要培养一颗清静之心，才能合乎天地之德，保障身心的健康与人生的超越，生活得无忧无虑。
在如今快节奏的生活状态中，人们丧失了过去的平静，人心变得烦乱，严重影响着生命健康和生活质量。我们不妨留住一种心神清静的意境，正如诸葛亮《诫子书》中的一句话：“非宁静无以致远，非淡泊无以明志。”
守住心灵的清静，才能保持内心的至真至纯、至善至美，获得健康的身心。 https://t.cn/z8YERWw
清静，人间正道
《道德经》中说，五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂。
意思是说，缤纷的色彩使人眼花缭乱；嘈杂的音声使人听觉失灵；浓厚的杂味使人味觉受伤；纵情猎掠使人心思放荡发狂。
世人都爱繁华，繁复之美，追求钱财永远不会嫌多，追求权利永远不会嫌大，追求快乐永远不会感到餍足。老子告诉我们，世人都只是缘木求鱼，清静才是人间正道——清静为天下正（第四十五章）。
《庄子》认为“夫恬惔寂漠，虚无无为，此天地之平，而道德之质也。”就是说恬淡、寂静、虚无、无为，是天地的根本、道德的本质。宇宙万物虽然复杂万端，但终会复归于寂静虚无的本初。（《道德经》第16章说：“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命。”）
人虽然会有喜怒哀乐，但也会归于寂静圆明的自然本性。所以道教倡导要以自然为本，清静为基。道教还有一部专门论述“清静”的经典，就是《清静经》。该经中说：“人能常清静，天地悉皆归。”说明如果能保持清静的心态对待周遭一切，就能体悟天地之道。
人生有意义的东西很多，人要活得精彩就必然要孜孜以求，但我们却应该把握住“清静”为天下正的这一大原则。只有这样才不会在灯红酒绿里丧失本性，不会在忙忙碌碌中迷失方向。
清静，最难得的清福
人事间的各种福气，总起来叫洪福，就是大福气、好福气。
人生最难得的不是享口福，不是艳福不浅、洪福齐天，而是享清福，而清静是最好的清福。
一杯混浊的水，经过长久的平静，混浊的泥渣自然沉淀，终至转浊为清，成为一杯清水。水静下来才会清澈，才能映照世界。人心也是如此，只有人心静了，人才能真正做生活的主人，细细品味生活。
明朝有个人，每天半夜跪在庭院烧香拜天。拜了三十年，非常诚恳，有一夜感动了一位天神现身。天神说：你日日拜天，很诚恳，你要求什么？这个人说：我什么都不求，只想一辈子有饭吃，有衣服穿，不会穷，多几个钱可以一辈子游山玩水，没有病痛，无疾而终。这个天神听了说：哎唷！你求的这个，此乃上界神仙之福；你求人世间的功名富贵，要官做的大，财发的多，都可以答应你，但是上界神仙之清福，我没法子给你。
一个内心清静的人，往往可以明察秋毫，看穿表面的浮华，直接看到事物本质，因而能做出正确的判断和决策，不会被世俗利欲所困扰。
一个人若能做到清静，在道德水准上就达到了一种高度，自然能够淡泊名利，宠辱不惊，无论生活环境优劣，都会生活得很安宁，不会产生忧思困苦。因此要想生活得自然平和，首先要有一颗清静的心；要想保持心灵从容淡定，首先要有一种从容淡定的生活态度。
清静，最好的养生之法
清静，是养生的根本。人生若能努力致虚守静，即努力达到虚无寂寥的极致，坚守那种清静无为的层次，抛却世事的纷繁芜杂，让心灵归于宁静，自然就会拥有快乐而安宁的生活，也就拥有了生命健康的基本要素。
形体健康取决于精神清静，清静可以使人心和，心和而后才能保全形体；如果精神躁乱，则心思驰荡，而伤害到身体健康；而要保全形体，就必须通过修炼，达到精神的清静。
《道德经》第31章说，“恬淡为上”。安静无为才能平易，平易而后能恬静淡泊，忧患邪气便不会入侵。达于至道，必须要培养一颗清静之心，才能合乎天地之德，保障身心的健康与人生的超越，生活得无忧无虑。
在如今快节奏的生活状态中，人们丧失了过去的平静，人心变得烦乱，严重影响着生命健康和生活质量。我们不妨留住一种心神清静的意境，正如诸葛亮《诫子书》中的一句话：“非宁静无以致远，非淡泊无以明志。”
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