二十岁的时候我们都很热情 喜欢一个人要告诉他 愿意在他身上花很多时间和精力陪跑 不会计较付出和回报不成正比 歌颂被爱的人需要就是幸福的真理 无所谓有多少真心 是不是利用 对于喜欢的人 他提出的需求 说出口的没说出口的 我们都小心的完成 心有悸动的去揣测 那时候的年龄确实有不撞南墙不回头 撞了南墙也不回头的热情 但是人总会长大 你二十五岁了 喜欢一个人这件事会变得怯于表达 心里有千头万绪待到你说出口 对方只觉得微不足道 工作 生活 每一样都让我们自尊受挫 每一样都让我们遭受打击 所以面对感情 我们想捡回自尊 想通过别的方式 来表达自己的不可一世 感情就是感情啊 如果失衡的爱情那本身就有输赢 我们保护自己 我们伤害对方 我们无意中伤自己 我们变得计较起来 面对爱的人我们也不会扮演伟大 乔装圣女 以为可以拯救对方 当感受自己有一点受挫便不会再勇敢一步 往往是那一步 有的人已经准备好原谅 有的人已经在谋划分开 感情不是不可失去的 你丢了工作没有经济来源 你被生活欺骗而过的经济窘迫 这些才是实际的在逼迫着你的事 你分手了 你少了一个精神支柱 你或许难受的撕心裂肺 但别忘了 你还吃得饱饭 你还可以挣钱 爱情和面包 缺一不可 因为长大变得情感闭塞变得表达爱意输出过少 不是我们的问题 是这个世界和你爱的人的问题 说到底 没人想在感情里彻底的当优势方彻底的赢 真的只是不想输的太难看
真理、价值、爱
真理、价值和爱总是平淡的,生活中发现各种套路总是那么容易深入人心,世界原来就是这么有趣。
人们往往都是在拥有之后会迷失自己,在失去之后才恍然觉醒,在觉醒之后会用灵魂证明酸甜苦涩的味道……
所以,一切美好的事物总是在弯曲中接近自己,一切笔直的现像都是在骗取灵魂……
庚子年深秋布衣书屋泐
真理、价值和爱总是平淡的,生活中发现各种套路总是那么容易深入人心,世界原来就是这么有趣。
人们往往都是在拥有之后会迷失自己,在失去之后才恍然觉醒,在觉醒之后会用灵魂证明酸甜苦涩的味道……
所以,一切美好的事物总是在弯曲中接近自己,一切笔直的现像都是在骗取灵魂……
庚子年深秋布衣书屋泐
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《觉海文集:诸行无常》
有一天,拘萨罗国波斯匿王,忽然到祇陀林精舍,拜访好久没见面的佛陀。
佛陀问他:「大王!这些日子,你在忙些什么?」
波斯匿王叹气的说:「佛陀!我身为王者,每天有种种的国事要料理,这些日子,无法前来恭闻佛法,实在是忙得抽不出时间。」
佛陀听到这番话,就慢慢开口问波斯匿王:「大王!假使现在由东方跑来一位你最信任的大臣向你禀告说:『有一座像天那样高大的山,压碎一切生物,已经由东方逼过来,请大王赶快处理善后吧!』同时,由西方、南方、北方,也跑来你所信任的人,禀告同样的事态,大王!你想想看,此刻四面都有大石山逼近来,这是多么可怕的事情,这正是一切万物面临毁灭的时候,你还有什么等待办理的事吗?」
波斯匿王说:「佛陀!如果四面八方都有大石山逼过来,此时此刻已经没什么待办的事,那时候唯有一心信奉三宝,但愿有生之日,积集善业功德而已。」
佛陀就向他说:「大王!这不只是一个譬喻,事实摆在眼前,这四面逼来的大石山,就像老、病、死亡,已经静静地走近大王的身边啊!大王!你还有什么要紧的事要办呢?」
波斯匿王宛如由梦中清醒过来一般,不禁感慨万千,举头叹气说:「是啊!世尊!我从来不曾警觉到老、病、死亡,犹如一座大山岩,瞬间已经逼近到我的身边。我已经看到无常,将要灭尽一切,我要发起真心,信奉三宝,布施行善,为自己的今生和来世培植福因善缘。」
我们时常见到,众生日日忙碌于世事,但是都疏忽了所应该做的事情,追究原因,就是因为忘记了无常的真理。佛陀为波斯匿王所开示的,就是这个道理。
在一切流变的世法当中,佛陀了彻它的无常变化,所以由现实的事象上指示我们去认识,去体会存在的一切,最终必然归于破灭的事实,明白这是一切万物本来就是如此的必然性。如果我们能够深刻地领悟了解,就知道世间的一切不可保信,不能保全,本质是苦。
我们可以去观察看看:
钱财珠宝,不能保障,因为盗贼可偷;
声望地位,不能保障,因为仇敌可败;
眷属亲友,不能保障,因为人心可变;
病苦老死,不能保障,因为身躯可坏;
命运气数,不能保障,因为业力可随。
所以,正确地观看世间人生的无常真相,就能明白一切我们都无从把握,了悟自己所掌握到的一切,它一直都在改变,渐渐的我们就会放弃贪求,生出厌离,内心得到解脱。
厌离的意思,是说我们透过智慧观照,体悟事事物物的本来面目,经验到一切的无常变动,了解没有一样是稳固坚实的东西,可以让我们依靠,内心明白世间相就是如此,而放下执着,安住在宁静之中。也就是说,由缘生缘灭的因果现象中,去认识一切的如幻不实,看到这种现象变迁的普遍性,然后远离贪欲爱执。
普贤菩萨有一首警众偈,说得最为精要:「是日已过,命亦随减,如少水鱼,斯有何乐?当勤精进,如救头燃,但念无常,慎勿放逸。」
今日又过去了,生命也随着减少一日,人命就在呼吸之间,就像将要干涸的水里的鱼,水要干掉,生命已经危险,就要灭亡,有什么快乐可言?所以,我们应当精进用功,像火已经烧到头上,要赶快救火一样,时时觉知无常,谨慎自己,不要懈怠来放荡身心。 https://t.cn/R2Wx9o6
《觉海文集:诸行无常》
有一天,拘萨罗国波斯匿王,忽然到祇陀林精舍,拜访好久没见面的佛陀。
佛陀问他:「大王!这些日子,你在忙些什么?」
波斯匿王叹气的说:「佛陀!我身为王者,每天有种种的国事要料理,这些日子,无法前来恭闻佛法,实在是忙得抽不出时间。」
佛陀听到这番话,就慢慢开口问波斯匿王:「大王!假使现在由东方跑来一位你最信任的大臣向你禀告说:『有一座像天那样高大的山,压碎一切生物,已经由东方逼过来,请大王赶快处理善后吧!』同时,由西方、南方、北方,也跑来你所信任的人,禀告同样的事态,大王!你想想看,此刻四面都有大石山逼近来,这是多么可怕的事情,这正是一切万物面临毁灭的时候,你还有什么等待办理的事吗?」
波斯匿王说:「佛陀!如果四面八方都有大石山逼过来,此时此刻已经没什么待办的事,那时候唯有一心信奉三宝,但愿有生之日,积集善业功德而已。」
佛陀就向他说:「大王!这不只是一个譬喻,事实摆在眼前,这四面逼来的大石山,就像老、病、死亡,已经静静地走近大王的身边啊!大王!你还有什么要紧的事要办呢?」
波斯匿王宛如由梦中清醒过来一般,不禁感慨万千,举头叹气说:「是啊!世尊!我从来不曾警觉到老、病、死亡,犹如一座大山岩,瞬间已经逼近到我的身边。我已经看到无常,将要灭尽一切,我要发起真心,信奉三宝,布施行善,为自己的今生和来世培植福因善缘。」
我们时常见到,众生日日忙碌于世事,但是都疏忽了所应该做的事情,追究原因,就是因为忘记了无常的真理。佛陀为波斯匿王所开示的,就是这个道理。
在一切流变的世法当中,佛陀了彻它的无常变化,所以由现实的事象上指示我们去认识,去体会存在的一切,最终必然归于破灭的事实,明白这是一切万物本来就是如此的必然性。如果我们能够深刻地领悟了解,就知道世间的一切不可保信,不能保全,本质是苦。
我们可以去观察看看:
钱财珠宝,不能保障,因为盗贼可偷;
声望地位,不能保障,因为仇敌可败;
眷属亲友,不能保障,因为人心可变;
病苦老死,不能保障,因为身躯可坏;
命运气数,不能保障,因为业力可随。
所以,正确地观看世间人生的无常真相,就能明白一切我们都无从把握,了悟自己所掌握到的一切,它一直都在改变,渐渐的我们就会放弃贪求,生出厌离,内心得到解脱。
厌离的意思,是说我们透过智慧观照,体悟事事物物的本来面目,经验到一切的无常变动,了解没有一样是稳固坚实的东西,可以让我们依靠,内心明白世间相就是如此,而放下执着,安住在宁静之中。也就是说,由缘生缘灭的因果现象中,去认识一切的如幻不实,看到这种现象变迁的普遍性,然后远离贪欲爱执。
普贤菩萨有一首警众偈,说得最为精要:「是日已过,命亦随减,如少水鱼,斯有何乐?当勤精进,如救头燃,但念无常,慎勿放逸。」
今日又过去了,生命也随着减少一日,人命就在呼吸之间,就像将要干涸的水里的鱼,水要干掉,生命已经危险,就要灭亡,有什么快乐可言?所以,我们应当精进用功,像火已经烧到头上,要赶快救火一样,时时觉知无常,谨慎自己,不要懈怠来放荡身心。 https://t.cn/R2Wx9o6
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