或是受到诸多文学影视作品的影响,一提到修行,大众总是把其和世外隐仙的形象联系起来。道家思想以无为为主旨,归隐是修真的一个重要法门。但道家的隐去并非是堪破红尘故事,而是要以此方式来修炼性与命上的诸多魔障。
修炼,可作为两个单字来解读:修却的是身心欲念和妄想,炼就的是通明心地和净彻真身。正如蝉蜕一般,这场隐世修炼其实充满了不为外人所道的内密。
在道教史上,全真道一系向来以隐世苦修著称。道经中提到,重阳祖师曾数次打发身家显赫的马钰祖师上街乞讨,目的在于使其尝一尝被人鄙夷和羞辱的苦头。若能放下了富贵人家的骄奢,才能生发精猛之志去一心修真;邱祖当年炼养性命时曾居磻溪六年、龙门七载,整整十三年中他隐姓埋名背人渡河,又日日滚动一块石头来盘磨心性。
正是经历了这些看似艰苦的磨练过程,才铸就了祖师们非同一般的大道功行。以此可知,道家所言之隐虽然是对红尘俗世的剥离,但更大意义上则在于使每一位修真之士学会如何与自己的真性情相处。见得内心之真,才是修行的开始。
全真一系所谓的“苦修”或“苦行”,重点是在“修”与“行”上,其中究竟苦不苦,则取决于人们看待此事的观点和角度。以红尘人间的物质享乐为标准,毫无疑问祖师们的修行方式是苦的。重阳祖师《立教十五论》中明确规定门下弟子,云游之时不得贪恋州府繁华、姿心纵意,在盖造宫观时也不许雕梁峻宇、大殿高堂。在世人看来,只足以遮风避雨的草庵未免简陋了些,但祖师如此诫训并非是限制道人外在的活计,而是希望通过对修行人行住坐卧的规诫而起到警醒内心的作用。
《立教十五论》中提出一个非常重要的关键词,“身有依倚,心渐得安”。道祖在《道德真经》中写道“吾有大患,为吾有身”,是说人们心中之所以会生出诸多欲想和妄念,是因为有生理上的需求。
大凡世间人虽都明白物极必反的道理,但却仍然一味地放纵心中欲望,于是不可避免地会在五光十色的世界中流浪翻沉。当人们皆以为修行苦而纷纷去追求人间乐时,这恰恰是对自我的放纵。修行与此正相反,其是在向内收,是通过一些清规戒律而使自身的行为有所禁止,并进一步由外而内地止息心中欲想。身不外依,心不外求,于是才能实现身心安定。
世人总是以是否能得到生理上的享受为标准,以此界定事物究竟是苦是乐。但在修行者的眼中,外在的物质早已经无关紧要,能够从这场苦修苦行中升华自己的人生情志,这才是修真的极乐。全真一系虽然是在强调“苦修”,但这个“苦”不过是一种“可名”之苦罢了。不论是以戒律而修真,还是以功行而济世,修行的每一条路虽然不同,但行走的过程都应该是充满了快乐的。所谓苦,不过是得乐的途径而已。修到极致处,也就不再讲说究竟是苦是乐。既有苦乐,便有是非参照,便有分别你我的心,这才是修行要去除的最大障碍。
修真的第一步是离苦得乐,进阶一步说,则是超越苦乐而得大逍遥、大自在。之所以加一“大”字,意在与人间以物质和精神为依托而谈论的自在逍遥相对照。谈论修行事不能脱离了人世间这一母体,虽然虚无终归是需要从万有中来求证,但修行最终是要超越这一物质基础的,如果不能实现超脱,则我们谈论的修真不过是一场心性的升华和肉体的锻炼。当真正实现超越之时,实则是教门内常称作的“与道合真”,是在用恒常真道的视角去看待我与众生。
你我看人间事总要受制于自己的经验意识,合道之士已然达到无你、无我、无众生的境界,这并非是不把世人看在眼中,而是在道的视角下,看待众生皆为同一之相,不着任何私心私情,所以才能做到天地无私、圣人无私。当此之时,我们所说的苦与乐不过是贻笑大方之家的自我矫情罢了。
世人看待修真者无非是两种态度:一则认为其是潇洒无羁的快乐,不在意他人目光,惟独追求自己的情志解放;一则认为隐世修真必然避免不了要过一些艰苦日子,是以苦修而证真常。
常居宫观的道人看待红尘众生,也有两种态度:修行未入门者,见了太多红男绿女出出入入,便难以耐住清静场中的寂寞,又对尘世升起羡慕心;略有道行者,或觉人间纷扰终究得来一场空,人们的追逐不休正是在自造苦海。能出迷途者,是觉悟了苦而能得乐。无奈太多人沉迷其中,反把苦当作了乐,实在可悲可叹。
两种身份的人、兼具两种不同的观点在看世界。其实,不论是不是踏上了修行路,人们看他人、看世界、看自己的方式和观点终究会有不同。是苦是乐,可能也没有所谓,别人如何界定不重要,冷暖自在本心。
世上不存在对错,我们从自己的人生场中究竟感知到什么,才是这场修行的最后命题。#闻道行道# #道教知识# #修行[超话]#
修炼,可作为两个单字来解读:修却的是身心欲念和妄想,炼就的是通明心地和净彻真身。正如蝉蜕一般,这场隐世修炼其实充满了不为外人所道的内密。
在道教史上,全真道一系向来以隐世苦修著称。道经中提到,重阳祖师曾数次打发身家显赫的马钰祖师上街乞讨,目的在于使其尝一尝被人鄙夷和羞辱的苦头。若能放下了富贵人家的骄奢,才能生发精猛之志去一心修真;邱祖当年炼养性命时曾居磻溪六年、龙门七载,整整十三年中他隐姓埋名背人渡河,又日日滚动一块石头来盘磨心性。
正是经历了这些看似艰苦的磨练过程,才铸就了祖师们非同一般的大道功行。以此可知,道家所言之隐虽然是对红尘俗世的剥离,但更大意义上则在于使每一位修真之士学会如何与自己的真性情相处。见得内心之真,才是修行的开始。
全真一系所谓的“苦修”或“苦行”,重点是在“修”与“行”上,其中究竟苦不苦,则取决于人们看待此事的观点和角度。以红尘人间的物质享乐为标准,毫无疑问祖师们的修行方式是苦的。重阳祖师《立教十五论》中明确规定门下弟子,云游之时不得贪恋州府繁华、姿心纵意,在盖造宫观时也不许雕梁峻宇、大殿高堂。在世人看来,只足以遮风避雨的草庵未免简陋了些,但祖师如此诫训并非是限制道人外在的活计,而是希望通过对修行人行住坐卧的规诫而起到警醒内心的作用。
《立教十五论》中提出一个非常重要的关键词,“身有依倚,心渐得安”。道祖在《道德真经》中写道“吾有大患,为吾有身”,是说人们心中之所以会生出诸多欲想和妄念,是因为有生理上的需求。
大凡世间人虽都明白物极必反的道理,但却仍然一味地放纵心中欲望,于是不可避免地会在五光十色的世界中流浪翻沉。当人们皆以为修行苦而纷纷去追求人间乐时,这恰恰是对自我的放纵。修行与此正相反,其是在向内收,是通过一些清规戒律而使自身的行为有所禁止,并进一步由外而内地止息心中欲想。身不外依,心不外求,于是才能实现身心安定。
世人总是以是否能得到生理上的享受为标准,以此界定事物究竟是苦是乐。但在修行者的眼中,外在的物质早已经无关紧要,能够从这场苦修苦行中升华自己的人生情志,这才是修真的极乐。全真一系虽然是在强调“苦修”,但这个“苦”不过是一种“可名”之苦罢了。不论是以戒律而修真,还是以功行而济世,修行的每一条路虽然不同,但行走的过程都应该是充满了快乐的。所谓苦,不过是得乐的途径而已。修到极致处,也就不再讲说究竟是苦是乐。既有苦乐,便有是非参照,便有分别你我的心,这才是修行要去除的最大障碍。
修真的第一步是离苦得乐,进阶一步说,则是超越苦乐而得大逍遥、大自在。之所以加一“大”字,意在与人间以物质和精神为依托而谈论的自在逍遥相对照。谈论修行事不能脱离了人世间这一母体,虽然虚无终归是需要从万有中来求证,但修行最终是要超越这一物质基础的,如果不能实现超脱,则我们谈论的修真不过是一场心性的升华和肉体的锻炼。当真正实现超越之时,实则是教门内常称作的“与道合真”,是在用恒常真道的视角去看待我与众生。
你我看人间事总要受制于自己的经验意识,合道之士已然达到无你、无我、无众生的境界,这并非是不把世人看在眼中,而是在道的视角下,看待众生皆为同一之相,不着任何私心私情,所以才能做到天地无私、圣人无私。当此之时,我们所说的苦与乐不过是贻笑大方之家的自我矫情罢了。
世人看待修真者无非是两种态度:一则认为其是潇洒无羁的快乐,不在意他人目光,惟独追求自己的情志解放;一则认为隐世修真必然避免不了要过一些艰苦日子,是以苦修而证真常。
常居宫观的道人看待红尘众生,也有两种态度:修行未入门者,见了太多红男绿女出出入入,便难以耐住清静场中的寂寞,又对尘世升起羡慕心;略有道行者,或觉人间纷扰终究得来一场空,人们的追逐不休正是在自造苦海。能出迷途者,是觉悟了苦而能得乐。无奈太多人沉迷其中,反把苦当作了乐,实在可悲可叹。
两种身份的人、兼具两种不同的观点在看世界。其实,不论是不是踏上了修行路,人们看他人、看世界、看自己的方式和观点终究会有不同。是苦是乐,可能也没有所谓,别人如何界定不重要,冷暖自在本心。
世上不存在对错,我们从自己的人生场中究竟感知到什么,才是这场修行的最后命题。#闻道行道# #道教知识# #修行[超话]#
性命双修”是指修行功夫包括两个层面:一是性功,二是命功。性,指众生本性、自然面目,如《清静经》就是专指性功方面的经;命,指有形之身、精神之寄托、灵魂之宅舍,如《玉皇心印经》就是专指命功方面的经。
性命二字最早出现于先秦古籍中,指的是生命的意思,在修炼上或者是修真中性命二字分别指的是内外的意思,也就是一种完美的修炼方式,既修内在又修外在,修炼灵魂的同时也要修炼肉体,在道教的记载中,性是精神,是被自然赋予,命是肉体,后天的各有差别,有古话道:“有修纯阳之精者,谓存神气,而于有中炼妙,全身形而入无形,故生无死,为天上神仙也。”其中的含义就是阐述性命双修的必要性,修炼若达不到此层次,其实都是没有效果的修炼。
在道教典籍中多有记载性命双修,性代表着人内在的心性、思想、性格、精神等这些,而命指人外在的身体、生命、命运、物质等,可以把性命比作于内外的意思,所以性命双修就是内外兼修,也只有这样才是真正的修行;除此之外,性命双修也多用于养生学之中,拥有强健的体魄并不代表就可以无病不生,若终日郁郁寡欢自然会得上一些说不清的病,拥有一个积极向上的灵魂也并不代表可以长生久视,若没有与之相辅相成的体魄走的终是错路,所以无论是养生或是修行,精神与肉体没有孰轻孰重,皆是必要因素。
修炼从来不只是在法术或数术上要达到多高的造诣,在很多大能者的眼中,悟道与修道同样重要,再高的法术,若没有心法的加持,终究只是一条崎路。
性命二字最早出现于先秦古籍中,指的是生命的意思,在修炼上或者是修真中性命二字分别指的是内外的意思,也就是一种完美的修炼方式,既修内在又修外在,修炼灵魂的同时也要修炼肉体,在道教的记载中,性是精神,是被自然赋予,命是肉体,后天的各有差别,有古话道:“有修纯阳之精者,谓存神气,而于有中炼妙,全身形而入无形,故生无死,为天上神仙也。”其中的含义就是阐述性命双修的必要性,修炼若达不到此层次,其实都是没有效果的修炼。
在道教典籍中多有记载性命双修,性代表着人内在的心性、思想、性格、精神等这些,而命指人外在的身体、生命、命运、物质等,可以把性命比作于内外的意思,所以性命双修就是内外兼修,也只有这样才是真正的修行;除此之外,性命双修也多用于养生学之中,拥有强健的体魄并不代表就可以无病不生,若终日郁郁寡欢自然会得上一些说不清的病,拥有一个积极向上的灵魂也并不代表可以长生久视,若没有与之相辅相成的体魄走的终是错路,所以无论是养生或是修行,精神与肉体没有孰轻孰重,皆是必要因素。
修炼从来不只是在法术或数术上要达到多高的造诣,在很多大能者的眼中,悟道与修道同样重要,再高的法术,若没有心法的加持,终究只是一条崎路。
太乙金华宗旨——第一章 天心
自然曰道,道无名相,一性而已,一元神而已,性命不可见寄之天光,天光不可见,寄之两目。古来仙真,口口相传,传一得一。自太上见化,东华递传某,以及南北两宗,全真可为极盛,盛者盛其徒众,衰者衰于心传,以至今曰,滥泛极矣!凌替极矣!极则返,故蒙净明许祖,垂慈普度,特立教外别传之旨,接引上根。闻者千劫难逢,受者一时法会。皆当仰体许祖苦心,必于人伦曰用间,立定脚跟,方可修真悟性。我今叨为度师,先以太乙金华宗旨发明,然后细为开说,太乙者,无上之谓。丹诀总假有为而臻无为,非一超直入之旨。所传宗旨,直提性功,不落第二法门,所以为妙。金华即光也,光是何色?取象于金华,亦秘一光字在内,是先天太乙之真气,水响铅只一位者此也。回光之功,全用逆法,注想天心,天心居曰月中。《黄庭经》云:“寸田尺宅可治生,尺宅面也,向上寸田,非天心而何?方寸中具有森罗萧台之胜,玉京丹阙之奇,乃至虚至灵之神所住。”儒曰:“虚中”;释曰:“灵台”;道曰:“祖土”,曰:“黄庭”,曰:“玄关”,曰:“先天窍”。盖天心犹宅舍一般,光乃主人翁也。故一回光,周身之气皆上朝,如圣王定都立极,执玉帛者万国;又如主人精明,奴婢自然奉命,各司其事。诸子只去回光,便是无上妙谛。光易动而难定,回之既久,此光凝结,即是自然法身,而凝神于九霄之上矣。《心印经》所谓默朝飞升者此也。
宗旨行去,别无求进之法,只在纯想于此。《楞严经》云:“纯想即飞,必生天上”。天非苍苍之天,即生身于乾宫是也。久之,自然身外有身。 金华即金丹,神明变化,各师于心,此种妙诀,虽不差毫末,然而甚活,全要聪明,又须沉静,非极聪明人行不得,非极沉静人守不得。
达道居士译文:
吕祖说:自然,就是道。道没有名义,没有形像;仅仅是一个性和一个元神而已。性命是看不见,也摸不着,只寄托在天光上,天光也是看不见,摸不着,只寄托在两眼上。
自古以来仙真传道,都是口口相传,传授一代,成功一代,自从太上点化东华,一直递传到我吕某,以及南北两宗的徒众,全真道教可称谓极盛了;不过说是盛,盛在人数众多;其实是衰,衰在心传断绝,直致今日,真是泛滥到极点,凌替到了极点,物极必反。于是净明派的许祖站出来慈悲普渡,提出教外别传的原则,来接纳根器不凡的人,听道者可算是千载难逢,学道者可算一时机遇,大家都要体会许祖度人的苦心,必须在日常生活中和待人处世方面立定脚跟,然后才能谈到修真悟性。我现在荣幸的担任度师,先讲解一下“太乙金华宗旨”,以后再逐章细为介绍。
所谓“太乙”者就是无上的代名词之称,一般炼功的法诀虽有很多种法,但都要借有为之术,以达无为之境,所以并不是一步登天的功法。而这里所传授的宗旨有些不同,一开头就直接提出性功,不落第二法门,所以更为玄妙。
所谓“金华”也就是光。那光有什么颜色?不过取像于金质的华采。用这个名词,内涵包藏着一个“光”字在内,这就是先天太乙的真气。入药镜所说:“水乡铅,只一味”者,就是说这个。
回光的功夫,全用逆法,注想天心。天心是位居于日和月(左右眼)的中间。黄庭经云:“寸田尺宅可治生。”的话,那尺宅,指的是人的面部;面部有块一寸见方的田,那不是指天心,又是指什么?这一方寸的地方,居然有森罗萧台之胜景,玉京丹阙之奇观,它是最虚最灵的神居住之处,儒家称它为“虚中”;释家称它为“灵台”;道家的称乎更多有“祖土”、“黄庭”、“玄关”、“先天窍”等等。原来那天心就像一家宅院一样;那光是这家宅院的主人翁,所以只要一回光,则周身之气都要上朝头顶,就像圣王定都建朝,万邦都持有玉帛前来朝贺;又像主人精明,奴婢自然俯首听命,各司其职。
各位只要实行回光,就是无上妙谛。不过要注意,那光易动而难定,回光一久,那光就会渐渐凝结成自然法身,最终能够凝神于九霄之上。心印经所讲的“默朝上帝,一纪飞升”者就是指此也。
实行宗旨,别无更进一步的功法,只在纯想天心。楞严经云:“纯想即飞,必生天上”。那天,并不是指蓝蓝的天,而是隐喻法身在乾宫(头顶)生成是也。乾为天,日久天长,自然就会身外有身。
金华也就是金丹,它的神明变化,随各人的心而不同。这里面的妙诀,虽然没有丝毫差池,然而这功法却十分灵活。全靠聪明,又要沉静。故不是最聪明的人不能实行,不是最沉静的人不能坚持。
摘自:劝学网——道家思想
自然曰道,道无名相,一性而已,一元神而已,性命不可见寄之天光,天光不可见,寄之两目。古来仙真,口口相传,传一得一。自太上见化,东华递传某,以及南北两宗,全真可为极盛,盛者盛其徒众,衰者衰于心传,以至今曰,滥泛极矣!凌替极矣!极则返,故蒙净明许祖,垂慈普度,特立教外别传之旨,接引上根。闻者千劫难逢,受者一时法会。皆当仰体许祖苦心,必于人伦曰用间,立定脚跟,方可修真悟性。我今叨为度师,先以太乙金华宗旨发明,然后细为开说,太乙者,无上之谓。丹诀总假有为而臻无为,非一超直入之旨。所传宗旨,直提性功,不落第二法门,所以为妙。金华即光也,光是何色?取象于金华,亦秘一光字在内,是先天太乙之真气,水响铅只一位者此也。回光之功,全用逆法,注想天心,天心居曰月中。《黄庭经》云:“寸田尺宅可治生,尺宅面也,向上寸田,非天心而何?方寸中具有森罗萧台之胜,玉京丹阙之奇,乃至虚至灵之神所住。”儒曰:“虚中”;释曰:“灵台”;道曰:“祖土”,曰:“黄庭”,曰:“玄关”,曰:“先天窍”。盖天心犹宅舍一般,光乃主人翁也。故一回光,周身之气皆上朝,如圣王定都立极,执玉帛者万国;又如主人精明,奴婢自然奉命,各司其事。诸子只去回光,便是无上妙谛。光易动而难定,回之既久,此光凝结,即是自然法身,而凝神于九霄之上矣。《心印经》所谓默朝飞升者此也。
宗旨行去,别无求进之法,只在纯想于此。《楞严经》云:“纯想即飞,必生天上”。天非苍苍之天,即生身于乾宫是也。久之,自然身外有身。 金华即金丹,神明变化,各师于心,此种妙诀,虽不差毫末,然而甚活,全要聪明,又须沉静,非极聪明人行不得,非极沉静人守不得。
达道居士译文:
吕祖说:自然,就是道。道没有名义,没有形像;仅仅是一个性和一个元神而已。性命是看不见,也摸不着,只寄托在天光上,天光也是看不见,摸不着,只寄托在两眼上。
自古以来仙真传道,都是口口相传,传授一代,成功一代,自从太上点化东华,一直递传到我吕某,以及南北两宗的徒众,全真道教可称谓极盛了;不过说是盛,盛在人数众多;其实是衰,衰在心传断绝,直致今日,真是泛滥到极点,凌替到了极点,物极必反。于是净明派的许祖站出来慈悲普渡,提出教外别传的原则,来接纳根器不凡的人,听道者可算是千载难逢,学道者可算一时机遇,大家都要体会许祖度人的苦心,必须在日常生活中和待人处世方面立定脚跟,然后才能谈到修真悟性。我现在荣幸的担任度师,先讲解一下“太乙金华宗旨”,以后再逐章细为介绍。
所谓“太乙”者就是无上的代名词之称,一般炼功的法诀虽有很多种法,但都要借有为之术,以达无为之境,所以并不是一步登天的功法。而这里所传授的宗旨有些不同,一开头就直接提出性功,不落第二法门,所以更为玄妙。
所谓“金华”也就是光。那光有什么颜色?不过取像于金质的华采。用这个名词,内涵包藏着一个“光”字在内,这就是先天太乙的真气。入药镜所说:“水乡铅,只一味”者,就是说这个。
回光的功夫,全用逆法,注想天心。天心是位居于日和月(左右眼)的中间。黄庭经云:“寸田尺宅可治生。”的话,那尺宅,指的是人的面部;面部有块一寸见方的田,那不是指天心,又是指什么?这一方寸的地方,居然有森罗萧台之胜景,玉京丹阙之奇观,它是最虚最灵的神居住之处,儒家称它为“虚中”;释家称它为“灵台”;道家的称乎更多有“祖土”、“黄庭”、“玄关”、“先天窍”等等。原来那天心就像一家宅院一样;那光是这家宅院的主人翁,所以只要一回光,则周身之气都要上朝头顶,就像圣王定都建朝,万邦都持有玉帛前来朝贺;又像主人精明,奴婢自然俯首听命,各司其职。
各位只要实行回光,就是无上妙谛。不过要注意,那光易动而难定,回光一久,那光就会渐渐凝结成自然法身,最终能够凝神于九霄之上。心印经所讲的“默朝上帝,一纪飞升”者就是指此也。
实行宗旨,别无更进一步的功法,只在纯想天心。楞严经云:“纯想即飞,必生天上”。那天,并不是指蓝蓝的天,而是隐喻法身在乾宫(头顶)生成是也。乾为天,日久天长,自然就会身外有身。
金华也就是金丹,它的神明变化,随各人的心而不同。这里面的妙诀,虽然没有丝毫差池,然而这功法却十分灵活。全靠聪明,又要沉静。故不是最聪明的人不能实行,不是最沉静的人不能坚持。
摘自:劝学网——道家思想
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