自古神仙无别法，
广生欢喜不生愁。
这是修道人的座右铭。
修道人，无论遇到顺或逆的境界，皆不动心。若能有这样的定力，那就不会被境界所转，而能转境界，这才是修道人的真功夫。所谓：
泰山崩前而不惊，
美色当前而不动。
男人见到西施那样美的女人，当作骷髅观，自然不动其心；女人见到潘安那样英俊的男人，当作白骨观，自然不动其心。否则，见到美女或俊男，就心猿意马，七上八下，不知如何是好！若是这样没有定力，那就会失去道业，这是多么可惜！
今天我们听了三步一拜两位行者的来信，晓得他们有这样不可思议的境界，有护法善神的保佑。所谓“感应道交”，他们诚心地拜、真心地念，于是乎感动了天龙八部，时刻在他们的身边，处处逢凶化吉、遇难成祥。我们要将他们两位做为借镜，照照自己是怎么回事？要迴光返照，看看自己是不是这样的清净？这样的光明？这样有智慧？这样不打妄想？
……
不要依赖师父，要依赖自己！所谓“师父领进门，修行在个人。”要相信自己的智慧，不要相信自己的愚痴，这一点是非常重要的。我们打禅七的目的，就是自性自度。六祖大师曾经说过：“迷时师度，悟时自度。”
【编注】恭录自《宣化上人中英开示录（四）》
择善而从，不善而改
人哪！自己走错路，还认为自己是对的；自己要是走正路了，就骄傲。走错路，不知改悔，这是很危险的；走正路却生骄傲心，这也是将来堕落的一个开始。
做人不是太过，就是不及。太过，做善事时执着，有个名利心在善里头夹杂；或者不及，做恶事不叫人知道，这也是很危险的。这是一个太过，一个不及。
做善事若能不叫人知道，那是真善；做恶事尽量叫人知道，那就不是大恶。所以才说：“善欲人见不是真善，恶恐人知便是大恶。”
由这两句话就知道，我们应该“诸恶不作，众善奉行；择善而从，不善而改。”人不怕有过，就怕你有过不能改。过而不改，就是真过；你要是勇于改过，弥天大罪一忏便消。
无论是在国法、人情、天理上，你要能痛改前非，上天不罚悔过之人。怕就怕你护恶不宣，明明知道自己有罪过，不想改，也不想叫人知道自己的罪过，这叫什么呢？这叫掩耳盗铃、自欺欺人，是瞒不住的。
【编注】恭录自《水镜回天录白话解》（宣化上人著述）
改过必生智慧
“改过必生智慧”：你若能改过，才能生智慧；你若不改过，就是愚痴嘛！那就不必讲得太详细了。
“护短心内非贤”：你若护你的短处，你有了毛病，怕人家说。人家谁说你的短处，你说：“不会，不是啊，这个你不知道。这个事情，因为这么一回事啊，我也不是愿意这样做啊。这是因为种种情形，有不得已的情形。”就自己给自己做辩护律师，讲得条条有理，这就叫护短。
护短，就是你有毛病，旁人给你指出，你还不承认，说：“不是那个啊，我根本不是那么回事嘛！”这样的徒弟，我见过多啰！不知多少。他以为我是最愚痴的人，对我讲什么，也就可以把我骗了。
【编注】恭录自《六祖法寶壇經淺釋》（宣化上人講述）
广生欢喜不生愁。
这是修道人的座右铭。
修道人，无论遇到顺或逆的境界，皆不动心。若能有这样的定力，那就不会被境界所转，而能转境界，这才是修道人的真功夫。所谓：
泰山崩前而不惊，
美色当前而不动。
男人见到西施那样美的女人，当作骷髅观，自然不动其心；女人见到潘安那样英俊的男人，当作白骨观，自然不动其心。否则，见到美女或俊男，就心猿意马，七上八下，不知如何是好！若是这样没有定力，那就会失去道业，这是多么可惜！
今天我们听了三步一拜两位行者的来信，晓得他们有这样不可思议的境界，有护法善神的保佑。所谓“感应道交”，他们诚心地拜、真心地念，于是乎感动了天龙八部，时刻在他们的身边，处处逢凶化吉、遇难成祥。我们要将他们两位做为借镜，照照自己是怎么回事？要迴光返照，看看自己是不是这样的清净？这样的光明？这样有智慧？这样不打妄想？
……
不要依赖师父，要依赖自己！所谓“师父领进门，修行在个人。”要相信自己的智慧，不要相信自己的愚痴，这一点是非常重要的。我们打禅七的目的，就是自性自度。六祖大师曾经说过：“迷时师度，悟时自度。”
【编注】恭录自《宣化上人中英开示录（四）》
择善而从，不善而改
人哪！自己走错路，还认为自己是对的；自己要是走正路了，就骄傲。走错路，不知改悔，这是很危险的；走正路却生骄傲心，这也是将来堕落的一个开始。
做人不是太过，就是不及。太过，做善事时执着，有个名利心在善里头夹杂；或者不及，做恶事不叫人知道，这也是很危险的。这是一个太过，一个不及。
做善事若能不叫人知道，那是真善；做恶事尽量叫人知道，那就不是大恶。所以才说：“善欲人见不是真善，恶恐人知便是大恶。”
由这两句话就知道，我们应该“诸恶不作，众善奉行；择善而从，不善而改。”人不怕有过，就怕你有过不能改。过而不改，就是真过；你要是勇于改过，弥天大罪一忏便消。
无论是在国法、人情、天理上，你要能痛改前非，上天不罚悔过之人。怕就怕你护恶不宣，明明知道自己有罪过，不想改，也不想叫人知道自己的罪过，这叫什么呢？这叫掩耳盗铃、自欺欺人，是瞒不住的。
【编注】恭录自《水镜回天录白话解》（宣化上人著述）
改过必生智慧
“改过必生智慧”：你若能改过，才能生智慧；你若不改过，就是愚痴嘛！那就不必讲得太详细了。
“护短心内非贤”：你若护你的短处，你有了毛病，怕人家说。人家谁说你的短处，你说：“不会，不是啊，这个你不知道。这个事情，因为这么一回事啊，我也不是愿意这样做啊。这是因为种种情形，有不得已的情形。”就自己给自己做辩护律师，讲得条条有理，这就叫护短。
护短，就是你有毛病，旁人给你指出，你还不承认，说：“不是那个啊，我根本不是那么回事嘛！”这样的徒弟，我见过多啰！不知多少。他以为我是最愚痴的人，对我讲什么，也就可以把我骗了。
【编注】恭录自《六祖法寶壇經淺釋》（宣化上人講述）
一个老和尚养了一盆兰花，他对这盆淡雅的兰花呵护有加，经常为它浇水除草。兰花在老和尚的悉心照料下，长的十分健康，出落的清秀可人。
有一次，老和尚要外出会友，便把这盆花托付给小和尚，请他帮忙照看。
小和尚很是负责，像老和尚一样用心呵护兰花，兰花茁壮地成长着。一天，小和尚给兰花浇过水后放在窗台上，就出门办事了。
不想天降暴雨，狂风把兰花打翻砸坏了。小和尚赶回来，看到一地的残枝败叶，十分痛心，也很害怕老和尚责怪他。
过几天老和尚回来了，小和尚向他讲述了兰花的事情，并准备接受他的责怪。可老和尚什么也没说。
小和尚感到很意外，因为那是老和尚最心爱的兰花。
老和尚淡淡一笑，说道：“我养兰花，不是为了生气的。”简单的一句话，却道出了一种豁达的人生态度。
我们工作不是为了生气的，我们相爱也不是为了生气的。
鸟儿站在树上，从来不会担心树枝断裂，因为他相信的不是树枝，而是自己的翅膀！
用心付出的东西一旦无法挽回，也不用再怨什么，悔什么。
拥有的时候好好珍惜，失去的时候淡然处之。无愧于自心便好。
你若恨，生活哪里都可恨；
你若感恩，处处可感恩；
你若成长，事事可成长。
不是世界选择了你，是你选择了这个世界。
有一次，老和尚要外出会友，便把这盆花托付给小和尚，请他帮忙照看。
小和尚很是负责，像老和尚一样用心呵护兰花，兰花茁壮地成长着。一天，小和尚给兰花浇过水后放在窗台上，就出门办事了。
不想天降暴雨，狂风把兰花打翻砸坏了。小和尚赶回来，看到一地的残枝败叶，十分痛心，也很害怕老和尚责怪他。
过几天老和尚回来了，小和尚向他讲述了兰花的事情，并准备接受他的责怪。可老和尚什么也没说。
小和尚感到很意外，因为那是老和尚最心爱的兰花。
老和尚淡淡一笑，说道：“我养兰花，不是为了生气的。”简单的一句话，却道出了一种豁达的人生态度。
我们工作不是为了生气的，我们相爱也不是为了生气的。
鸟儿站在树上，从来不会担心树枝断裂，因为他相信的不是树枝，而是自己的翅膀！
用心付出的东西一旦无法挽回，也不用再怨什么，悔什么。
拥有的时候好好珍惜，失去的时候淡然处之。无愧于自心便好。
你若恨，生活哪里都可恨；
你若感恩，处处可感恩；
你若成长，事事可成长。
不是世界选择了你，是你选择了这个世界。
大佛顶首楞严经浅释
第二册（序分、三番破识）
◎一九六八年宣化上人讲述于 美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
M6执心在中间（分二．七处征心6）
N1阿难执心在根尘之中 N2如来以兼二不兼为破 N1分三
O1引教泛计中间 O2如来确定中相 O3阿难别出己见
今O1
阿难白佛言：世尊！我亦闻佛与文殊等诸法王子，谈实相时，世尊亦言：心不在内，亦不在外。
现在阿难就想把佛所说的话拿来做凭据、做证据，证明他自己的见解是不错的：“这是您讲的，您说这样子嘛！不是我说的。”你看，阿难的胆子也真不小！
阿难白佛言：世尊！我亦闻佛与文殊等诸法王子，谈实相时：我在以前听见佛您说过──你看，这一口咬定，就把佛给镇住了！他听见佛和谁说呢？和文殊等大菩萨，讲“实相”的时候。“文殊”，就是妙吉祥菩萨，这位妙德的菩萨。“等”，不只一个，还有其他，如观世音、大势至这一些大菩萨；佛为法王，所以菩萨叫法王之子。
什么叫“实相”？“实相者，无相也，无所不相也。”什么也没有，这就是实相。你说它什么都没有吗？又什么都有，什么都是在实相里头生出来的。这也就是所说“真空、妙有、真如”，都是这个，也就是实相。真空里边又有妙有，妙有里边又有真空，所以说“真空不碍妙有，妙有不碍真空”。空到极处就该有了，有到极处又该没有了，这是实相。
佛和法王之子谈“实相”的时候，世尊亦言：心不在内，亦不在外：世尊您也说过，心不在内，也不在外。意思就是，“这是世尊您以前说的；怎么现在我说的，您又说不对呢？”
如我思惟：内无所见，外不相知。内无知故，在内不成；身心相知，在外非义。今相知故，复内无见，当在中间。
如我思惟：像现在我又这么想一想。内无所见，外不相知：你若说它在里边，它看不见东西；说它在外边，和里边又互不相知。外边也不知道里边，里边也不知道外边。内无知故，在内不成：因为里边不知道，这个心在内也不成了。身心相知，在外非义：我们这个身和这个心，它互相知道的，好像佛说你触头，脚就知道。要是这个心在身外边，它就互不相知了；因为身和心互相知道，所以若说心在身外边，这也不对了。
今相知故，复内无见，当在中间：现在我这个身心互相知道，在里边又不见，所以这个心哪，我知道了，应该是在中间！他这“中间”，也不知道是哪个中间？是身里边的中间呢？是身外边的中间？所以后边佛又来问他。
佛言：汝言中间，中必不迷，非无所在。今汝推中，中何为在？为复在处？为当在身？
佛言：汝言中间，中必不迷，非无所在：阿难！现在你说是在中间；在中，这不能迷乱的，不能没有一定的，这个“中”并非没有所在的，一定要有一个地方。“不迷”，就是不能没有一定的，一定要有一定的处所。究竟哪个地方是中呢？今汝推中，中何为在？为复在处？为当在身：现在你推求你所说的中间，这个“中”在什么地方？是在外边处所啊？是在你身上呢？
若在身者，在边非中，在中同内。若在处者，为有所表？为无所表？无表同无，表则无定。何以故？如人以表，表为中时，东看则西，南观成北，表体既混，心应杂乱。
若在身者，在边非中，在中同内：你说这个“中”在你的身上，在你这个皮毛上；那在你身的边上，这就不是“中”了。你说在身上，在什么地方啊？你若说在你身的中间，那就等于是在里边啊！这还是你以前说那个“在内”啊！
若在处者，为有所表？为无所表：假设你说另外有一个地方是中，你能不能把它指出来在什么地方呢？它有什么一定的表法吗？无表同无，表则无定：你若不能表现出来，不能说出一定的处所来，那就如同没有，还是没有。你若有所表现，你这个“中”，就没有一定。
何以故：怎么说没有一定呢？如人以表，表为中时，东看则西，南观成北：“表”，就是标志。假如有一个人用这么一个标志，做这么一个记号，譬如钉一个桩子，说这个地方就是“中”。可是从这个“中”的东边看，这个“中”就变成西了，就不中了。若从这个“中”的南边看，这个“中”就变成北了，也不是中了。
就好像我前几天不是说“十方”？根本就没有个“十方”。你说这是南边，你到这个南边的南边，这南边又变成北边了。你说这是北边，你再走到北边的北边，那个北边又变成南边了。所以没有什么一定的，这也就是这个道理。
表体既混，心应杂乱：你既然没有所表，你这个心就应该杂乱了。这个表体根本就表达不出来的，你说究竟哪个地方是“中”？没有一个“中”的地方啊！所以你说这个“中间”，也是个错误。
阿难言：我所说中，非此二种。如世尊言：眼色为缘，生于眼识。眼有分别，色尘无知，识生其中，则为心在。
在前边这一段文， 阿难立出一个“中”来，佛就把他这个“中”也给破了，问他究竟这个“中”是在什么地方；中要不迷，要有一定，才可以算个中。佛现在举出这种种的道理，来问他这个“中”在什么地方。
阿难言：阿难听世尊这样问他，随着就又答覆世尊，我所说中，非此二种：我所说的那个“中间”，不是世尊您说的“里边”或者“外边”这两种。是什么呢？如世尊言：就像世尊以前所讲过的──他又拿出世尊以前所说的话来做证据。眼色为缘，生于眼识：世尊您说：眼根对色尘，眼看色，这是一种缘；可是在这种缘中间，就生出一种眼识来了。眼有分别，色尘无知：为什么眼睛和色尘有一种缘呢？因为眼有分别，色尘本身没有知觉的。识生其中，则为心在：可是当眼接触到色上，中间有一种分别心──“识”生出来了；这个“识”，大约就是“心”吧？心就在这个地方！我说的“中”，是眼和色尘相接触为缘之中，所生出的“识”，这就是个“心”！
N2如来以兼二不兼为破（分三）
O1双开两途 O2两途俱非 O3正与决破
今O1
佛言：汝心若在根尘之中，此之心体，为复兼二，为不兼二？
佛言：佛听到阿难这样来辩白他这种理论，对阿难就说了，汝心若在根尘之中：你这个心，假如在根、尘之中间。“根”，就是眼根；“尘”，就是色尘。你认为这是中间了，这就是你的心。此之心体，为复兼二，为不兼二：那这个心的体，它是两个？还是一个呢？
O2两途俱非
若兼二者，物体杂乱，物非体知，成敌两立，云何为中？兼二不成，非知不知，即无体性，中何为相？
若兼二者，物体杂乱：假设你说在中间这个心有两个体，这究竟哪个是你心的体？哪个又是物的体呢？你能不能分别出来？你若不能分别，那你心的体就杂乱而无章了。
物非体知，成敌两立，云何为中：那个物的体，它不会知道的，它没有知觉的。你在根这儿有一个心体，在物那儿又有个心体；一个是有知的，一个无知的；这若一相比对之下，就变成敌对了。你这个心和这个物体变成两立了，你这个心是知道的，那个物的体它不知道，那究竟你这个“中”在什么地方？到底是你这个心和根这儿是中啊？还是和色尘那儿是中呢？
兼二不成，非知不知，即无体性，中何为相：如果你这个心不是两个的话，那个物体它不会有所知的，既然无所知道，它就没有一个知觉性，没有一个体性，那你这个“中”，到底在什么地方？
O3正与决破
是故应知，当在中间，无有是处。
是故应知，当在中间，无有是处：阿难！因为这个，所以你要知道，你说这个心“当在中间”，这个理论也是立不住的，没有这个道理的。
以上内容为大德宣化高僧开示，更多内容详见《大佛顶首楞严经》宣化上人经典浅释，宣化上人法汇，可以网络搜索“宣化上人法汇”，下载大德高僧佛经浅释电子书，跟随佛祖菩萨高僧修善念佛，来世出生于没有苦难的佛国。#心中的净土[超话]#
第二册（序分、三番破识）
◎一九六八年宣化上人讲述于 美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
M6执心在中间（分二．七处征心6）
N1阿难执心在根尘之中 N2如来以兼二不兼为破 N1分三
O1引教泛计中间 O2如来确定中相 O3阿难别出己见
今O1
阿难白佛言：世尊！我亦闻佛与文殊等诸法王子，谈实相时，世尊亦言：心不在内，亦不在外。
现在阿难就想把佛所说的话拿来做凭据、做证据，证明他自己的见解是不错的：“这是您讲的，您说这样子嘛！不是我说的。”你看，阿难的胆子也真不小！
阿难白佛言：世尊！我亦闻佛与文殊等诸法王子，谈实相时：我在以前听见佛您说过──你看，这一口咬定，就把佛给镇住了！他听见佛和谁说呢？和文殊等大菩萨，讲“实相”的时候。“文殊”，就是妙吉祥菩萨，这位妙德的菩萨。“等”，不只一个，还有其他，如观世音、大势至这一些大菩萨；佛为法王，所以菩萨叫法王之子。
什么叫“实相”？“实相者，无相也，无所不相也。”什么也没有，这就是实相。你说它什么都没有吗？又什么都有，什么都是在实相里头生出来的。这也就是所说“真空、妙有、真如”，都是这个，也就是实相。真空里边又有妙有，妙有里边又有真空，所以说“真空不碍妙有，妙有不碍真空”。空到极处就该有了，有到极处又该没有了，这是实相。
佛和法王之子谈“实相”的时候，世尊亦言：心不在内，亦不在外：世尊您也说过，心不在内，也不在外。意思就是，“这是世尊您以前说的；怎么现在我说的，您又说不对呢？”
如我思惟：内无所见，外不相知。内无知故，在内不成；身心相知，在外非义。今相知故，复内无见，当在中间。
如我思惟：像现在我又这么想一想。内无所见，外不相知：你若说它在里边，它看不见东西；说它在外边，和里边又互不相知。外边也不知道里边，里边也不知道外边。内无知故，在内不成：因为里边不知道，这个心在内也不成了。身心相知，在外非义：我们这个身和这个心，它互相知道的，好像佛说你触头，脚就知道。要是这个心在身外边，它就互不相知了；因为身和心互相知道，所以若说心在身外边，这也不对了。
今相知故，复内无见，当在中间：现在我这个身心互相知道，在里边又不见，所以这个心哪，我知道了，应该是在中间！他这“中间”，也不知道是哪个中间？是身里边的中间呢？是身外边的中间？所以后边佛又来问他。
佛言：汝言中间，中必不迷，非无所在。今汝推中，中何为在？为复在处？为当在身？
佛言：汝言中间，中必不迷，非无所在：阿难！现在你说是在中间；在中，这不能迷乱的，不能没有一定的，这个“中”并非没有所在的，一定要有一个地方。“不迷”，就是不能没有一定的，一定要有一定的处所。究竟哪个地方是中呢？今汝推中，中何为在？为复在处？为当在身：现在你推求你所说的中间，这个“中”在什么地方？是在外边处所啊？是在你身上呢？
若在身者，在边非中，在中同内。若在处者，为有所表？为无所表？无表同无，表则无定。何以故？如人以表，表为中时，东看则西，南观成北，表体既混，心应杂乱。
若在身者，在边非中，在中同内：你说这个“中”在你的身上，在你这个皮毛上；那在你身的边上，这就不是“中”了。你说在身上，在什么地方啊？你若说在你身的中间，那就等于是在里边啊！这还是你以前说那个“在内”啊！
若在处者，为有所表？为无所表：假设你说另外有一个地方是中，你能不能把它指出来在什么地方呢？它有什么一定的表法吗？无表同无，表则无定：你若不能表现出来，不能说出一定的处所来，那就如同没有，还是没有。你若有所表现，你这个“中”，就没有一定。
何以故：怎么说没有一定呢？如人以表，表为中时，东看则西，南观成北：“表”，就是标志。假如有一个人用这么一个标志，做这么一个记号，譬如钉一个桩子，说这个地方就是“中”。可是从这个“中”的东边看，这个“中”就变成西了，就不中了。若从这个“中”的南边看，这个“中”就变成北了，也不是中了。
就好像我前几天不是说“十方”？根本就没有个“十方”。你说这是南边，你到这个南边的南边，这南边又变成北边了。你说这是北边，你再走到北边的北边，那个北边又变成南边了。所以没有什么一定的，这也就是这个道理。
表体既混，心应杂乱：你既然没有所表，你这个心就应该杂乱了。这个表体根本就表达不出来的，你说究竟哪个地方是“中”？没有一个“中”的地方啊！所以你说这个“中间”，也是个错误。
阿难言：我所说中，非此二种。如世尊言：眼色为缘，生于眼识。眼有分别，色尘无知，识生其中，则为心在。
在前边这一段文， 阿难立出一个“中”来，佛就把他这个“中”也给破了，问他究竟这个“中”是在什么地方；中要不迷，要有一定，才可以算个中。佛现在举出这种种的道理，来问他这个“中”在什么地方。
阿难言：阿难听世尊这样问他，随着就又答覆世尊，我所说中，非此二种：我所说的那个“中间”，不是世尊您说的“里边”或者“外边”这两种。是什么呢？如世尊言：就像世尊以前所讲过的──他又拿出世尊以前所说的话来做证据。眼色为缘，生于眼识：世尊您说：眼根对色尘，眼看色，这是一种缘；可是在这种缘中间，就生出一种眼识来了。眼有分别，色尘无知：为什么眼睛和色尘有一种缘呢？因为眼有分别，色尘本身没有知觉的。识生其中，则为心在：可是当眼接触到色上，中间有一种分别心──“识”生出来了；这个“识”，大约就是“心”吧？心就在这个地方！我说的“中”，是眼和色尘相接触为缘之中，所生出的“识”，这就是个“心”！
N2如来以兼二不兼为破（分三）
O1双开两途 O2两途俱非 O3正与决破
今O1
佛言：汝心若在根尘之中，此之心体，为复兼二，为不兼二？
佛言：佛听到阿难这样来辩白他这种理论，对阿难就说了，汝心若在根尘之中：你这个心，假如在根、尘之中间。“根”，就是眼根；“尘”，就是色尘。你认为这是中间了，这就是你的心。此之心体，为复兼二，为不兼二：那这个心的体，它是两个？还是一个呢？
O2两途俱非
若兼二者，物体杂乱，物非体知，成敌两立，云何为中？兼二不成，非知不知，即无体性，中何为相？
若兼二者，物体杂乱：假设你说在中间这个心有两个体，这究竟哪个是你心的体？哪个又是物的体呢？你能不能分别出来？你若不能分别，那你心的体就杂乱而无章了。
物非体知，成敌两立，云何为中：那个物的体，它不会知道的，它没有知觉的。你在根这儿有一个心体，在物那儿又有个心体；一个是有知的，一个无知的；这若一相比对之下，就变成敌对了。你这个心和这个物体变成两立了，你这个心是知道的，那个物的体它不知道，那究竟你这个“中”在什么地方？到底是你这个心和根这儿是中啊？还是和色尘那儿是中呢？
兼二不成，非知不知，即无体性，中何为相：如果你这个心不是两个的话，那个物体它不会有所知的，既然无所知道，它就没有一个知觉性，没有一个体性，那你这个“中”，到底在什么地方？
O3正与决破
是故应知，当在中间，无有是处。
是故应知，当在中间，无有是处：阿难！因为这个，所以你要知道，你说这个心“当在中间”，这个理论也是立不住的，没有这个道理的。
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