這個法門「橫出三界，圓登四土，頓與觀音、勢至並肩。可見此法門之究竟方便，善應群機也」，這話真的，不是假的。橫出也叫橫超，因為八萬四千法門都是步步高升，豎出，不是橫出的。《華嚴經》上不就很好的例子嗎？你看十信位，十信上面十住，十住再上面十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，好像我們念書一樣，小學、中學、大學、研究所，這叫豎出。淨宗法門不需要，就在人道旁邊就溜走了，不必這麼麻煩，這樣一步一步到哪一年你才能出頭？從旁邊走，極樂世界去了，阿彌陀佛接引你去。到那邊之後圓登四土，這就特別，釋迦牟尼佛有沒有四土？有，豎的，不是圓登的，你得一步一步爬。六道裡面是凡聖同居土，四聖法界是方便土，華藏世界是一真法界，是毘盧遮那佛的實報莊嚴土，再往上去是常寂光淨土，還是一步一步往上提升，在華藏世界。淨土可不一樣，阿彌陀佛的四土裡面沒有界限；換句話說，用現在科學家的話來說，它沒有空間維次。這是在十方世界裡頭統統沒有這種現象，只有極樂世界特別，沒有空間維次，四土在一起，所以一生一切生。

　　你看他下面舉的例子，觀音、勢至他們是住在哪裡？他們住在實報莊嚴土。我們現在念佛往生是生凡聖同居土，在我們這個世界，凡聖同居土見不到方便有餘土，它有界限、有障礙；六道裡頭我們生在人道，我們見不到天道，天有二十八層天，下面見不到上面，上面可以見到下面。可是極樂世界就好比是什麼？十方世界諸佛如來辦學都是由小學、中學、大學，都是這樣辦法的，而且小學也一年級、二年級各有各的教室，不在一起，阿彌陀佛這個大教室，從小學、中學到博士班都在一起，一個教室裡上課，就像這種情形一樣，統統在裡面，這個很特殊。所以說一生一切生，我們能夠以凡聖同居土下下品往生，你到極樂世界，你都能看到觀音、勢至，都能看到文殊、普賢，都在那裡。常常跟這些人在一起，那你真走運，這是法身大士，你不會的他教你，除了佛教之外，這麼多菩薩來幫助你、來提攜你，你就很快成就。這是極樂世界無比殊勝之處，所以感得十方諸佛讚歎。叫圓登四土，沒有階級。頓，立刻的意思，你立刻就跟觀音菩薩、勢至菩薩並肩，都是阿彌陀佛的學生，他就變成我們的學長。

下面四句，你要是真的覺悟，對這個法門接觸真能相信、能理解、能真幹，太難能可貴！這個法門叫難信之法，你們大家一接觸就相信，我很佩服，我不如你們，我對這個法門花了十幾年的時間才真接受。年輕的時候，學校讀書受老師的影響，受新教育的影響，以為宗教都是迷信，佛教尤其是迷信，別的宗教只拜一個神，唯一的真神，高級宗教，佛教是什麼都拜，多神教、泛神教，是屬於低級宗教，怎麼能接受它？好在我年輕的時候對哲學很喜歡，找到了一個老師方東美先生，跟他學哲學，他在《哲學概論》當中末後一個單元介紹我佛經哲學，我是這麼入門的。他老人家在佛教經典裡面特別歡喜的是《華嚴經》，告訴我這是「佛經哲學概論」，他把《華嚴經》用這個名詞介紹給我。他說這裡頭有完美的理論，有精細的方法，末後還帶表演，像這樣的教科書在全世界找不到第二種。那是真的不是假的，帶表演，後面善財五十三參做出來給你看。所以我對這部經也特別愛好，非常有緣，可是對於淨宗真的是有排斥，最初認為釋迦牟尼佛大概是對老太婆們講的，不是對知識分子講的。懺雲法師幫助我，我在他茅蓬裡面住了半年，在茅蓬做義工，餘暇的時間他要我讀《印光法師文鈔》，讀《彌陀經》的《要解》、《疏鈔》、《圓中鈔》。所以這三種本子我的印象很深，也非常歡喜，對淨土宗不反對了，也很尊重，但是不願意學它，對大乘經典趣味很濃。李老師勸我修淨土，我跟他學教當然不能反對他，但是不是真心學，對老師敷衍，老師也看得出來。

　　什麼時候真的認識淨土？講《華嚴經》，那個時候我在台灣。我記得我是二十六歲那一年認識方東美先生，我二十六歲還在工作，三十歲離開工作，一心想學佛法，這是章嘉大師教導我，他勸我出家，要我學釋迦牟尼佛。我很聽話，確實老實、聽話，也真幹。我跟李老師十年，跟他學經教，跟他老人家第二年我就出家，出家的緣成熟，出家之後我就在各地講經教學。民國六十年我第一次開始講《華嚴經》，李老師在台中講，我去聽第一卷這個經怎麼開頭的，這一卷經聽完之後，那一部《八十卷華嚴》我有能力講下去。所以我就在台北講，我記得我講了好像兩年，不到三年就趕上他的進度，因為他一個星期只講一個小時；他講經是兩個小時，但是有台語翻譯，實際上一個星期講一個小時。那個時候我一個星期講三次，一次是一個半鐘點，所以我一個星期講四個半小時就等於他一個月，所以我很快就趕上他，進度就趕上他，以後就超前。

　　應該也有十年，《華嚴經》講了一半，那個時候《八十》、《四十》同時講，我是一個星期兩天講《八十華嚴》，一天講《四十華嚴》。講了一半，有一天突然想起來，文殊、普賢修什麼法門？善財童子學的是什麼法門？《華嚴經》講一半，後面還有一半，往後面翻，翻到後面一看，《四十卷》第三十九卷看到了，文殊、普賢菩薩統統發願求生淨土，這讓我非常震撼。而且看到文殊、普賢不但自己發願求生淨土，還帶著華嚴會上四十一位法身大士，都到極樂世界去見阿彌陀佛。這還得了！這兩位大菩薩是毘盧遮那佛的助手，兩大助手，把毘盧遮那佛的學生全帶到極樂世界去，毘盧遮那佛不生氣嗎？把我的學生全帶跑了？毘盧遮那佛不但不生氣，而且會非常歡喜。

　　我然後再細細看看，文殊菩薩的得意門生，傳法的弟子善財童子，再看他學什麼。原先真的叫粗心大意，《四十華嚴》講一半都沒有看出這個問題，一用心這才把它看到，看出來，原來善財跟他老師修淨土法門。從什麼地方看？從他第一個參訪，老師介紹他的，文殊菩薩介紹他去參訪吉祥雲比丘，吉祥雲比丘修般舟三昧。般舟三昧是什麼？叫佛立三昧，專修持名念佛求生淨土。這才知道，中國人常說第一個善知識（老師）是先入為主，他修的是這門東西。以後再看他的參學，每一位老師戀德禮辭，你細心去觀察，他參學他樣樣都看、樣樣都學、樣樣都懂，他不修，他修什麼？他念佛。再看到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，一個頭一個尾，不就明白了！他是門門都學、門門都懂，他自己是專攻念佛法門。我從這個地方才接受了淨土，真的搞清楚、搞明白，老師勸我，我都沒有這麼樣的信心。再從《華嚴》、從《法華》、從《楞嚴經》上總結，我知道淨土好，淨土殊勝。真不容易！看你們只是一聽就接受，我很佩服，我怎麼這麼難？搞了十幾年才把這個真正接受。

我們凡夫跟佛一個性，一個自性，一個靈性，絲毫差別都沒有。我們在賢首國師的《妄盡還源觀》裡面得到這個信息，他老人家跟我們講得很詳細，講得非常的精彩。我們學了之後，雖然沒有證悟，有解悟，我們明白這個事實真相，佛菩薩、祖師決定不會欺騙我們，我們對他要有堅定的信心。我們學佛沒有別的，就是把它找回來，把自己的本來面目找回來。所以他論文的題目「妄盡還源」，還源就找回來，把真的我找回來。身是假我，把身認為是我，那你就錯了，錯到家了，所以頭一個覺悟身不是我，身是我所有的。這個事實真相真明白、真清楚了，你怕不怕死？不怕，為什麼？沒有生死，你怕什麼！捨身命就跟脫衣服一樣，我衣服髒了脫掉，丟掉再換一件新的。阿賴耶就是這樣，阿賴耶在佛法裡叫神識。這個身體老了，不好使用，換一個新的，可是有的人愈換愈好，有的人是愈換愈差。這個關係大，六道裡面人天好，畜生、餓鬼、地獄那就很差，你換什麼身？這裡面講業因果報，你的心善行善，善惡的標準是什麼？是自性，自性的性德。自性性德裡面的核心，用我們現在一般的話來說就是愛，佛法裡面講慈悲，中國古人講仁義，本性裡頭就是一個愛。確實，見性之後自性的愛自然流露出來，決定沒有分別，決定沒有執著，他的愛心遍宇宙、遍法界，像光波、電磁波一樣，遍法界虛空界統統感受到。

　　我們現在的念頭，起心動念，這個念頭可了不起，無論是個善念、是個惡念，才動就周遍法界，我們自己不知道。為什麼？《還源觀》上告訴我們，無論是物質現象或者是精神現象，物質也有波動現象，任何物質都有波動現象，所以現在科學家講宇宙是個波動的狀況，實際上什麼都沒有，物質是波動形成的，精神也是波動形成，如果沒有波動，精神跟物質都不存在。這跟佛法講的宇宙萬物的緣起就很接近。佛經上講「一念不覺，而有無明」，從一念不覺就生起萬物，那一念就是波動。可是科學家沒有把那個一念講清楚，佛經講清楚了。我們看到佛跟彌勒菩薩的對話，這個對話在《菩薩處胎經》裡面，這部經有這麼一段對話，佛問彌勒菩薩，「心有所念」，我們一般凡夫，六道裡面凡夫，心裡起一個念頭，佛就問：這一念裡頭有幾念？這我們想不到的，一念裡頭還有幾念？誰能想到這問題？我想現在最聰明的科學家也沒想到。一念裡頭有幾念？換句話說，這一念是多少個細念組成的？這問的才有意義，有幾念？後頭還接著問：有幾相？有幾識？相是物質現象，識是精神現象。佛問了這麼個問題。

　　彌勒菩薩是我們佛教的心理學家，如果把佛教看作教育，他專門教心理學的。他回答世尊，實際上他們兩個人談話是給我們聽的，不是不知道。彌勒菩薩說一彈指，這一彈指的時間很短，我們這個世間人起一個念頭大概就一彈指。這一彈指多少個細念？三十二億百千念。單位是百千，百千就是十萬，三十二億乘十萬，三十二億百千念，我們中國人講三百二十兆，一彈指。一彈指三百二十兆，佛經上說出來，科學家沒說出來。彌勒菩薩說「念念成形」，形就是物質，就是佛說的相，相分，阿賴耶的相分，「形皆有識」，每一個形都有識。這就是說，物質跟精神從產生的時候就同時，沒有先後，物質裡頭一定有精神，精神裡頭一定有物質。這個物質，佛經裡有一個名詞叫無表色，我們肉眼能看到的是有表，這個物質現象；無表色我們看不見，真有，能感覺到嗎？能。