《寂静之风/The Stillness of the Wind》
这是一款，致郁的游戏，或者说，这是一款，并不是适合所有人的游戏。
之前有发过几张游戏的截图，的确游戏画面很美，音乐也还不错，尤其游戏中，从今天结束到明天开始的过场，烂漫的星河，夜空下孤寂的小房子，和年迈的老人，很美。
这是一款足够简陋的模拟农场类游戏
在游戏中，主角是一位年迈的孤独老奶奶，因为岁数大，游戏内的你步伐会很缓慢，每天其实你做的事情很少，捡鸡蛋、挤羊奶等，但没等你做几件，很快就天黑，在荒漠中的小房子，无论游戏机的屏幕调的有多亮，老奶奶就像她的岁数那样，在生命的末期，难以发光，很难分辨。
每天会有一个旅行商人来，给你信，跟他换一些东西，老奶奶有一群鸡，和两只羊还有一片荒漠，随着游戏的推进，你的东西，会越来越少，你的生活就像后期再也看不到的过场的满天星河，而在一片梦境或回忆中结束。
到游戏结束，如鲠在喉
它需要你能够共鸣，能够去体会，然而游戏节奏较慢，且模拟光标操作繁琐，是很难在前期能够沉浸到游戏中，它给你玩的也并不是模拟农场，一个人守着一片庄园生活，而是压抑，及无可奈何。没有震撼感，而是说不出的难过和不能释怀，并不适合所有人，就在于此，每个人，能否被带进故事里。
这类游戏，不以玩法或游戏性为主要，而是剧情，或者说是，这个游戏真正要表达的东西。并不是画面或者操作，或是玩起来酣畅淋漓，更多的，将某一种理念之类的东西，通过游戏包装出去之后，让每个人玩家去感受，每个人的不同，感受到的也不同，于是，一款游戏，带来了每个人的思考，这也是，我认为的，游戏的魅力之一。
我不想剧透太多，对于此款游戏的推荐，如果有的小伙伴很难体会剧情或被剧情带动，就不要入了，因为这游戏操作真的不太好，用摇杆操作模拟光标，真的太难受，在前期很难坚持玩下去，毕竟游戏很压抑。相反，喜欢这种被带动，会有共鸣的，可以试试。
掌机模式下，偶尔卡顿，流畅性可以接受，还有一个问题是，当关闭游戏去玩别的游戏后，在进入游戏时，游戏语言会变成默认的英文，需要二次设置中文，在设置中，设置的选项，只能用摇杆操作。
比如，选下一项，只能摇杆向下一下，十字键是不可用的。
目前此游戏美服还在折扣中（好像还有不到6小时折扣结束），现售价5美元，全区中文，所需容量386MB。
这是一款，致郁的游戏，或者说，这是一款，并不是适合所有人的游戏。
之前有发过几张游戏的截图，的确游戏画面很美，音乐也还不错，尤其游戏中，从今天结束到明天开始的过场，烂漫的星河，夜空下孤寂的小房子，和年迈的老人，很美。
这是一款足够简陋的模拟农场类游戏
在游戏中，主角是一位年迈的孤独老奶奶，因为岁数大，游戏内的你步伐会很缓慢，每天其实你做的事情很少，捡鸡蛋、挤羊奶等，但没等你做几件，很快就天黑，在荒漠中的小房子，无论游戏机的屏幕调的有多亮，老奶奶就像她的岁数那样，在生命的末期，难以发光，很难分辨。
每天会有一个旅行商人来，给你信，跟他换一些东西，老奶奶有一群鸡，和两只羊还有一片荒漠，随着游戏的推进，你的东西，会越来越少，你的生活就像后期再也看不到的过场的满天星河，而在一片梦境或回忆中结束。
到游戏结束，如鲠在喉
它需要你能够共鸣，能够去体会，然而游戏节奏较慢，且模拟光标操作繁琐，是很难在前期能够沉浸到游戏中，它给你玩的也并不是模拟农场，一个人守着一片庄园生活，而是压抑，及无可奈何。没有震撼感，而是说不出的难过和不能释怀，并不适合所有人，就在于此，每个人，能否被带进故事里。
这类游戏，不以玩法或游戏性为主要，而是剧情，或者说是，这个游戏真正要表达的东西。并不是画面或者操作，或是玩起来酣畅淋漓，更多的，将某一种理念之类的东西，通过游戏包装出去之后，让每个人玩家去感受，每个人的不同，感受到的也不同，于是，一款游戏，带来了每个人的思考，这也是，我认为的，游戏的魅力之一。
我不想剧透太多，对于此款游戏的推荐，如果有的小伙伴很难体会剧情或被剧情带动，就不要入了，因为这游戏操作真的不太好，用摇杆操作模拟光标，真的太难受，在前期很难坚持玩下去，毕竟游戏很压抑。相反，喜欢这种被带动，会有共鸣的，可以试试。
掌机模式下，偶尔卡顿，流畅性可以接受，还有一个问题是，当关闭游戏去玩别的游戏后，在进入游戏时，游戏语言会变成默认的英文，需要二次设置中文，在设置中，设置的选项，只能用摇杆操作。
比如，选下一项，只能摇杆向下一下，十字键是不可用的。
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#高考加油##仿佛看到了放寒假的自己##搞笑视频# 文字版：
佛告阿难：汝今现坐如来讲堂，观祇陀林，今何所在？ 世尊，此大重阁清净讲堂，在给孤园，今祇陀林，实在堂外。阿难，汝今堂中，先何所见？
世尊，我在堂中，先见如来，次观大众，如是外望，方瞩林园。阿难，汝瞩林园，因何有见？ 世尊，此大讲堂，户牖开豁，故我在堂，得远瞻见。
这段经文呢，是佛在设计套阿难。阿难听答，按世间法并没有错。
阿难，汝瞩林园，因何有见：这句话佛为什么情愿绕那么多弯子？佛在逗机观教。你可以跟他讲一个小时的话、讲半个小时的话，其中你只要记好，把你关键的那一句话一套，就把他套出来了。我们向人家弘扬真理的时候，你如果一开始来讲：我给你讲一个惊天动地的大法！讲了以后叫你当下成佛！人家屁股一拍就走，「你犯神经病呢？」所以我们要学会因势利导。这是不是佛的办法呀？
世尊，此大讲堂户牖开豁：「户」是门，「牖」是窗户。门窗开着，叫「开豁」。故我在堂，得远瞻见：所以我在这个讲堂里能够远远地看到。这句话很有意思，佛下面就抓住这个做文章。简单说，眼睛借着打开的门窗而看到讲堂外面的祇陀林。
佛告阿难：如汝所言，身在讲堂，户牖开豁，远瞩林园。亦有众生，在此堂中不见如来，见堂外者？
如汝所言：好吧，就像你所讲这种情况，坐在讲堂里能够借助门窗看到祇陀林。不见如来，见堂外者：有没有这样的人——坐在讲堂里看不到室内的东西，却能看到室外？眼前的东西看不到，外面的东西看得到，有没有这个道理？也有，老花眼。（众笑）老花眼是照远不照近。但是这是个别性，个别性不能作为普遍性，开玩笑逗乐可以。佛讲的法是带有普遍性，你不能拿特别性、个别性来逗乐。
阿难答言：世尊，在堂不见如来，能见林泉，无有是处。
林泉，仍然是指祇陀林，仍然是讲给孤园。给孤园里是不是有树林，有河流？注意，这就是《楞严经》文采的特色，同一个事物通过各种手法来表现。如果我们讲经说法为了让大家明白的话，我们最好反反复复地就是「祇陀林」。讲佛法是依义不依语，只看怎样叫大家能够明了就怎样讲。
阿难，汝亦如是。汝之心灵，一切明了，若汝现前所明了心，实在身内，尔时先合了知内身。颇有众生，先见身中，后观外物？纵不能见心肝脾胃，爪生发长、筋转脉摇，诚合明了，如何不知？必不内知，云何知外？是故应知，汝言觉了能知之心，住在身内，无有是处。
当头一棒。阿难讲没有这个人。佛讲怎么没有？你就是这个人。这里才露出了真面目。所以佛这么一绕，阿难是不是上当了？到最后加到他头上去了。这段经文就是佛第一次审问阿难到底真心在哪里，也就是第一次「破妄识」。这个妄识，前面阿难讲的认为心在内，这是第一审、第一处破妄识。
汝之心灵：「心灵」无所不知，光明、灵智，能见、能知、能识，一切明了。若汝现前所明了心，实在身内：如果你当下这个灵明之觉、灵明之性，确确实实在你肚子里。尔时先合：「尔时」就是当时，「先合」是首先应该。了知内身：知道里面的五脏六腑、皮肉筋骨。
颇有众生，先见身中，后观外物：先看到自己的内脏，再看到外面的景物——有这样的众生吗？退一步来讲，即使你里面看不到自己的五脏六腑，那指甲怎么生，头发怎么长，筋络怎么动，脉搏怎么跳，你应该都能看到。如何不知：你现在怎么不知道？必不内知，云何知外：肯定地来讲，你里面都不知道，怎么知道外面？至此，佛把阿难的第一个妄想心破除掉。
告诉大家，佛这是方便说！如果站在他面前的是目犍连或者阿律多，佛会不会这样讲？这样讲使自己处于被动了。那目犍连和阿律多讲：「我就是看得到我的五脏六腑啊！」哪怕一个外道都能，他要把佛还数落呢。这段话就是欺负阿难，他没有开天眼。你说心在不在内？它哪里也在，没有哪一个不是我们的心。可惜因为阿难他不懂得心——所有都是我的心，不懂得外面也是心，他讲心在内这就是错误的。对于我们懂得了心无处不在的人。他讲在内是不是对的？就这个道理。
阿难稽首，而白佛言：我闻如来如是法音，悟知我心，实居身外。所以者何？譬如灯光，燃于室中，是灯必能先照室内，从其室门，后及庭际。一切众生不见身中，独见身外，亦如灯光，居在室外，不能照室，是义必明，将无所惑。同佛了义，得无妄耶？
阿难这个世智辨聪名不虚传。在整个七处破妄中，破「识在内」，这是根本。百分之九十九点九九九的人都这么认为。那到其它六处，就是阿难被迫转计了。阿难既然强词夺理，佛就跟踪追击。阿难是典型的世智辨聪，他用世间法的那种逻辑推理——反正有个心，你既然讲不在内，那肯定就在外了。阿难打了一个比方：我们的心就像一盏灯，如果这个灯在室内，自然先能照室内，然后从门窗再能照到室外。后及庭际：「庭际」就是室外，是房间和庭院的交界之处。所以阿难下了结论：众生不见身内而见身外，就像这个灯光一样，灯光在室外不能照内，所以我们的心在身外，不能照内——在身外只能看到外面的境界，而看不到自己的五脏六腑。
佛告阿难：汝今现坐如来讲堂，观祇陀林，今何所在？ 世尊，此大重阁清净讲堂，在给孤园，今祇陀林，实在堂外。阿难，汝今堂中，先何所见？
世尊，我在堂中，先见如来，次观大众，如是外望，方瞩林园。阿难，汝瞩林园，因何有见？ 世尊，此大讲堂，户牖开豁，故我在堂，得远瞻见。
这段经文呢，是佛在设计套阿难。阿难听答，按世间法并没有错。
阿难，汝瞩林园，因何有见：这句话佛为什么情愿绕那么多弯子？佛在逗机观教。你可以跟他讲一个小时的话、讲半个小时的话，其中你只要记好，把你关键的那一句话一套，就把他套出来了。我们向人家弘扬真理的时候，你如果一开始来讲：我给你讲一个惊天动地的大法！讲了以后叫你当下成佛！人家屁股一拍就走，「你犯神经病呢？」所以我们要学会因势利导。这是不是佛的办法呀？
世尊，此大讲堂户牖开豁：「户」是门，「牖」是窗户。门窗开着，叫「开豁」。故我在堂，得远瞻见：所以我在这个讲堂里能够远远地看到。这句话很有意思，佛下面就抓住这个做文章。简单说，眼睛借着打开的门窗而看到讲堂外面的祇陀林。
佛告阿难：如汝所言，身在讲堂，户牖开豁，远瞩林园。亦有众生，在此堂中不见如来，见堂外者？
如汝所言：好吧，就像你所讲这种情况，坐在讲堂里能够借助门窗看到祇陀林。不见如来，见堂外者：有没有这样的人——坐在讲堂里看不到室内的东西，却能看到室外？眼前的东西看不到，外面的东西看得到，有没有这个道理？也有，老花眼。（众笑）老花眼是照远不照近。但是这是个别性，个别性不能作为普遍性，开玩笑逗乐可以。佛讲的法是带有普遍性，你不能拿特别性、个别性来逗乐。
阿难答言：世尊，在堂不见如来，能见林泉，无有是处。
林泉，仍然是指祇陀林，仍然是讲给孤园。给孤园里是不是有树林，有河流？注意，这就是《楞严经》文采的特色，同一个事物通过各种手法来表现。如果我们讲经说法为了让大家明白的话，我们最好反反复复地就是「祇陀林」。讲佛法是依义不依语，只看怎样叫大家能够明了就怎样讲。
阿难，汝亦如是。汝之心灵，一切明了，若汝现前所明了心，实在身内，尔时先合了知内身。颇有众生，先见身中，后观外物？纵不能见心肝脾胃，爪生发长、筋转脉摇，诚合明了，如何不知？必不内知，云何知外？是故应知，汝言觉了能知之心，住在身内，无有是处。
当头一棒。阿难讲没有这个人。佛讲怎么没有？你就是这个人。这里才露出了真面目。所以佛这么一绕，阿难是不是上当了？到最后加到他头上去了。这段经文就是佛第一次审问阿难到底真心在哪里，也就是第一次「破妄识」。这个妄识，前面阿难讲的认为心在内，这是第一审、第一处破妄识。
汝之心灵：「心灵」无所不知，光明、灵智，能见、能知、能识，一切明了。若汝现前所明了心，实在身内：如果你当下这个灵明之觉、灵明之性，确确实实在你肚子里。尔时先合：「尔时」就是当时，「先合」是首先应该。了知内身：知道里面的五脏六腑、皮肉筋骨。
颇有众生，先见身中，后观外物：先看到自己的内脏，再看到外面的景物——有这样的众生吗？退一步来讲，即使你里面看不到自己的五脏六腑，那指甲怎么生，头发怎么长，筋络怎么动，脉搏怎么跳，你应该都能看到。如何不知：你现在怎么不知道？必不内知，云何知外：肯定地来讲，你里面都不知道，怎么知道外面？至此，佛把阿难的第一个妄想心破除掉。
告诉大家，佛这是方便说！如果站在他面前的是目犍连或者阿律多，佛会不会这样讲？这样讲使自己处于被动了。那目犍连和阿律多讲：「我就是看得到我的五脏六腑啊！」哪怕一个外道都能，他要把佛还数落呢。这段话就是欺负阿难，他没有开天眼。你说心在不在内？它哪里也在，没有哪一个不是我们的心。可惜因为阿难他不懂得心——所有都是我的心，不懂得外面也是心，他讲心在内这就是错误的。对于我们懂得了心无处不在的人。他讲在内是不是对的？就这个道理。
阿难稽首，而白佛言：我闻如来如是法音，悟知我心，实居身外。所以者何？譬如灯光，燃于室中，是灯必能先照室内，从其室门，后及庭际。一切众生不见身中，独见身外，亦如灯光，居在室外，不能照室，是义必明，将无所惑。同佛了义，得无妄耶？
阿难这个世智辨聪名不虚传。在整个七处破妄中，破「识在内」，这是根本。百分之九十九点九九九的人都这么认为。那到其它六处，就是阿难被迫转计了。阿难既然强词夺理，佛就跟踪追击。阿难是典型的世智辨聪，他用世间法的那种逻辑推理——反正有个心，你既然讲不在内，那肯定就在外了。阿难打了一个比方：我们的心就像一盏灯，如果这个灯在室内，自然先能照室内，然后从门窗再能照到室外。后及庭际：「庭际」就是室外，是房间和庭院的交界之处。所以阿难下了结论：众生不见身内而见身外，就像这个灯光一样，灯光在室外不能照内，所以我们的心在身外，不能照内——在身外只能看到外面的境界，而看不到自己的五脏六腑。
佛陀当年和弟子们每日托钵乞食，是为了解决自己的温饱吗？并不是。出家人自己完全可以耕作。那么托钵乞食到底是为了什么？是为了给众生一个增长善根的机会。但是很多人不理解，“你们为什么自己不做饭，要让人家来给你们供养？”实际上，佛陀的意思就是要让施主得到大福报。如果没有人来乞食，你怎么来布施？你布施出的法布施、财布施、无畏布施，要有人来接受，接受了你的布施，你就会拥有大福报。
下面给大家讲这个故事，就是让一个婆罗门终于了解了心中的烦恼，证得了正果。
在舍卫城中住着一位婆罗门（婆罗门就是当年在印度有地位的贵族），他天生聪颖灵敏、心思缜密，而且拥有无数的财宝，富可敌国，非常有钱，一生中几乎没有他想要而得不到的东西，城中的居民看见他都是百般地羡慕他。他非常排斥佛法，他经常说一句话：“布施是浪费金钱，行善是无义之举。”一点点佛根都没有。
有一天正午，舍利弗尊者现了神足通，从很远的地方到了这个婆罗门面前，舍利弗手持着瓦钵立定不动（突然之间站在他面前不动了）。这时候，正准备坐下来用餐的婆罗门，见到突然而来的舍利弗尊者，勃然大怒。他平时就看不起乞食行者，正准备骂人，但是在他张口的时候，突然心生一计，他要让这个出家众自讨没趣。
于是婆罗门转身坐下，对舍利弗尊者像没看见一样，眼睛都不瞅他一下，既不驱逐，也不表示欢迎，理都不理他，自顾自地用餐。过了好一会儿，这个婆罗门吃饱了，他就把原本要用来净手漱口的水倒入了舍利弗尊者的钵中，并说：“这就是我今天所要施舍给你的东西，你可以走了。”羞辱他。没想到舍利弗尊者竟一点都不生气，反而慈悲地祝愿他说：“愿您今日诚心的供养，使您百劫千生受无量的福报。”说完，舍利弗转身慢慢地离去。如果用现代人的想法，这句话首先想到的是讽刺他，而舍利弗是真心的，觉得“你供养一碗水，我都是这么感恩”。
婆罗门看着尊者渐渐远行的身影，突然心中竟不知不觉地起了恐惧的念头，他一边走一边想着：“倘若这沙门将我的举动到处去说，张扬出去，那人们定会认为我是一个毫无恭敬之心的吝啬gui。”婆罗门越想越不放心，于是就派个佣人去将舍利弗尊者追回来。
舍利弗尊者离去之后，直接回到了精舍。他思考着：“今天托钵乞回来的这一钵水，我要使这个施主得到最大的利益（就是让它成为一个功德）。”不一会儿，他就想出了一个方法。他将钵中的水倒入一块泥地中（因为过去的泥非常坚硬），混合搅拌均匀，等泥非常柔软了再取出来，铺在佛陀平时所经行之处。当年佛陀他们都是光脚的，如果一块泥跟水一揉合，走上去软软的。然后他就向佛陀说：“佛陀，这位施主生性悭吝，只愿意布施这些水。然而为了令他免堕三涂恶道，因此我将这钵水和泥为您铺了一点路，伏愿佛陀慈悲，在这块地上行走，使这位婆罗门永生永世得大福报。”舍利弗尊者都是真心的，他希望佛陀走过他所铺的这块泥，软软的，这样就会让这位婆罗门得到大福报。佛陀听了舍利弗尊者的话之后，非常慈愍地接受了舍利弗的要求，然后入正定在泥地上步行，走过去。
这时候，婆罗门所派遣的佣人看到了事情的经过，他在边上深受感动，立刻返回婆罗门家中，向婆罗门具陈其事（就是马上把这个情况告诉了婆罗门）：“婆罗门啊，至高无上的佛陀本为一国王子，如今他舍弃了人人羡慕的转轮圣王之位，率领着弟子修行，持钵乞食。他没有食物吗？他有啊，他无非就是为了众生修福报、增长善根的机会，他是慈悲，实在不是为了自己的利益而来做这些乞讨的事。”
婆罗门听了，对原先自己的恶行恶念惭愧无比，于是就带着全家大小一起到精舍向佛陀求哀悔过，希望佛陀能够原谅自己的愚痴。佛陀就为他传授了三皈依并说法，婆罗门当下化除了心中的种种烦恼，得道证果。
这个故事告诉我们所有的人，要懂得体谅理解别人。一个人，生活就是一种对别人的体谅和理解。你懂得体谅理解别人，你就会宽容别人，自己的日子就会过得温馨，人生就会安宁。
很多烦恼就是来自于我们不能体谅别人。“天有不测风云，人有旦夕祸福”，每个人的情绪都会有变化，我们不能过分在意自己的主张和执著，能够多理解别人。有些人就是互不理解才造成了互不相让，才会伤害了对方。
我们应该认识，这个世界一切都是有进有退，如果你懂得退让，你才会发现平常心是多么地重要。有什么了不起的？平常心啊，人生何处不欢乐，没有必要跟自己的执著过不去，没有必要让自己的执著跟别人过不去。
人一生需要得到的是一颗理解别人的心、一颗童心、一颗纯洁的心、一个信念、一个健康的身体、一个平衡的心态，我们还要有一份安稳的睡眠和一份展望未来、享受生活、知足的心。真正能够理解佛法的人，是看得到未来、看得到光明的人。让我们好好地学佛修心，去除贪瞋痴慢疑，用一颗佛心，每天在精进、在忍辱中，能够走向菩提，走向光明。
下面给大家讲这个故事，就是让一个婆罗门终于了解了心中的烦恼，证得了正果。
在舍卫城中住着一位婆罗门（婆罗门就是当年在印度有地位的贵族），他天生聪颖灵敏、心思缜密，而且拥有无数的财宝，富可敌国，非常有钱，一生中几乎没有他想要而得不到的东西，城中的居民看见他都是百般地羡慕他。他非常排斥佛法，他经常说一句话：“布施是浪费金钱，行善是无义之举。”一点点佛根都没有。
有一天正午，舍利弗尊者现了神足通，从很远的地方到了这个婆罗门面前，舍利弗手持着瓦钵立定不动（突然之间站在他面前不动了）。这时候，正准备坐下来用餐的婆罗门，见到突然而来的舍利弗尊者，勃然大怒。他平时就看不起乞食行者，正准备骂人，但是在他张口的时候，突然心生一计，他要让这个出家众自讨没趣。
于是婆罗门转身坐下，对舍利弗尊者像没看见一样，眼睛都不瞅他一下，既不驱逐，也不表示欢迎，理都不理他，自顾自地用餐。过了好一会儿，这个婆罗门吃饱了，他就把原本要用来净手漱口的水倒入了舍利弗尊者的钵中，并说：“这就是我今天所要施舍给你的东西，你可以走了。”羞辱他。没想到舍利弗尊者竟一点都不生气，反而慈悲地祝愿他说：“愿您今日诚心的供养，使您百劫千生受无量的福报。”说完，舍利弗转身慢慢地离去。如果用现代人的想法，这句话首先想到的是讽刺他，而舍利弗是真心的，觉得“你供养一碗水，我都是这么感恩”。
婆罗门看着尊者渐渐远行的身影，突然心中竟不知不觉地起了恐惧的念头，他一边走一边想着：“倘若这沙门将我的举动到处去说，张扬出去，那人们定会认为我是一个毫无恭敬之心的吝啬gui。”婆罗门越想越不放心，于是就派个佣人去将舍利弗尊者追回来。
舍利弗尊者离去之后，直接回到了精舍。他思考着：“今天托钵乞回来的这一钵水，我要使这个施主得到最大的利益（就是让它成为一个功德）。”不一会儿，他就想出了一个方法。他将钵中的水倒入一块泥地中（因为过去的泥非常坚硬），混合搅拌均匀，等泥非常柔软了再取出来，铺在佛陀平时所经行之处。当年佛陀他们都是光脚的，如果一块泥跟水一揉合，走上去软软的。然后他就向佛陀说：“佛陀，这位施主生性悭吝，只愿意布施这些水。然而为了令他免堕三涂恶道，因此我将这钵水和泥为您铺了一点路，伏愿佛陀慈悲，在这块地上行走，使这位婆罗门永生永世得大福报。”舍利弗尊者都是真心的，他希望佛陀走过他所铺的这块泥，软软的，这样就会让这位婆罗门得到大福报。佛陀听了舍利弗尊者的话之后，非常慈愍地接受了舍利弗的要求，然后入正定在泥地上步行，走过去。
这时候，婆罗门所派遣的佣人看到了事情的经过，他在边上深受感动，立刻返回婆罗门家中，向婆罗门具陈其事（就是马上把这个情况告诉了婆罗门）：“婆罗门啊，至高无上的佛陀本为一国王子，如今他舍弃了人人羡慕的转轮圣王之位，率领着弟子修行，持钵乞食。他没有食物吗？他有啊，他无非就是为了众生修福报、增长善根的机会，他是慈悲，实在不是为了自己的利益而来做这些乞讨的事。”
婆罗门听了，对原先自己的恶行恶念惭愧无比，于是就带着全家大小一起到精舍向佛陀求哀悔过，希望佛陀能够原谅自己的愚痴。佛陀就为他传授了三皈依并说法，婆罗门当下化除了心中的种种烦恼，得道证果。
这个故事告诉我们所有的人，要懂得体谅理解别人。一个人，生活就是一种对别人的体谅和理解。你懂得体谅理解别人，你就会宽容别人，自己的日子就会过得温馨，人生就会安宁。
很多烦恼就是来自于我们不能体谅别人。“天有不测风云，人有旦夕祸福”，每个人的情绪都会有变化，我们不能过分在意自己的主张和执著，能够多理解别人。有些人就是互不理解才造成了互不相让，才会伤害了对方。
我们应该认识，这个世界一切都是有进有退，如果你懂得退让，你才会发现平常心是多么地重要。有什么了不起的？平常心啊，人生何处不欢乐，没有必要跟自己的执著过不去，没有必要让自己的执著跟别人过不去。
人一生需要得到的是一颗理解别人的心、一颗童心、一颗纯洁的心、一个信念、一个健康的身体、一个平衡的心态，我们还要有一份安稳的睡眠和一份展望未来、享受生活、知足的心。真正能够理解佛法的人，是看得到未来、看得到光明的人。让我们好好地学佛修心，去除贪瞋痴慢疑，用一颗佛心，每天在精进、在忍辱中，能够走向菩提，走向光明。
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