喜欢的校园独立媒体在记者节这一天宣布停刊了。所谓独立媒体，就是没有经费支持，没有“官方指导老师”支持。
他们写
【但事实上，对一个校媒而言，几乎从“重生”那天起，我们就开始筹备“死亡”。作为一个不受学院荫庇的社团，我们的招新“非法”。在学年礼上，“新闻窗”却成为演讲稿上社团实践丰富多样的案例，编辑部成员在烈日下面面相觑。】
但他们又写
【作为一个公众号，运营至此已经是幸运，我们没有取得世俗意义上的成功，但也不认为这尽然是失败。如果诸君在若干年后想起，（个人信息隐去）**曾有过这么一个校园媒体，在力所能及地观察和描绘，甚至插手，这便是我们的荣幸。
隐喻已无需再说。可预见的是，未来的变化，悄无声息的，无处不在的，都会越来越多。电视剧《走向共和》里，李鸿章对梁启超说，“一代人只能干一代人的事”，正好今年年初，在上海有人说了这么一句话，“谢谢，这是我们最后一代”。无论哪句话是当下时代的最强音，诸君，祝愿各位不迷失在这个激变的世界，并在可控制的领域，把握最大程度的愉悦和自由。祝您能坚信那些最珍贵的信念继续前行。】
大家都很喜欢讲诸位、诸君。
当时看完猫老师那篇《观音在远远的山上》，我也想写一写这么多年经历的语文教育，特别是高中时的语文老师。可惜一再搁下，最终连带着记忆和“语文教育”的启蒙性、神圣性一并搁浅消散了。殿堂不再。
「观音在远远的山上
罂粟在罂粟的田里」
我只是过路人，但很感恩你们存在过。
他们写
【但事实上，对一个校媒而言，几乎从“重生”那天起，我们就开始筹备“死亡”。作为一个不受学院荫庇的社团，我们的招新“非法”。在学年礼上，“新闻窗”却成为演讲稿上社团实践丰富多样的案例，编辑部成员在烈日下面面相觑。】
但他们又写
【作为一个公众号，运营至此已经是幸运，我们没有取得世俗意义上的成功，但也不认为这尽然是失败。如果诸君在若干年后想起，（个人信息隐去）**曾有过这么一个校园媒体，在力所能及地观察和描绘，甚至插手，这便是我们的荣幸。
隐喻已无需再说。可预见的是，未来的变化，悄无声息的，无处不在的，都会越来越多。电视剧《走向共和》里，李鸿章对梁启超说，“一代人只能干一代人的事”，正好今年年初，在上海有人说了这么一句话，“谢谢，这是我们最后一代”。无论哪句话是当下时代的最强音，诸君，祝愿各位不迷失在这个激变的世界，并在可控制的领域，把握最大程度的愉悦和自由。祝您能坚信那些最珍贵的信念继续前行。】
大家都很喜欢讲诸位、诸君。
当时看完猫老师那篇《观音在远远的山上》，我也想写一写这么多年经历的语文教育，特别是高中时的语文老师。可惜一再搁下，最终连带着记忆和“语文教育”的启蒙性、神圣性一并搁浅消散了。殿堂不再。
「观音在远远的山上
罂粟在罂粟的田里」
我只是过路人，但很感恩你们存在过。
多拉A夢小菩薩
日本漫畫家藤子不二雄創造了多拉A夢，以科幻的形式俱足六神通，為大雄解決所有難題，想必是所有小孩的夢想。
令人聯想到法華經普門品說的：【應以童子身得度者，則現童子身而為説法。】
多拉A夢有個【任意門】可以自由穿梭時空，很形象的隱喻禪定過程中，從入初禪到四禪的每一個門坎。
西方主導的現代文明表現的【超能力】，離不了科技，所以多拉A夢又名【機械貓】，西方的鬼怪、外星人需具有科學、物質基礎，對宇宙起源、未來世界的想象皆然。
東方的神、鬼、超能力不來這套，無需物質基礎，直接靈力感應，用飄的就行，對宇宙起源、未來世界的想象也如此，道家【有生於無】，佛家【真空妙有】，一句話解決。
科學當然必須尊重，值得信任。關於宇宙生命的奧妙，科學至今也只是提出某種【假設】，終極實相，東西方的不同世界觀熟優熟劣，尚無定論。
多拉A夢小菩薩/100x100cm/油畫/2018
日本漫畫家藤子不二雄創造了多拉A夢，以科幻的形式俱足六神通，為大雄解決所有難題，想必是所有小孩的夢想。
令人聯想到法華經普門品說的：【應以童子身得度者，則現童子身而為説法。】
多拉A夢有個【任意門】可以自由穿梭時空，很形象的隱喻禪定過程中，從入初禪到四禪的每一個門坎。
西方主導的現代文明表現的【超能力】，離不了科技，所以多拉A夢又名【機械貓】，西方的鬼怪、外星人需具有科學、物質基礎，對宇宙起源、未來世界的想象皆然。
東方的神、鬼、超能力不來這套，無需物質基礎，直接靈力感應，用飄的就行，對宇宙起源、未來世界的想象也如此，道家【有生於無】，佛家【真空妙有】，一句話解決。
科學當然必須尊重，值得信任。關於宇宙生命的奧妙，科學至今也只是提出某種【假設】，終極實相，東西方的不同世界觀熟優熟劣，尚無定論。
多拉A夢小菩薩/100x100cm/油畫/2018
说些什么呢。说那些只要捂住眼睛就看不到的远方，说象牙塔外真实的世界，说理性方案固有的外部效应，说无碍道德的建设性思考。三十岁了，起码人要学着乖巧，学着说一些合大流的话，要不就岁月静好一些。我总是可以看到找到或者自己造出来这种确定且快乐的东西。我总是可以安置好自身，总是可以设法生存下去，我甚至很早之前就从容地做好了心理建设：人可以不用为自己没有做的好事而感到负疚，这是人格健全的标志。我可以优雅而坦然地生活着，拥有知识和充分的行动力，我不望向那些地方，明天鲜花继续盛放。
我越来越理解在手世界的运作方式，我尊重并遵从规则，并且知道如何尽可能为自身寻求一个有利于存活下去并且活得不错的位置。那么，不好的事情就不存在了吗？在一种目地论式的功利主义计算方案里，所有具体而局部的细节都是可以服膺于大局或者终极愿景的工具和手段，包括具体的人。我当然理解，甚至还可以提供更充分的辩护。那这些人算什么？必要的代价吗？他们是怎么突然就成为“必要的代价”的呢，或者说其实一点都不突兀，就是如此自然而然地发生了——像是这个地方真的没有发生什么新闻，一切如旧，安居乐业。
新的问题是，你把自己放在哪个位置？一个具体的、真实的你，有社会关系，需要吃喝拉撒，需要休闲娱乐，需要体面尊重的现代人。你挣脱了同想象共同体的连接，你作为你自己，自由的、独立的你自己，被抛入无知之幕之后的你，你怎么主张？如果你这么坚定地相信着什么，我很难将这种坚定当做某种理性信念，而是会觉得你提前看到了答案，是一个作弊者：是知道自己不会呆在无知之幕背后的人，是知道哪个选择更有利，知道自己的立场，于是你知道自己可以规避那些不好的处境，趋向那些有利的处境，或者至少知道如何在不利中谋求自己的优势。只有是一个作弊者的时候，你才可以表现得如此无畏和无谓。你是参与把人们拦到幕后的人，并且设法维持和利用这种无知，以及这种无知所带来的无能。
毫无还手之力的普通人，被任意抛入人造的和随机的处境当中，这是现代生活愈发艰难的缘故。其中一部分人攫取了不该得的部分，并且试图以制度化或者非正式规则的方式延续这种占有与分配，这就是正义问题。蛋糕要做大，蛋糕也要分好，人们才有信心继续跟你把蛋糕做下去。正当性的建构一定是双向的，不然它就是暴力的变种，不管它的形式如何花哨，它的底层逻辑都是“我可以做到”——约伯式的神学答案：祂立大地的时候便随创生具有了真和正当，祂给你或者夺去，并不取决于你的虔信，只是因为祂可以做到。祂无需对真或者正当负责，祂的无限权能构成了真和正当：祂意愿如此，万物便如此发生演变。这是政治神学的隐喻，是在现代世界里再造了神祇，并通过施加恩慈和惩戒来塑造信仰——不需要证成真或者正当，敬畏其至上权力就好。
强人政治从来都不是答案。我很难看到一种挥刀斩乱麻的海晏河清，上一个我们熟悉的允诺者的处境已经岌岌可危了，事情也并没有得到好转。是方法不对吗？是人不对了。现在面向的是一群最大体量的开蒙现代人，他们凭借勤劳发展致富，他们开眼看了世界，有了自我利益，他们怎么会舍得退回到洞穴当中去——即便你在洞穴外施加风雪，而又将洞穴描述得那么温暖。品尝过光明的人，就难耐黑暗，这种渴求是自然的，也是一种自因的正当。人们在一种家长式的庇护中当然可以免于很多磨难，但永远也无法长成一个独立的个体——要么永远阉割，要么走向古典的俄狄浦斯式弑父叙事。方法用错了策略再精致也不过是南辕北辙的故事。正当并不来源于父爱，而是基于一种双向交互。
除非回答出那个具体的、不幸的、受难的人应该获得怎样的对待，否则再宏大的图景都缺乏充分的正当效力。如何救济那个人造处境或者偶然处境中没有出路的自己，应当成为现代共同体赋能的一个基础。不能责怪坏运气，先祖于原始丛林当中被虎豹猛兽撕咬，被雨雪冰霜侵袭，他们可以怪坏运气，我们组建共同体的初衷里，除了对美好愿景的认同，还有一种基本的安全诉求，团结起来抵御不确定性。如果这个共同体成为不确定性的来源，甚至寄生成一种所有人身上的“必要之恶”，那么，起码应该允许这群在想象中自由结契的现代人提出异议，并且设法自救。对这种持续性自我指涉的“恶”要保持持续的谨惕，要设法限制它的无限制扩张，不要贪图便利之故就轻易交付出去自我选择和自我决定的权力，不要美化这种“恶”并将它抬升到它不配的位置。
个体与国家之间的关系，在现代政治语境当中有新的理解和变化，这个问题无法悬置与规避，它会一次又一次以不同的形式在不同的时机和场合重新摆放到每一个人面前，直到他们真的作出决定，这是正当性的基础。看见那些蝼蚁，看见我，看见每一个我。
我越来越理解在手世界的运作方式，我尊重并遵从规则，并且知道如何尽可能为自身寻求一个有利于存活下去并且活得不错的位置。那么，不好的事情就不存在了吗？在一种目地论式的功利主义计算方案里，所有具体而局部的细节都是可以服膺于大局或者终极愿景的工具和手段，包括具体的人。我当然理解，甚至还可以提供更充分的辩护。那这些人算什么？必要的代价吗？他们是怎么突然就成为“必要的代价”的呢，或者说其实一点都不突兀，就是如此自然而然地发生了——像是这个地方真的没有发生什么新闻，一切如旧，安居乐业。
新的问题是，你把自己放在哪个位置？一个具体的、真实的你，有社会关系，需要吃喝拉撒，需要休闲娱乐，需要体面尊重的现代人。你挣脱了同想象共同体的连接，你作为你自己，自由的、独立的你自己，被抛入无知之幕之后的你，你怎么主张？如果你这么坚定地相信着什么，我很难将这种坚定当做某种理性信念，而是会觉得你提前看到了答案，是一个作弊者：是知道自己不会呆在无知之幕背后的人，是知道哪个选择更有利，知道自己的立场，于是你知道自己可以规避那些不好的处境，趋向那些有利的处境，或者至少知道如何在不利中谋求自己的优势。只有是一个作弊者的时候，你才可以表现得如此无畏和无谓。你是参与把人们拦到幕后的人，并且设法维持和利用这种无知，以及这种无知所带来的无能。
毫无还手之力的普通人，被任意抛入人造的和随机的处境当中，这是现代生活愈发艰难的缘故。其中一部分人攫取了不该得的部分，并且试图以制度化或者非正式规则的方式延续这种占有与分配，这就是正义问题。蛋糕要做大，蛋糕也要分好，人们才有信心继续跟你把蛋糕做下去。正当性的建构一定是双向的，不然它就是暴力的变种，不管它的形式如何花哨，它的底层逻辑都是“我可以做到”——约伯式的神学答案：祂立大地的时候便随创生具有了真和正当，祂给你或者夺去，并不取决于你的虔信，只是因为祂可以做到。祂无需对真或者正当负责，祂的无限权能构成了真和正当：祂意愿如此，万物便如此发生演变。这是政治神学的隐喻，是在现代世界里再造了神祇，并通过施加恩慈和惩戒来塑造信仰——不需要证成真或者正当，敬畏其至上权力就好。
强人政治从来都不是答案。我很难看到一种挥刀斩乱麻的海晏河清，上一个我们熟悉的允诺者的处境已经岌岌可危了，事情也并没有得到好转。是方法不对吗？是人不对了。现在面向的是一群最大体量的开蒙现代人，他们凭借勤劳发展致富，他们开眼看了世界，有了自我利益，他们怎么会舍得退回到洞穴当中去——即便你在洞穴外施加风雪，而又将洞穴描述得那么温暖。品尝过光明的人，就难耐黑暗，这种渴求是自然的，也是一种自因的正当。人们在一种家长式的庇护中当然可以免于很多磨难，但永远也无法长成一个独立的个体——要么永远阉割，要么走向古典的俄狄浦斯式弑父叙事。方法用错了策略再精致也不过是南辕北辙的故事。正当并不来源于父爱，而是基于一种双向交互。
除非回答出那个具体的、不幸的、受难的人应该获得怎样的对待，否则再宏大的图景都缺乏充分的正当效力。如何救济那个人造处境或者偶然处境中没有出路的自己，应当成为现代共同体赋能的一个基础。不能责怪坏运气，先祖于原始丛林当中被虎豹猛兽撕咬，被雨雪冰霜侵袭，他们可以怪坏运气，我们组建共同体的初衷里，除了对美好愿景的认同，还有一种基本的安全诉求，团结起来抵御不确定性。如果这个共同体成为不确定性的来源，甚至寄生成一种所有人身上的“必要之恶”，那么，起码应该允许这群在想象中自由结契的现代人提出异议，并且设法自救。对这种持续性自我指涉的“恶”要保持持续的谨惕，要设法限制它的无限制扩张，不要贪图便利之故就轻易交付出去自我选择和自我决定的权力，不要美化这种“恶”并将它抬升到它不配的位置。
个体与国家之间的关系，在现代政治语境当中有新的理解和变化，这个问题无法悬置与规避，它会一次又一次以不同的形式在不同的时机和场合重新摆放到每一个人面前，直到他们真的作出决定，这是正当性的基础。看见那些蝼蚁，看见我，看见每一个我。
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