这位集诗仙、文人、酒徒、道士、侠客为一身的大诗人，不仅是“盛唐气象”的巨音，而且是“双子星座”的标尺。在李白的身上，横空出世的才华与澎湃饱满的激情水天相接般地自然交融为一体，辉耀着整个中国古代辽阔的文化苍穹。这个天地造就的复杂糅合体，以截然不同的四种人生态度标榜着属于他自己的一道独特的风景。入世与出世的矛盾统一，对立又统一地引领着他的心灵走向。
第一种人生态度——“仰天大笑出门去，我辈岂是蓬蒿人”。
率真的李白，从来不会掩饰，他在人生得意之时，便要哈哈大笑。他神采飞扬，踌躇满志，自信得无比潇洒。他相信自己是块金子，发光的时候终于来了，岂能一生甘居僻野？
第二种人生态度——“长风破浪会有时，直挂云帆济沧海”。
人生之路历来多艰。当李白行路受阻，他不由得感叹“行路之难，难以上青天”，没有“为赋新词强说愁”的丝毫造作，只是一吐为快。他以左手温暖右手，安慰自己那颗失落的心，告诉自己：雨后就是天晴。儒家思想的“穷则独善其身，达则兼济天下”此刻占据且支撑着他自信地前行。
第三种人生态度——“人生得意须尽欢，莫使金樽空对月”。
苏轼说：“人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，此事古难全”。苏轼的豁达，堪为难得。相比之下，李白更为直接一些。他认为人生如梦不过一瞬，何必糟蹋了欢娱的大好时光。在一般人看来，李白的举动是“醉生梦死”的堕落。但其实并非如此。紧迫的时间忧患意识，纠结在李白的血液里，深入骨髓，直抵心灵。他举杯痛饮，是珍惜，是热爱，是为挽留不可挽留的时光所作的一种自然且高贵的人生姿态。
第四种人生态度——“人生在世不称意，明朝散发弄扁舟”。
当理想破灭，窥破红尘。李白并没有将人生之舟永远抛锚浅滩。还有第二条路等待着他去发现和开辟。这时候的李白，洒脱得身无外物之束。他要跳出那个喧嚣的尘世，回归自然，过着乘桴于海、云游四方的诗意生活。虽然，他有些不甘，但还不至于到那种破罐子破摔的地步。他是“挥一挥手，不带走一片云彩”。其实，他也带不走那片“云彩”，它太沉重了，还不如干脆放手，了却一身疲惫。“弄扁舟”的李白，给我们留下了一个永远遥望的背影。

“以身载道， 出入合一。”

感谢厦门鸿源技术学校柯炳根董事长和厦门地铁鑫安儆卫安保公司马春妹董事长的来访。相谈甚欢，愉快合影留念。[作揖][作揖][作揖]

何谓“以身载道、出入合一”？因为，身处在这个年龄段上，可以说是退而不休，也可以说是休而未退。走在人生上下两个半场的分水岭上，很容易同时滋生出世与入世两种心态。而出世与入世又是两种截然不同的人生理想。出世恰似看破红尘，在大戏面前俨然以旁观者自居。而入世则在更大程度对现实的妥协，然后力图能够在人生的下半这场戏中更加积极地实现自我价值。不管出世还是入世，总是纷争难辩。自古多有儒家卫道士，讲究伦理，强调“未知生，焉知死？”也有人孤芳自赏，独自去追求淡泊隐逸、与世无争的桃源生活。而我则要斗胆发问：难道鱼与熊掌不能兼得吗？当然可以！冯友兰先生曾指出：中国哲学的精神，便是统一出世与入世的问题。既做看戏者，又做演戏者，这又是一种人生理想。

这种既出世又入世的精神本来就植根于中国哲学，它在释、儒、道三教的基础上源远流长。在孔夫子眼中，这种精神就是所谓“内圣外王”，想必指的是能在现实中贯彻其理想的人。这样的人，就其本性，可以成圣，就其社会性，能够为王。对于道家，给人的印象似乎是逍遥乐天，归隐山泽的，然而它也有济世救人的一面。昨日接待温州商会朋友，想起温州陶公洞，的当年就住着南朝著名的医药学家——华阳真人陶弘景，一边赏山川秀景，一边做“山中宰相”，岂不悠哉？至于释教，更是提出：“出世入世乃体用无二之理”。可见出入合一真是一种古来的智慧。

既出世，又入世，还意味着一种达观而又积极的生活态度。抱着这种态度，可以“达则兼济天下，穷则独善其身”，可以“居庙堂之高则忧其民，处江湖之远则忧其君”，可以让自己澄澈的心灵在现实的海洋中自由地遨游。苏东坡在失意时还能“日啖荔枝三百颗”，范希文被贬谪后仍心系苍生，作岳阳楼的千古绝唱。在生活面前，他们没有消极避世，也没有在朝廷党争中玩弄心计，而是用他们的厚重和大气在现实中为各自的理想开辟了一番新天地。

据说在围棋界，也有厚势派与实利派之分。厚势派更接近于浪漫的理想主义者，正如我们所说的“出世”一样，而实利派自然是“入世”的现实主义者。但是，凡是围棋大家，几乎很难将其归为哪一派，因为他们的棋往往是兼具厚势和实利的。我想，这才是臻于造化的大同境界。

出世意味着洒脱、宁静，但未免有些消极，入世则显得积极、进取，却带着几分俗气。我愿以身载道，出入合一，如朱光潜所说，用出世的精神，干入世的事业。这应该算是秉承了中国哲学精神的一个理想吧。

#惜缘#
不要以为修行就是找个茅棚，找个清净的地方，或者说我要闭关。闭关是享受，闭关从某一方面来讲是世界上最大的偷懒，住在里面，什么事情都不做，茶来伸手，饭来张口，这种修行好办。

大菩萨的入世修行才难，你要在人世间做个贤妻良母或者是做个尽责的好父亲好丈夫，这就不容易了。这是担负妻子儿女的痛苦，而且要咬紧牙根有苦都不说，一切如梦如幻，于此痛苦中，一心清净，不起恶念，处处利他利人，这才是真修行，这才是普贤菩萨的“诸幻尽灭，觉心不动”修行法门。可不是吃完饭把碗筷一丢，什么事情不做，跑到这里来打坐、听经。

——《圆觉经略说》

佛法之言人生者，则以现实人生为本位。我为正业之存在。形器与人间世，乃我相依之存在。物我同体，如儒家所谓“民胞物与”同一观念，且皆具仁慈之大悲。

既有生矣，则如法华经所云：“是法住法位，世间相常住。”又云：“一切治生产业，皆与实相不相违背。”六祖所谓：“佛法在世间，不离世间觉。出世觅菩提，犹如求兔角。”近如太虚法师有言：“仰止唯佛陀，完成在人格。人成即佛成，是名真现实。”

故佛说人生阶段，则以针对现实，牺牲自我，救度大我中之众生。说大乘六度万行，乃充伦理之极致，使行为人格，完成至真至善至美之大成。说“缘生性空，性空缘生”之理性，使精神超拔于现实形器之世间，升华于真善美光明之域。

而入世较之出世，犹为难甚！乃教诫行于菩萨道者，须具大慈、大悲、大愿、大行之精神，难行能行，难忍能忍，若地藏菩萨之愿，度尽地狱众生，我方成佛。