金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。
当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。
钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。
倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。
钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。
圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。
圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。
过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。
它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。
金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。
而实质这都是幻象。
没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。
没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。
当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。
人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。
他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。
事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。
他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。
他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。
他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。
一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。
否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。
你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。
一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。
金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。
你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
金钱就是道用道的手掌玩耍金钱
在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。
金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。
在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱。
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。
当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。
钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。
倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。
钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。
圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。
圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。
过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。
它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。
金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。
而实质这都是幻象。
没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。
没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。
当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。
人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。
他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。
事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。
他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。
他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。
他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。
一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。
否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。
你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。
一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。
金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。
你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
金钱就是道用道的手掌玩耍金钱
在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。
金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。
在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱。
299、二罪：
性罪和遮罪。
性罪是本性就是罪恶，如杀、盗、淫、妄，不待佛制，谁犯了就会得到罪报；
遮罪是遮止的罪，如酒的本质不是恶，但是佛禁止不许饮，谁饮了就会得到毁犯佛制戒的罪。
300、二爱：
欲爱和法爱。
欲爱是凡夫们对五欲的贪爱；
法爱是菩萨们对正法的喜爱。
301、二解脱：
1.慧解脱和心解脱。
慧解脱是说智慧能使人脱离一切的烦恼障，最终证悟不生不灭的涅盘；
心解脱是说心识能使人脱离一切的定障，而得进入於灭尽定。
2.性净解脱和障尽解脱。
性净解脱是众生的本性清净，没有系缚染污的相；
障尽解脱是众生的本性虽然清净，但是由於无始以来的烦恼，不能显现本性，今把惑障断除，而得解脱自在。
302、二漏：
有漏和无漏。漏是烦恼的别名，
有漏就是有烦恼，无漏就是无烦恼。
303、二语：又名两舌，即搬弄是非，离间他人。
304、二障：
1.烦恼障和所知障。烦恼障又名惑障，即贪嗔痴等烦恼，能使众生流转於三界之生死，因而障碍涅盘之业，故名烦恼障；
所知障又名智障，即众生有无明邪见，无明邪见能覆盖慧解，令不聪利，因而障碍菩提之业，故名所知障。
2.事障和理障。贪、嗔、痴等烦恼能使生死相续，障大涅盘，名事障；
邪见能碍正知见，障大菩提，名理障。
305、二际：
涅盘际和生死际。
际是界的意思，小乘人视生死与涅盘有分界，但大乘人体悟诸法性空，
视生死即涅盘，无界限可分。
306、二种三宝：
自性三宝和别相三宝。
佛法僧三宝在自己的心性上现出来，叫做自性三宝；
佛法僧三宝有各别的形相，
如佛有法报应三身的分别，叫做别相三宝。
自性三宝是体，别相三宝是用。
307、二种心相：
心内相和心外相。
心内相是指心的本性，清净平等；
心外相是指心随诸缘，而生种种的对境。
308、二种比丘：
多门比丘和寡浅比丘。
多闻比丘是指闻诵经典虽多但是很少修行的比丘；
寡浅比丘是指读诵经典虽少但是很注重修行的比丘。
308、二种世间：
有情世间和器世间。
有情世间就是众生；
器世间就是国土。
309、二种布施：
1.财施和法施。
财施是以财物作布施；
法施是说法度他。
2.净施和不净施。
净施是以清净心作布施，如施恩不望报是；
不净施是以妄心作布施，如求名誉福报是。
310、二种出家：
身出家和心出家。
身出家者，如小乘的比丘及大乘的菩萨僧是；心出家者，如大乘的菩萨居士是。
性罪和遮罪。
性罪是本性就是罪恶，如杀、盗、淫、妄，不待佛制，谁犯了就会得到罪报；
遮罪是遮止的罪，如酒的本质不是恶，但是佛禁止不许饮，谁饮了就会得到毁犯佛制戒的罪。
300、二爱：
欲爱和法爱。
欲爱是凡夫们对五欲的贪爱；
法爱是菩萨们对正法的喜爱。
301、二解脱：
1.慧解脱和心解脱。
慧解脱是说智慧能使人脱离一切的烦恼障，最终证悟不生不灭的涅盘；
心解脱是说心识能使人脱离一切的定障，而得进入於灭尽定。
2.性净解脱和障尽解脱。
性净解脱是众生的本性清净，没有系缚染污的相；
障尽解脱是众生的本性虽然清净，但是由於无始以来的烦恼，不能显现本性，今把惑障断除，而得解脱自在。
302、二漏：
有漏和无漏。漏是烦恼的别名，
有漏就是有烦恼，无漏就是无烦恼。
303、二语：又名两舌，即搬弄是非，离间他人。
304、二障：
1.烦恼障和所知障。烦恼障又名惑障，即贪嗔痴等烦恼，能使众生流转於三界之生死，因而障碍涅盘之业，故名烦恼障；
所知障又名智障，即众生有无明邪见，无明邪见能覆盖慧解，令不聪利，因而障碍菩提之业，故名所知障。
2.事障和理障。贪、嗔、痴等烦恼能使生死相续，障大涅盘，名事障；
邪见能碍正知见，障大菩提，名理障。
305、二际：
涅盘际和生死际。
际是界的意思，小乘人视生死与涅盘有分界，但大乘人体悟诸法性空，
视生死即涅盘，无界限可分。
306、二种三宝：
自性三宝和别相三宝。
佛法僧三宝在自己的心性上现出来，叫做自性三宝；
佛法僧三宝有各别的形相，
如佛有法报应三身的分别，叫做别相三宝。
自性三宝是体，别相三宝是用。
307、二种心相：
心内相和心外相。
心内相是指心的本性，清净平等；
心外相是指心随诸缘，而生种种的对境。
308、二种比丘：
多门比丘和寡浅比丘。
多闻比丘是指闻诵经典虽多但是很少修行的比丘；
寡浅比丘是指读诵经典虽少但是很注重修行的比丘。
308、二种世间：
有情世间和器世间。
有情世间就是众生；
器世间就是国土。
309、二种布施：
1.财施和法施。
财施是以财物作布施；
法施是说法度他。
2.净施和不净施。
净施是以清净心作布施，如施恩不望报是；
不净施是以妄心作布施，如求名誉福报是。
310、二种出家：
身出家和心出家。
身出家者，如小乘的比丘及大乘的菩萨僧是；心出家者，如大乘的菩萨居士是。
#佛教文化[超话]#为什么圣人渡生不离世间法？
這裡就徹底給同學们闡明了學佛不是要你修得來死砣砣一個，而最後證到的作用是幸福的丶隨心所欲的丶心轉外境的丶全體大用的。此時現諸威儀，作諸事理，本來不動，整日奔操塵勞，皆爲渡生，處處所做世俗，而爲勝義之諦。那麼到了這一步以後，不落入斷頑二空了，證到般若境以後呢，這個時候啊我們現出的一切威儀丶一切事項丶一切莊嚴之舉動丶說法之舉動丶作一切事情，包括世間上的所有一切事情，那麼本來面目是不動的，他是處於本來面目而在應酬於世俗，整日奔操塵勞，皆爲渡生，整天忙得不得了，全部事業都花在普渡眾生的事業上的，哪怕是在地底下撿個石頭起來，也是爲渡眾生，喝一口水也是爲渡眾生，做一切事情皆是爲渡眾生均於法性眞如利諸有情。那麼很多同學就會想了，這怎麼叫做渡眾生呢？他就不知道渡眾生是不能離開世間法去渡的，渡眾生要建立世間法的基礎和基因，不建立世間法的基礎丶基因，是渡不了眾生的，因此建立一切基因就是渡眾生必須具備的。那麼這個基因最基本的也就是要先把每一件事情做成。比如說，有的人他在修行之中，隨時隨地處處都注意自己的行動和境界，那麽整天束縛到，什麼事都不做，實際上這不是渡眾生。而眞正地渡眾生的人，他每天進入般若智慧以後啊，什麼事都在做，包括做業務也好，乃至於做生意也好，乃至於處理一切事務，包括寫文章展顯五明等等等等等等，都在爲渡眾生而服務。因爲他的前提是必須要建立在把事情做好，不能遭到世俗的一切糾纏丶一切世俗的違緣魔，然後建立了環境丶條件丶基礎丶自由的境界，在這種前提下，才能渡脱眾生。甚至於今天上街扯一件很漂亮的衣服來穿上，西装革履，也是爲渡眾生。有的人說不對啲，那不是，那是貪著的嘛！不妥丶錯了，因爲證悟般若境界以後，他穿衣服跟你們穿衣服不同，他穿的衣服是爲了塑造威儀，他的五明是般若智慧的生發，表顯的是佛菩薩的能力，超過凡夫的能力，而不是凡夫無實空洞的演說，是實際的佛法智慧成果以讓眾生鑑定，故亦稱成就威儀。穿衣服也是爲了現出具體的威儀形象，那麽這個時候，應有的眾生才覺得他這個人呢還挺愛乾淨，並且有超凡的本事，至少從心理上才能攝受於他。或者在相應的情況下眾生有多種心理，有的眾生想:嗯，他穿得窮絲褴褸的，肯定是來騙我們錢的。所以連話都不想聽你的，你就渡不到他了。因此，一切威儀都是爲了攝受眾生，有多種原因，跟世俗是兩回事。所以作諸事理丶本來不動，本來面目是不動的，整日奔操塵勞，皆爲渡生，原因就在這裡。處處所做的世俗呢而爲勝義之諦，雖然是做的世俗，那麼都是勝義諦相，都是爲了佛法，都是爲了利益渡脱眾生，才做這一切事情，因此它是勝義的，勝義即是解脱之義，即是指佛法丶佛事裡頭的勝義之諦。故古德云「居空而萬行繁與。涉有而一道清淨。」即頓超外道小乘之執也。在大德裡頭，就是古代大德啊，他們有這樣的說法，居空呢萬行繁與，就是說住在空境裡頭啊，並不是如如不動，而一切事務都要做。涉有呢，而一道清淨，雖然在做一切事情，但是他的菩提正行，就是說般若正智啊，從來沒有半分半毫昏沉的時候，因爲他是住在般若境界裡頭的，因此稱爲涉有而一道清净。到了這個地步以後，自然直接就頓超小乘的執了，那麼小乘是人我之空，但是還有法執未空，因此能做到這一點，法也就不能造成執著了。
這裡就徹底給同學们闡明了學佛不是要你修得來死砣砣一個，而最後證到的作用是幸福的丶隨心所欲的丶心轉外境的丶全體大用的。此時現諸威儀，作諸事理，本來不動，整日奔操塵勞，皆爲渡生，處處所做世俗，而爲勝義之諦。那麼到了這一步以後，不落入斷頑二空了，證到般若境以後呢，這個時候啊我們現出的一切威儀丶一切事項丶一切莊嚴之舉動丶說法之舉動丶作一切事情，包括世間上的所有一切事情，那麼本來面目是不動的，他是處於本來面目而在應酬於世俗，整日奔操塵勞，皆爲渡生，整天忙得不得了，全部事業都花在普渡眾生的事業上的，哪怕是在地底下撿個石頭起來，也是爲渡眾生，喝一口水也是爲渡眾生，做一切事情皆是爲渡眾生均於法性眞如利諸有情。那麼很多同學就會想了，這怎麼叫做渡眾生呢？他就不知道渡眾生是不能離開世間法去渡的，渡眾生要建立世間法的基礎和基因，不建立世間法的基礎丶基因，是渡不了眾生的，因此建立一切基因就是渡眾生必須具備的。那麼這個基因最基本的也就是要先把每一件事情做成。比如說，有的人他在修行之中，隨時隨地處處都注意自己的行動和境界，那麽整天束縛到，什麼事都不做，實際上這不是渡眾生。而眞正地渡眾生的人，他每天進入般若智慧以後啊，什麼事都在做，包括做業務也好，乃至於做生意也好，乃至於處理一切事務，包括寫文章展顯五明等等等等等等，都在爲渡眾生而服務。因爲他的前提是必須要建立在把事情做好，不能遭到世俗的一切糾纏丶一切世俗的違緣魔，然後建立了環境丶條件丶基礎丶自由的境界，在這種前提下，才能渡脱眾生。甚至於今天上街扯一件很漂亮的衣服來穿上，西装革履，也是爲渡眾生。有的人說不對啲，那不是，那是貪著的嘛！不妥丶錯了，因爲證悟般若境界以後，他穿衣服跟你們穿衣服不同，他穿的衣服是爲了塑造威儀，他的五明是般若智慧的生發，表顯的是佛菩薩的能力，超過凡夫的能力，而不是凡夫無實空洞的演說，是實際的佛法智慧成果以讓眾生鑑定，故亦稱成就威儀。穿衣服也是爲了現出具體的威儀形象，那麽這個時候，應有的眾生才覺得他這個人呢還挺愛乾淨，並且有超凡的本事，至少從心理上才能攝受於他。或者在相應的情況下眾生有多種心理，有的眾生想:嗯，他穿得窮絲褴褸的，肯定是來騙我們錢的。所以連話都不想聽你的，你就渡不到他了。因此，一切威儀都是爲了攝受眾生，有多種原因，跟世俗是兩回事。所以作諸事理丶本來不動，本來面目是不動的，整日奔操塵勞，皆爲渡生，原因就在這裡。處處所做的世俗呢而爲勝義之諦，雖然是做的世俗，那麼都是勝義諦相，都是爲了佛法，都是爲了利益渡脱眾生，才做這一切事情，因此它是勝義的，勝義即是解脱之義，即是指佛法丶佛事裡頭的勝義之諦。故古德云「居空而萬行繁與。涉有而一道清淨。」即頓超外道小乘之執也。在大德裡頭，就是古代大德啊，他們有這樣的說法，居空呢萬行繁與，就是說住在空境裡頭啊，並不是如如不動，而一切事務都要做。涉有呢，而一道清淨，雖然在做一切事情，但是他的菩提正行，就是說般若正智啊，從來沒有半分半毫昏沉的時候，因爲他是住在般若境界裡頭的，因此稱爲涉有而一道清净。到了這個地步以後，自然直接就頓超小乘的執了，那麼小乘是人我之空，但是還有法執未空，因此能做到這一點，法也就不能造成執著了。
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