很喜欢#喜马拉雅#上道医藏书阁的节目《010-人纪本草9》，快来听一听吧!
易經
系辭上
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相蕩。鼓之以雷霆，潤之以風雨；日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女；乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能；易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業。易、簡而天下之理得矣。天下之理得而易成位乎其中矣。
聖人設卦，觀象系辭焉而明吉兇，剛柔相推而生變化，是故吉兇者失德之象也，悔吝者憂虞之象也，變化者進退之象也，剛柔者晝夜之象也。六爻之動，三极之道也，是故君子所居而安者，，《易》之序象也；所樂而玩者，《爻》之辭也。是故君子居則現其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉無不利。
《彖》者，言乎象者也。《爻》者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易，——辭也者，各指其所之。《易》與天地准，故能彌綸無地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之説。精氣為物，游魂為受，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟天下，故不過，旁行而不流。樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能受。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神萬方而《易》無體。
一陰一陽之謂道。繼之者善也，成之者性也。仁之見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不与聖人同憂，盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德。生生之謂易。成象之謂乾，効法之謂神。極數知來之謂占。通變之謂事。陰陽不測之謂神。
夫易广矣大矣！以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則俻矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以广生焉。广大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。
子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而广業也。知崇禮卑，崇効天，卑灋地。天地設位而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻：言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。擬之而後動，擬議以成其變化。
”鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾与爾靡之”。子曰：君子居其室，出其言善，則千
里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民。行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞机。樞机之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？
“同人先號咷而後笑”。子曰：君子之道，或出或処，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。
“初六：藉用白茅，無咎”。子曰：苟錯諸地而可矣，籍之用茅，何咎之有？慎之至也！夫芧之為物薄而用可重也，慎斯術也以往，其無所失矣。
”勞謙，君子有終，吉“。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。
”亢龍有悔"。子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。
”不出戶庭，無咎”。子曰：亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密叫失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。
子曰：作《易》者其知盜乎？《易》曰：負且乘，致寇至”。負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏海盜，冶容伐淫。《易》曰：負且乘，致寇至。盜之招也。
天一，地二。天三，地四。天五，地六。天七，地八。天九，地十。天數五，地數五；五位相德而各有閤。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神也。大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，挂一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐le以象潤。五歲再潤，故再扐而后卦。天數五，地數五；五位相得而各有閤。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。此所以變化而行鬼神也。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物一之數也。是故四營而成《易》，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，触類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。子曰：知變化之道者，其知神之所為乎！
《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言。其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此？參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天之至變，其孰能與於此？《易》，無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務。唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：《易》有圣人之道四焉者，此之謂也。
天一，地二。天三，地四。天五，地六。天七，地八。天九，地十。子曰：夫《易》何為者也？夫《易》，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍shi之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉兇與民同患，神以知來，知以藏往。其孰能與於此哉？古之聰明叡知、神武而不殺者夫！是以明於天之道而察於民之故，是興神物以前民用，聖人以此齋戒以神明其德夫！是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾，一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之灋，利用出入、民鹹用之謂之神。是故《易》有大極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業。是故灋象莫大乎天地，變通莫大乎四時，懸象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴，俻物致用、立成器以為天下利莫大乎聖人，探賾索隱、鈎深致遠以定天下之吉兇、成天下之亹wei亹者莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人効之；天垂象，見吉人兇，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。《易》有四象，所以示也；系辭焉，所以告也；定之以吉兇，所以斷也。
《易》曰：”自天祐之，吉無不利”。子曰：祐者助也，天之所助者順也，人之所助者信也。履信思乎順，又以尚賢也，是以”自天祐之，吉無不利"也。
子曰：書不盡言，言不盡意。然則聖誕之意其不可見乎？子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。乾坤其《易》之緼邪？乾坤成列而《易》立乎其中矣。乾坤毀，則無以見《易》。《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業。是故夫象，聖人有以見天下之賾而擬諸其形容、象其物宜，是故謂之象。聖人有以天下之動而觀其會通以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦。鼓天下之動者存乎辭。化而裁之存乎變。推而行之存乎通。神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。 https://t.cn/Ai0M7w1T
易經
系辭上
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相蕩。鼓之以雷霆，潤之以風雨；日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女；乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能；易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業。易、簡而天下之理得矣。天下之理得而易成位乎其中矣。
聖人設卦，觀象系辭焉而明吉兇，剛柔相推而生變化，是故吉兇者失德之象也，悔吝者憂虞之象也，變化者進退之象也，剛柔者晝夜之象也。六爻之動，三极之道也，是故君子所居而安者，，《易》之序象也；所樂而玩者，《爻》之辭也。是故君子居則現其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉無不利。
《彖》者，言乎象者也。《爻》者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易，——辭也者，各指其所之。《易》與天地准，故能彌綸無地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之説。精氣為物，游魂為受，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟天下，故不過，旁行而不流。樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能受。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神萬方而《易》無體。
一陰一陽之謂道。繼之者善也，成之者性也。仁之見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不与聖人同憂，盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德。生生之謂易。成象之謂乾，効法之謂神。極數知來之謂占。通變之謂事。陰陽不測之謂神。
夫易广矣大矣！以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則俻矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以广生焉。广大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。
子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而广業也。知崇禮卑，崇効天，卑灋地。天地設位而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻：言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。擬之而後動，擬議以成其變化。
”鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾与爾靡之”。子曰：君子居其室，出其言善，則千
里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民。行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞机。樞机之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？
“同人先號咷而後笑”。子曰：君子之道，或出或処，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。
“初六：藉用白茅，無咎”。子曰：苟錯諸地而可矣，籍之用茅，何咎之有？慎之至也！夫芧之為物薄而用可重也，慎斯術也以往，其無所失矣。
”勞謙，君子有終，吉“。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。
”亢龍有悔"。子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。
”不出戶庭，無咎”。子曰：亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密叫失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。
子曰：作《易》者其知盜乎？《易》曰：負且乘，致寇至”。負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏海盜，冶容伐淫。《易》曰：負且乘，致寇至。盜之招也。
天一，地二。天三，地四。天五，地六。天七，地八。天九，地十。天數五，地數五；五位相德而各有閤。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神也。大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，挂一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐le以象潤。五歲再潤，故再扐而后卦。天數五，地數五；五位相得而各有閤。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。此所以變化而行鬼神也。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物一之數也。是故四營而成《易》，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，触類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。子曰：知變化之道者，其知神之所為乎！
《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言。其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此？參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天之至變，其孰能與於此？《易》，無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務。唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：《易》有圣人之道四焉者，此之謂也。
天一，地二。天三，地四。天五，地六。天七，地八。天九，地十。子曰：夫《易》何為者也？夫《易》，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍shi之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉兇與民同患，神以知來，知以藏往。其孰能與於此哉？古之聰明叡知、神武而不殺者夫！是以明於天之道而察於民之故，是興神物以前民用，聖人以此齋戒以神明其德夫！是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾，一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之灋，利用出入、民鹹用之謂之神。是故《易》有大極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業。是故灋象莫大乎天地，變通莫大乎四時，懸象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴，俻物致用、立成器以為天下利莫大乎聖人，探賾索隱、鈎深致遠以定天下之吉兇、成天下之亹wei亹者莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人効之；天垂象，見吉人兇，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。《易》有四象，所以示也；系辭焉，所以告也；定之以吉兇，所以斷也。
《易》曰：”自天祐之，吉無不利”。子曰：祐者助也，天之所助者順也，人之所助者信也。履信思乎順，又以尚賢也，是以”自天祐之，吉無不利"也。
子曰：書不盡言，言不盡意。然則聖誕之意其不可見乎？子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。乾坤其《易》之緼邪？乾坤成列而《易》立乎其中矣。乾坤毀，則無以見《易》。《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業。是故夫象，聖人有以見天下之賾而擬諸其形容、象其物宜，是故謂之象。聖人有以天下之動而觀其會通以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦。鼓天下之動者存乎辭。化而裁之存乎變。推而行之存乎通。神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。 https://t.cn/Ai0M7w1T
易經
系辭上
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相蕩。鼓之以雷霆，潤之以風雨；日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女；乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能；易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業。易、簡而天下之理得矣。天下之理得而易成位乎其中矣。
聖人設卦，觀象系辭焉而明吉兇，剛柔相推而生變化，是故吉兇者失德之象也，悔吝者憂虞之象也，變化者進退之象也，剛柔者晝夜之象也。六爻之動，三极之道也，是故君子所居而安者，，《易》之序象也；所樂而玩者，《爻》之辭也。是故君子居則現其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉無不利。
《彖》者，言乎象者也。《爻》者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易，——辭也者，各指其所之。《易》與天地准，故能彌綸無地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之説。精氣為物，游魂為受，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟天下，故不過，旁行而不流。樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能受。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神萬方而《易》無體。
一陰一陽之謂道。繼之者善也，成之者性也。仁之見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不与聖人同憂，盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德。生生之謂易。成象之謂乾，効法之謂神。極數知來之謂占。通變之謂事。陰陽不測之謂神。
夫易广矣大矣！以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則俻矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以广生焉。广大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。
子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而广業也。知崇禮卑，崇効天，卑灋地。天地設位而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻：言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。擬之而後動，擬議以成其變化。
”鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾与爾靡之”。子曰：君子居其室，出其言善，則千
里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民。行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞机。樞机之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？
“同人先號咷而後笑”。子曰：君子之道，或出或処，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。
“初六：藉用白茅，無咎”。子曰：苟錯諸地而可矣，籍之用茅，何咎之有？慎之至也！夫芧之為物薄而用可重也，慎斯術也以往，其無所失矣。
”勞謙，君子有終，吉“。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。
”亢龍有悔"。子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。
”不出戶庭，無咎”。子曰：亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密叫失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。
子曰：作《易》者其知盜乎？《易》曰：負且乘，致寇至”。負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏海盜，冶容伐淫。《易》曰：負且乘，致寇至。盜之招也。
天一，地二。天三，地四。天五，地六。天七，地八。天九，地十。天數五，地數五；五位相德而各有閤。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神也。大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，挂一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐le以象潤。五歲再潤，故再扐而后卦。天數五，地數五；五位相得而各有閤。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。此所以變化而行鬼神也。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物一之數也。是故四營而成《易》，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，触類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。子曰：知變化之道者，其知神之所為乎！
《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言。其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此？參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天之至變，其孰能與於此？《易》，無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務。唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：《易》有圣人之道四焉者，此之謂也。
天一，地二。天三，地四。天五，地六。天七，地八。天九，地十。子曰：夫《易》何為者也？夫《易》，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍shi之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉兇與民同患，神以知來，知以藏往。其孰能與於此哉？古之聰明叡知、神武而不殺者夫！是以明於天之道而察於民之故，是興神物以前民用，聖人以此齋戒以神明其德夫！是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾，一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之灋，利用出入、民鹹用之謂之神。是故《易》有大極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業。是故灋象莫大乎天地，變通莫大乎四時，懸象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴，俻物致用、立成器以為天下利莫大乎聖人，探賾索隱、鈎深致遠以定天下之吉兇、成天下之亹wei亹者莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人効之；天垂象，見吉人兇，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。《易》有四象，所以示也；系辭焉，所以告也；定之以吉兇，所以斷也。
《易》曰：”自天祐之，吉無不利”。子曰：祐者助也，天之所助者順也，人之所助者信也。履信思乎順，又以尚賢也，是以”自天祐之，吉無不利"也。
子曰：書不盡言，言不盡意。然則聖誕之意其不可見乎？子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。乾坤其《易》之緼邪？乾坤成列而《易》立乎其中矣。乾坤毀，則無以見《易》。《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業。是故夫象，聖人有以見天下之賾而擬諸其形容、象其物宜，是故謂之象。聖人有以天下之動而觀其會通以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦。鼓天下之動者存乎辭。化而裁之存乎變。推而行之存乎通。神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。 https://t.cn/z8A0uix
系辭上
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相蕩。鼓之以雷霆，潤之以風雨；日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女；乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能；易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業。易、簡而天下之理得矣。天下之理得而易成位乎其中矣。
聖人設卦，觀象系辭焉而明吉兇，剛柔相推而生變化，是故吉兇者失德之象也，悔吝者憂虞之象也，變化者進退之象也，剛柔者晝夜之象也。六爻之動，三极之道也，是故君子所居而安者，，《易》之序象也；所樂而玩者，《爻》之辭也。是故君子居則現其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉無不利。
《彖》者，言乎象者也。《爻》者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易，——辭也者，各指其所之。《易》與天地准，故能彌綸無地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之説。精氣為物，游魂為受，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟天下，故不過，旁行而不流。樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能受。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神萬方而《易》無體。
一陰一陽之謂道。繼之者善也，成之者性也。仁之見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不与聖人同憂，盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德。生生之謂易。成象之謂乾，効法之謂神。極數知來之謂占。通變之謂事。陰陽不測之謂神。
夫易广矣大矣！以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則俻矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以广生焉。广大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。
子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而广業也。知崇禮卑，崇効天，卑灋地。天地設位而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻：言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。擬之而後動，擬議以成其變化。
”鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾与爾靡之”。子曰：君子居其室，出其言善，則千
里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民。行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞机。樞机之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？
“同人先號咷而後笑”。子曰：君子之道，或出或処，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。
“初六：藉用白茅，無咎”。子曰：苟錯諸地而可矣，籍之用茅，何咎之有？慎之至也！夫芧之為物薄而用可重也，慎斯術也以往，其無所失矣。
”勞謙，君子有終，吉“。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。
”亢龍有悔"。子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。
”不出戶庭，無咎”。子曰：亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密叫失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。
子曰：作《易》者其知盜乎？《易》曰：負且乘，致寇至”。負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏海盜，冶容伐淫。《易》曰：負且乘，致寇至。盜之招也。
天一，地二。天三，地四。天五，地六。天七，地八。天九，地十。天數五，地數五；五位相德而各有閤。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神也。大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，挂一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐le以象潤。五歲再潤，故再扐而后卦。天數五，地數五；五位相得而各有閤。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。此所以變化而行鬼神也。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物一之數也。是故四營而成《易》，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，触類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。子曰：知變化之道者，其知神之所為乎！
《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言。其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此？參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天之至變，其孰能與於此？《易》，無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務。唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：《易》有圣人之道四焉者，此之謂也。
天一，地二。天三，地四。天五，地六。天七，地八。天九，地十。子曰：夫《易》何為者也？夫《易》，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍shi之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉兇與民同患，神以知來，知以藏往。其孰能與於此哉？古之聰明叡知、神武而不殺者夫！是以明於天之道而察於民之故，是興神物以前民用，聖人以此齋戒以神明其德夫！是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾，一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之灋，利用出入、民鹹用之謂之神。是故《易》有大極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業。是故灋象莫大乎天地，變通莫大乎四時，懸象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴，俻物致用、立成器以為天下利莫大乎聖人，探賾索隱、鈎深致遠以定天下之吉兇、成天下之亹wei亹者莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人効之；天垂象，見吉人兇，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。《易》有四象，所以示也；系辭焉，所以告也；定之以吉兇，所以斷也。
《易》曰：”自天祐之，吉無不利”。子曰：祐者助也，天之所助者順也，人之所助者信也。履信思乎順，又以尚賢也，是以”自天祐之，吉無不利"也。
子曰：書不盡言，言不盡意。然則聖誕之意其不可見乎？子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。乾坤其《易》之緼邪？乾坤成列而《易》立乎其中矣。乾坤毀，則無以見《易》。《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業。是故夫象，聖人有以見天下之賾而擬諸其形容、象其物宜，是故謂之象。聖人有以天下之動而觀其會通以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦。鼓天下之動者存乎辭。化而裁之存乎變。推而行之存乎通。神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。 https://t.cn/z8A0uix
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易經
系辭上
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相蕩。鼓之以雷霆，潤之以風雨；日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女；乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能；易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業。易、簡而天下之理得矣。天下之理得而易成位乎其中矣。
聖人設卦，觀象系辭焉而明吉兇，剛柔相推而生變化，是故吉兇者失德之象也，悔吝者憂虞之象也，變化者進退之象也，剛柔者晝夜之象也。六爻之動，三极之道也，是故君子所居而安者，，《易》之序象也；所樂而玩者，《爻》之辭也。是故君子居則現其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉無不利。
《彖》者，言乎象者也。《爻》者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易，——辭也者，各指其所之。《易》與天地准，故能彌綸無地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之説。精氣為物，游魂為受，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟天下，故不過，旁行而不流。樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能受。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神萬方而《易》無體。
一陰一陽之謂道。繼之者善也，成之者性也。仁之見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不与聖人同憂，盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德。生生之謂易。成象之謂乾，効法之謂神。極數知來之謂占。通變之謂事。陰陽不測之謂神。
夫易广矣大矣！以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則俻矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以广生焉。广大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。
子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而广業也。知崇禮卑，崇効天，卑灋地。天地設位而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻：言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。擬之而後動，擬議以成其變化。
”鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾与爾靡之”。子曰：君子居其室，出其言善，則千
里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民。行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞机。樞机之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？
“同人先號咷而後笑”。子曰：君子之道，或出或処，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。
“初六：藉用白茅，無咎”。子曰：苟錯諸地而可矣，籍之用茅，何咎之有？慎之至也！夫芧之為物薄而用可重也，慎斯術也以往，其無所失矣。
”勞謙，君子有終，吉“。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。
”亢龍有悔"。子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。
”不出戶庭，無咎”。子曰：亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密叫失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。
子曰：作《易》者其知盜乎？《易》曰：負且乘，致寇至”。負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏海盜，冶容伐淫。《易》曰：負且乘，致寇至。盜之招也。
天一，地二。天三，地四。天五，地六。天七，地八。天九，地十。天數五，地數五；五位相德而各有閤。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神也。大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，挂一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐le以象潤。五歲再潤，故再扐而后卦。天數五，地數五；五位相得而各有閤。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。此所以變化而行鬼神也。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物一之數也。是故四營而成《易》，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，触類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。子曰：知變化之道者，其知神之所為乎！
《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言。其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此？參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天之至變，其孰能與於此？《易》，無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務。唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：《易》有圣人之道四焉者，此之謂也。
天一，地二。天三，地四。天五，地六。天七，地八。天九，地十。子曰：夫《易》何為者也？夫《易》，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍shi之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉兇與民同患，神以知來，知以藏往。其孰能與於此哉？古之聰明叡知、神武而不殺者夫！是以明於天之道而察於民之故，是興神物以前民用，聖人以此齋戒以神明其德夫！是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾，一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之灋，利用出入、民鹹用之謂之神。是故《易》有大極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業。是故灋象莫大乎天地，變通莫大乎四時，懸象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴，俻物致用、立成器以為天下利莫大乎聖人，探賾索隱、鈎深致遠以定天下之吉兇、成天下之亹wei亹者莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人効之；天垂象，見吉人兇，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。《易》有四象，所以示也；系辭焉，所以告也；定之以吉兇，所以斷也。
《易》曰：”自天祐之，吉無不利”。子曰：祐者助也，天之所助者順也，人之所助者信也。履信思乎順，又以尚賢也，是以”自天祐之，吉無不利"也。
子曰：書不盡言，言不盡意。然則聖誕之意其不可見乎？子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。乾坤其《易》之緼邪？乾坤成列而《易》立乎其中矣。乾坤毀，則無以見《易》。《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業。是故夫象，聖人有以見天下之賾而擬諸其形容、象其物宜，是故謂之象。聖人有以天下之動而觀其會通以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦。鼓天下之動者存乎辭。化而裁之存乎變。推而行之存乎通。神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。 https://t.cn/Ai0IXIMZ
易經
系辭上
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相蕩。鼓之以雷霆，潤之以風雨；日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女；乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能；易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業。易、簡而天下之理得矣。天下之理得而易成位乎其中矣。
聖人設卦，觀象系辭焉而明吉兇，剛柔相推而生變化，是故吉兇者失德之象也，悔吝者憂虞之象也，變化者進退之象也，剛柔者晝夜之象也。六爻之動，三极之道也，是故君子所居而安者，，《易》之序象也；所樂而玩者，《爻》之辭也。是故君子居則現其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉無不利。
《彖》者，言乎象者也。《爻》者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易，——辭也者，各指其所之。《易》與天地准，故能彌綸無地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之説。精氣為物，游魂為受，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟天下，故不過，旁行而不流。樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能受。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神萬方而《易》無體。
一陰一陽之謂道。繼之者善也，成之者性也。仁之見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不与聖人同憂，盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德。生生之謂易。成象之謂乾，効法之謂神。極數知來之謂占。通變之謂事。陰陽不測之謂神。
夫易广矣大矣！以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則俻矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以广生焉。广大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。
子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而广業也。知崇禮卑，崇効天，卑灋地。天地設位而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻：言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。擬之而後動，擬議以成其變化。
”鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾与爾靡之”。子曰：君子居其室，出其言善，則千
里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民。行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞机。樞机之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？
“同人先號咷而後笑”。子曰：君子之道，或出或処，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。
“初六：藉用白茅，無咎”。子曰：苟錯諸地而可矣，籍之用茅，何咎之有？慎之至也！夫芧之為物薄而用可重也，慎斯術也以往，其無所失矣。
”勞謙，君子有終，吉“。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。
”亢龍有悔"。子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。
”不出戶庭，無咎”。子曰：亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密叫失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。
子曰：作《易》者其知盜乎？《易》曰：負且乘，致寇至”。負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏海盜，冶容伐淫。《易》曰：負且乘，致寇至。盜之招也。
天一，地二。天三，地四。天五，地六。天七，地八。天九，地十。天數五，地數五；五位相德而各有閤。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神也。大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，挂一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐le以象潤。五歲再潤，故再扐而后卦。天數五，地數五；五位相得而各有閤。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。此所以變化而行鬼神也。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物一之數也。是故四營而成《易》，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，触類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。子曰：知變化之道者，其知神之所為乎！
《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言。其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此？參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天之至變，其孰能與於此？《易》，無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務。唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：《易》有圣人之道四焉者，此之謂也。
天一，地二。天三，地四。天五，地六。天七，地八。天九，地十。子曰：夫《易》何為者也？夫《易》，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍shi之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉兇與民同患，神以知來，知以藏往。其孰能與於此哉？古之聰明叡知、神武而不殺者夫！是以明於天之道而察於民之故，是興神物以前民用，聖人以此齋戒以神明其德夫！是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾，一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之灋，利用出入、民鹹用之謂之神。是故《易》有大極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業。是故灋象莫大乎天地，變通莫大乎四時，懸象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴，俻物致用、立成器以為天下利莫大乎聖人，探賾索隱、鈎深致遠以定天下之吉兇、成天下之亹wei亹者莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人効之；天垂象，見吉人兇，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。《易》有四象，所以示也；系辭焉，所以告也；定之以吉兇，所以斷也。
《易》曰：”自天祐之，吉無不利”。子曰：祐者助也，天之所助者順也，人之所助者信也。履信思乎順，又以尚賢也，是以”自天祐之，吉無不利"也。
子曰：書不盡言，言不盡意。然則聖誕之意其不可見乎？子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。乾坤其《易》之緼邪？乾坤成列而《易》立乎其中矣。乾坤毀，則無以見《易》。《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業。是故夫象，聖人有以見天下之賾而擬諸其形容、象其物宜，是故謂之象。聖人有以天下之動而觀其會通以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦。鼓天下之動者存乎辭。化而裁之存乎變。推而行之存乎通。神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。 https://t.cn/Ai0IXIMZ
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