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戒为无上菩提的根本，能够净化身心

释迦牟尼佛在《遗教经》讲：“戒是正顺解脱之本”，经一开头就讲到戒律。从戒能够出生一切善法，能够得诸禅定解脱乃至断苦恼的智慧。这顺序要搞清楚，戒律生禅定，禅定生出断苦恼的智慧。

所谓 “因戒得定。因定发慧。是则名为三无漏学。”

学佛是来出离烦恼的，出离六道生死轮回的。做世间的善事没有出离心，是不能出生死的。不是说善事不用做，十善还是要修，但是心态上要出离。佛法教你“孝顺父母”，教你行“孝悌忠信”，跟世间人心态不一样。

在世间法《孝经》所讲，从始至终不离名利情爱。《孝经》一开始就讲：“身体发肤受之父母。不敢毁伤。孝之始也。”一开始就教你爱这个身，“爱这个身”在佛门叫“身见”未除。

众生就是因为爱惜这个身，所以不惜杀生害命以滋养此身，所以说“身为苦本。”连老子都懂得：“吾有大患。为吾有身。”何况是诸佛如来。《孝经》最后讲“立身行道。扬名于后世。以显父母之德。孝之终也。”他为什么要立身行道？为了扬名后世，为了光耀门楣，光宗耀祖。所以他立身行道是为了名利，不是为了众生。

所以，这就很清楚了，用世间法来行佛法，那是行不通的，《孝经》上面讲的是世间人的孝顺。佛法讲的根本就不一样，释迦牟尼佛要是贪着自身，为什么能六年苦行、能剃发出家；释迦牟尼佛要是为了名利而修道，他也不用出家，他本就是帝王之家，家世显赫，不用光耀门楣。

他是为了成道而出家，

为了出离生死而出家，

所以用心完全不同，

不是一般的小民想要光宗耀祖。

佛法讲的孝顺，也不同于世间人讲的“大孝。终身慕父母。”释迦牟尼佛要是终身慕父母的话，他怎么能够发心出家学道。“慕父母”，心里面就是挂碍。

禅宗第九代的祖师，他过去世又想出家又挂碍父母，所以他这一生五十年不开口说话。他问他的师父：“到底是出家重要？还是父母重要？”

他师父告诉他：
汝言与心亲・父母非可比

汝行与道合・诸佛心即是

外求有相佛・与汝不相似

欲识汝本心・非合亦非离

这位祖师言下大悟。他五十年不开口说话，也不出门，因为挂碍父母而出不了家，那是过去生带的业，所以他的师父来度他。

这一念挂碍，来生的果报就是如此，幸好得遇明师告诉他，你的真心本性比你的父母跟你还近，你的行跟佛完全无二无别，不用再外求有相佛。他的根器很利，一听就开悟，所以成为禅宗第九代的祖师─伏驮蜜多尊者。

世间人讲求的孝道，在佛门里面，佛是教你用“一切男子是我父。一切女人是我母。”的心，也就是“利益一切众生的心”去做，那才是真正的学道。由此知道，佛门讲求的戒律，跟世间善法不一样，名字虽然相同，但不能混为一谈。

尤其大乘佛法，是从心地上下手。也要求心态、也要求事相，都要做到，不能只做样子。世间人行的善法，或许可以只做做样子，但是大乘佛法不行，要表里一如、表里相应，这才是真正出世的戒律。

戒为无上菩提的根本，戒能够净化身心，

所以应当一心持净戒。

——选自悟显法师讲述 大乘定香精舍

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