人们都希望青春永驻、健康长寿。因此，以青春长驻、健康长寿为题材的吉祥图画，在民间流传相当广泛。“松鹤延年图”则是大家最喜闻乐见的吉祥图案之一。
在《松鹤延年》中，松与鹤的精神一一体现着吉祥如意，松的不屈精神，鹤的祥和，与祝愿人的长寿，都在删繁就简之后，成为极单纯、极简炼与极平实的“写意”之象。在技法的娴熟运用中，深含着画家对自然、对生命、对精神的深情和关注，把人世间美好的意境全部寄托尊重他的《松鹤图》中。如此诗韵气息的中堂画挂于客厅，借景话室，漏而可望。烘托出一派“心静、人舒”的惬意。
在《松鹤延年》中，松与鹤的精神一一体现着吉祥如意，松的不屈精神，鹤的祥和，与祝愿人的长寿，都在删繁就简之后，成为极单纯、极简炼与极平实的“写意”之象。在技法的娴熟运用中，深含着画家对自然、对生命、对精神的深情和关注，把人世间美好的意境全部寄托尊重他的《松鹤图》中。如此诗韵气息的中堂画挂于客厅，借景话室，漏而可望。烘托出一派“心静、人舒”的惬意。
心境、心静、心净！
行走在红尘里，每个人都会遇见暴风骤雨和诗情画意。
当岁月的帷幕徐徐拉开，俗世中的每个人都成了人生舞台上的表演者。
倘若我们能做好心的三修，那么，毋庸置疑，我们的戏份一定会非常出彩。
心境
都说生命是一场旅行，一路上，我们会听见花开的声音，会看见花绽的容颜，也会看见花落花谢的惨景。
如果我们能时时拥有温暖快乐的心情，拥有从容淡定的心境，一路经历着、感悟着、懂得着、感恩着，如此，我们的生命就会开出美丽的花朵，永绽不败。
无论在山水之间，还是在广袤荒野，我们都需要让我们的心如山涧溪水，清澈透明。
人间种种烦恼大多皆是庸人自扰，若我们能盈一份博爱与豁达于心灵深处，不好高骛远，不妄自菲薄，是云就在天空中逍遥飘游，是水就在江湖里安逸自在，是风就去吹开百媚千红，是雨就去默默润物无声，这样，相信我们的人生就能风清日朗、四季如画、美不胜收。
谁说当局者一定会迷？只要我们燃一盏心灯就不会迷失，只要我们做到不以物喜、不以己悲，不纠缠于过去，不束缚于现实，不纠结于得失，在喧嚣中能觅得一份宁静、在风雨中能觅得一份坦然、在静谧中能觅得一份幽逸，不管山重水复、不管柳暗花明，我们都能笑谈风云、坐看云起，这又何尝不是精彩的人生？
红尘漫漫，让我们积点滴成大川，积跬步致千里，把旧的一页翻过去，在喧嚣纷扰的人世间，保持一份众人皆醉我独醒的非凡境界。
风雨人生，祸福相依，笑泪交织，有淡定，人生就不寂寞；有知足，人生就不空白。有超脱，人生就更丰富；有付出人生就更精彩。
若我们拥有了超然物外的至高境界，纵然繁华都落尽，纵然一切成烟云，我们的心中一定仍有花开的声音和美丽的原风景。
心静
是的，如果我们心静了，就无须真正远离喧嚣，无须真正远离纷扰，不管身在何处，都能寻得桃源入口，头枕清风，尽享人生美丽风景。
虽说世事沧桑、风雨更替，但花开不止一季，美丽的风景一直在路上。错过了春天的百花风情，我们还会迎来夏天的蛙叫蝉鸣；错过了秋天的落叶静美，我们还会迎来冬天的雪花摇曳。
只要我们守住一颗宁静的心，我们就可以在滚滚红尘中，悠然自得地听高山流水、弄花香满衣。
红尘纷扰，需要心静。心静，那应该是繁复后的至简，波澜起伏中的淡定，面对人情的冷暖，面对红尘的诱惑，心静之人通常会比一般人更能够懂得感悟、懂得取舍。
人生自古难两全，有一得，必有一失。只有心静了，我们才会有幸福快乐的种子在心田里生根、发芽，花香四溢。
我们不要去羡慕高山的雄姿，不要去嫉妒流水的柔美，不要去鄙视尘埃的渺小，我们要解开尘世的枷锁，抛开俗事的困扰，在红尘的百转千回中，盈一眸恬淡，轻握一份懂得，携一份淡墨诗情，走进大自然，尽情呼吸一路花香，深深拥抱一路风景。
生命里，有形的占有越多，无形的就失去越多。让我们做一个简单而善良的人，许时光一份静好，在是非恩怨、百味人情中，守住一颗宁静的心，轻挽一袭流年的温暖色彩。
在风起、雨落的季节里静待花开。在生命的旅程中，总不会一马平川，我们一路向前须静心、稳心态，如此，我们方能走上无悔之路，诗意地栖居。
烟雨红尘，总有一抹笑颜为我们绽放，总有一缕清风给我们纳凉，总有一缕阳光让我们温暖。
只要我们拥有一颗宁静的心，安之若素，我们就能踏歌而行，时时闻得岁月的暗香，时时找寻到快乐、幸福的方向。
心净
世事变幻，人有天使的一面，也有魔鬼的一面，多欲则寡欢，只要心渐渐纯净了，人的欲望就会减少，幸福指数便会增高。
其实，人生本没有太多的华丽，有的只是寻常。人生的轨迹不一定按我们喜欢的方式进行，天外有天，山外有山，人外有人，所以，我们必须让心淡定、让心宁静、让心纯净。景由心造，心安，便是归处。
是非成败，转身即空，当我们觅得禅云、阅得禅语、悟得禅意，拥有一颗纯净的心，我们就能听到来自天界的梵音，无论走在何处，我们都能轻颦浅笑，安静从容，绽放最美的自己。
“以铜为镜，可以正衣冠；以史为镜，可以知兴替；以人为镜，可以明得失。”如果我们能消除羡慕、嫉妒、恨，淡然于怀、素然于心、静然于世，那么，我们就可以时时享受日朗风清，刻刻悠步柳暗花明。
每个人都有自己的轨迹，每个人都有自己的情绪，只是不管怎样，我们都应该善待别人，善待自己，在心里留一片不受污染的芳草地，在流年的来去中，优雅地老去。
“四时流转，我们没有理由去抱怨。人生，不会永远一成不变，其实无论悲喜，能够勇敢的面对属于自己的风景，就是最美。”
“心头有事三界窄，心若无事一床宽。” 我们要像莲花一样“出淤泥而不染，濯清涟而不妖”，用感恩的心去触摸世界、拥抱世界，永远爱他人、爱自己，在红尘路上且行且珍惜。
“高山不语，自是巍峨；月亮无言，自是高洁。”让我们一起撑一支岁月的长篙，将身心流放到万水千山中，拥一份缱绻的柔情，以一颗纯净的心，去阅读红尘路上的风景，去守候自己生命的花期。
行走在红尘里，每个人都会遇见暴风骤雨和诗情画意。
当岁月的帷幕徐徐拉开，俗世中的每个人都成了人生舞台上的表演者。
倘若我们能做好心的三修，那么，毋庸置疑，我们的戏份一定会非常出彩。
心境
都说生命是一场旅行，一路上，我们会听见花开的声音，会看见花绽的容颜，也会看见花落花谢的惨景。
如果我们能时时拥有温暖快乐的心情，拥有从容淡定的心境，一路经历着、感悟着、懂得着、感恩着，如此，我们的生命就会开出美丽的花朵，永绽不败。
无论在山水之间，还是在广袤荒野，我们都需要让我们的心如山涧溪水，清澈透明。
人间种种烦恼大多皆是庸人自扰，若我们能盈一份博爱与豁达于心灵深处，不好高骛远，不妄自菲薄，是云就在天空中逍遥飘游，是水就在江湖里安逸自在，是风就去吹开百媚千红，是雨就去默默润物无声，这样，相信我们的人生就能风清日朗、四季如画、美不胜收。
谁说当局者一定会迷？只要我们燃一盏心灯就不会迷失，只要我们做到不以物喜、不以己悲，不纠缠于过去，不束缚于现实，不纠结于得失，在喧嚣中能觅得一份宁静、在风雨中能觅得一份坦然、在静谧中能觅得一份幽逸，不管山重水复、不管柳暗花明，我们都能笑谈风云、坐看云起，这又何尝不是精彩的人生？
红尘漫漫，让我们积点滴成大川，积跬步致千里，把旧的一页翻过去，在喧嚣纷扰的人世间，保持一份众人皆醉我独醒的非凡境界。
风雨人生，祸福相依，笑泪交织，有淡定，人生就不寂寞；有知足，人生就不空白。有超脱，人生就更丰富；有付出人生就更精彩。
若我们拥有了超然物外的至高境界，纵然繁华都落尽，纵然一切成烟云，我们的心中一定仍有花开的声音和美丽的原风景。
心静
是的，如果我们心静了，就无须真正远离喧嚣，无须真正远离纷扰，不管身在何处，都能寻得桃源入口，头枕清风，尽享人生美丽风景。
虽说世事沧桑、风雨更替，但花开不止一季，美丽的风景一直在路上。错过了春天的百花风情，我们还会迎来夏天的蛙叫蝉鸣；错过了秋天的落叶静美，我们还会迎来冬天的雪花摇曳。
只要我们守住一颗宁静的心，我们就可以在滚滚红尘中，悠然自得地听高山流水、弄花香满衣。
红尘纷扰，需要心静。心静，那应该是繁复后的至简，波澜起伏中的淡定，面对人情的冷暖，面对红尘的诱惑，心静之人通常会比一般人更能够懂得感悟、懂得取舍。
人生自古难两全，有一得，必有一失。只有心静了，我们才会有幸福快乐的种子在心田里生根、发芽，花香四溢。
我们不要去羡慕高山的雄姿，不要去嫉妒流水的柔美，不要去鄙视尘埃的渺小，我们要解开尘世的枷锁，抛开俗事的困扰，在红尘的百转千回中，盈一眸恬淡，轻握一份懂得，携一份淡墨诗情，走进大自然，尽情呼吸一路花香，深深拥抱一路风景。
生命里，有形的占有越多，无形的就失去越多。让我们做一个简单而善良的人，许时光一份静好，在是非恩怨、百味人情中，守住一颗宁静的心，轻挽一袭流年的温暖色彩。
在风起、雨落的季节里静待花开。在生命的旅程中，总不会一马平川，我们一路向前须静心、稳心态，如此，我们方能走上无悔之路，诗意地栖居。
烟雨红尘，总有一抹笑颜为我们绽放，总有一缕清风给我们纳凉，总有一缕阳光让我们温暖。
只要我们拥有一颗宁静的心，安之若素，我们就能踏歌而行，时时闻得岁月的暗香，时时找寻到快乐、幸福的方向。
心净
世事变幻，人有天使的一面，也有魔鬼的一面，多欲则寡欢，只要心渐渐纯净了，人的欲望就会减少，幸福指数便会增高。
其实，人生本没有太多的华丽，有的只是寻常。人生的轨迹不一定按我们喜欢的方式进行，天外有天，山外有山，人外有人，所以，我们必须让心淡定、让心宁静、让心纯净。景由心造，心安，便是归处。
是非成败，转身即空，当我们觅得禅云、阅得禅语、悟得禅意，拥有一颗纯净的心，我们就能听到来自天界的梵音，无论走在何处，我们都能轻颦浅笑，安静从容，绽放最美的自己。
“以铜为镜，可以正衣冠；以史为镜，可以知兴替；以人为镜，可以明得失。”如果我们能消除羡慕、嫉妒、恨，淡然于怀、素然于心、静然于世，那么，我们就可以时时享受日朗风清，刻刻悠步柳暗花明。
每个人都有自己的轨迹，每个人都有自己的情绪，只是不管怎样，我们都应该善待别人，善待自己，在心里留一片不受污染的芳草地，在流年的来去中，优雅地老去。
“四时流转，我们没有理由去抱怨。人生，不会永远一成不变，其实无论悲喜，能够勇敢的面对属于自己的风景，就是最美。”
“心头有事三界窄，心若无事一床宽。” 我们要像莲花一样“出淤泥而不染，濯清涟而不妖”，用感恩的心去触摸世界、拥抱世界，永远爱他人、爱自己，在红尘路上且行且珍惜。
“高山不语，自是巍峨；月亮无言，自是高洁。”让我们一起撑一支岁月的长篙，将身心流放到万水千山中，拥一份缱绻的柔情，以一颗纯净的心，去阅读红尘路上的风景，去守候自己生命的花期。
唐代高道吴筠修仙思想：道性论
吴筠修仙思想的理论基础是道本原论，他承袭道家思想，仍把“道”作为宇宙万物的本原。
唐初重玄学者以自然本体论作为论证自我解脱的理论基础，在修行实践上以金丹术为主，但这种金丹术却难以在现实中证实，因此神仙可成一直受到怀疑。作为盛唐时期的重玄学者，吴筠另辟蹊径，将唐初重玄学的重心由本体论向本原论、生成论转变，以此作为证实神仙可致的理论依据。“在吴筠那里，其宇宙观和修道论是浑然一体的，他的‘与道同一’的思 想，既是一种天人合一的宇宙论，也是一种修道论。”道教所宣扬的“天人同构”的思想，认为天地是大宇宙，人体是小宇宙，个体生命的产生与宇宙的生成具有一致性，即都源于道，因此天地宇宙的永存不灭是个体生命常驻的重要根源和参照，而道的永恒性就成为人成仙的理论基础。
吴筠在其最重要的哲学著作《玄纲论》中对本 原之“道”进行了论述。“道者何也?虚无之系，造化之根，神明之本，天地之源。其大无外，其微无内，浩旷无端，杏冥无对。至幽靡察而大明垂光，至静无心而品物有方，混漠无形，寂寥无声。万象以之生，五音以之成。生者有极，成者必亏。生生成成，今古不移，此之谓道也。’’（吴筠《玄纲论·道德章》）
作为虚无的 “道”是宇宙间最根本、最普遍的存在，它超越时空的界限成为万物化生的本原，虽“至静无心”却能有秩序地创生万物，‘‘非道无以生’’（吴筠《玄纲论·道德章》）强调了道的本原性。但是，道体既属‘虚无之系’， 是一种无形质的存在，又如何能化生出万物之实有呢?摆脱困扰可以有不同的思路，吴筠的思路是吸收秦汉以来的元气论。吴筠在论道的生成和说明万物的运作时，将元气论与自然之道结合起来，以满足其修炼有形之仙的理论需要，并运用了 “至精”、“真一”等概念具体说明。
《元气章》云：太虚之先，寂寥何有?至精感激而真一生焉，真一运神而元气自化。元气者，无中之有，有中之无，旷不可量，微不可察。氤氲渐著，混茫无倪，万象之端，兆朕于此。于是清通澄朗之气浮而为天，浊滞烦昧之气积而为地，平和柔顺之气结而为人伦，错谬刚戾之气散而为杂类。自一气之所育，播万殊而种分。既涉化机，迁变罔穷。然则生天地人物之形者，元气也；授天地人物之灵者，神明也。
此段中的“至精感激”、“真一运神”是作为说明元气产生的原动力，至精即道，元气由道而生，人禀元气而生，无道则无生，同样，无元气则无生，人与天 地同禀元气而生，但人与天地却不能同寿。他说：是以自然生虚无，虚无生大道，大道生氤氲，氤氲生天地，天地生万物，万物剖氤氲一气而生矣。故天得一自然清。地得一自然宁，长而久也。人得一气，何不与天地齐寿，而致丧亡，何也?为嗜欲之机所速也。……见此碌碌之徒，区区之辈，在道门者，不知有守道、服气、养形、守神、金丹之术。……今守道者取虚无自然，正真之一；服气者知两半之前，胎息之妙，绵绵若存尔。(吴筠《形神可固论》）正是人的“嗜欲”加速了生命的消亡，因此，它是人类长生的最大障碍。
道门内外之人都应修炼心性去除嗜欲，做到守道、服气，即修性与修仙相结合， 这样才能使生命生生不息、绵绵不绝。在论述了道的本原性和生成性的基础上，吴筠又进一步阐述了道的“超动静”和“同有无”特性的思想，为其性情修养论奠定了理论基石。动与静是中国古代哲学中非常重要的一对范畴，用来说明事物的性质和状态。吴筠认为“道”是超越万物之上的，因此它具有不同于一般物的特征。“夫道至无而生天地，天动也而北辰不移，含气不亏，地静也而东流不辍，兴云不竭。故静者天地之心也，动者天地之气也，心静气动，所以覆载而不极。是故通乎道者，虽翱翔宇宙之外而心常宁，虽休息毫厘之内而气自运。故心不宁则无以同乎道，气不运则无以存乎形。形存道同，天地之德也。’’(吴筠《玄纲论·超动静章》）
静是天地之心，动是天地之气，正是心静气动才使天地既有确定性而又运行不 息。动与静是就具体万物而言的，而作为产生天地万物的“道”则超乎有形的世界，因此“道”本无动静 可言，它具有超动静的特征。修仙得道之人也须经过心静气动这一阶段。
吴筠所提出的“心静气动” 的观点包括了修性和炼气两个方面。一方面心要守 静，这是得道的重要方法，对外物的动静任其变化，才能达到超然物外的心境，而且还要超脱人自身的生死流转，淡然处之；另一方面就是使体内的精气运动不息，这样才能使生命不竭。当修炼达到一定程度，心静气动便成为自然而然的状态，而不是有意所为，这样就进入了至静的状态，超越动静最终便达到 “道”的至高境界，即成为神仙。因此“心静气动”说是吴筠内丹学思想的重要组成部分。“同有无”是吴筠将无形大道与有形神仙统一起来的理论前提，也是对魏晋玄学中的“贵无”和“崇有”以及重玄学中“有无双遣”思想的发展和总结。“贵无”派重无而斥有，“崇有”派贵有而弃无，“有无双遣”则使认识不滞于有无。吴筠认为这些观点都属片面，应当将有无统一起来，“有同无”才能使“有”超 越局限，趋向无限，从而实现身心的双重超越。
《神仙可学论》云：“世情谓道体玄虚，则贵无而贱有；人资器质则取有而遗无，庸知有自无而生，无因有而明，有无混同，然后为至。……故有以无为 用，无以有为资。”玄虚是道之体，生有为道之用，道之有无表现在体用两个方面，因此有无是相互依存相互作用，二者是不可分离、不可偏废的，应将二者统一起来。“故道能自无而生于有，岂不能使有同于无乎?有同于无，则有不灭矣。故生我者道，灭我者情。’’（《玄纲论·同有无章》）
人由道而生，本应自然禀有道的永恒性的特征，但现实生活中却难有尽其天年 获得永生之人。道生万物是自无生有的过程，人只有修养心性获得道，并通过修炼使看似有限的人的生命趋于无限，才能实现自有还无的过程，这就是得道的过程。同时吴筠又指出了人不能长存的原因就在于为情所困。这样吴筠的思想又转向了对性情修养的探讨。
摘自：王雪《论吴筠的道学思想特色》
吴筠修仙思想的理论基础是道本原论，他承袭道家思想，仍把“道”作为宇宙万物的本原。
唐初重玄学者以自然本体论作为论证自我解脱的理论基础，在修行实践上以金丹术为主，但这种金丹术却难以在现实中证实，因此神仙可成一直受到怀疑。作为盛唐时期的重玄学者，吴筠另辟蹊径，将唐初重玄学的重心由本体论向本原论、生成论转变，以此作为证实神仙可致的理论依据。“在吴筠那里，其宇宙观和修道论是浑然一体的，他的‘与道同一’的思 想，既是一种天人合一的宇宙论，也是一种修道论。”道教所宣扬的“天人同构”的思想，认为天地是大宇宙，人体是小宇宙，个体生命的产生与宇宙的生成具有一致性，即都源于道，因此天地宇宙的永存不灭是个体生命常驻的重要根源和参照，而道的永恒性就成为人成仙的理论基础。
吴筠在其最重要的哲学著作《玄纲论》中对本 原之“道”进行了论述。“道者何也?虚无之系，造化之根，神明之本，天地之源。其大无外，其微无内，浩旷无端，杏冥无对。至幽靡察而大明垂光，至静无心而品物有方，混漠无形，寂寥无声。万象以之生，五音以之成。生者有极，成者必亏。生生成成，今古不移，此之谓道也。’’（吴筠《玄纲论·道德章》）
作为虚无的 “道”是宇宙间最根本、最普遍的存在，它超越时空的界限成为万物化生的本原，虽“至静无心”却能有秩序地创生万物，‘‘非道无以生’’（吴筠《玄纲论·道德章》）强调了道的本原性。但是，道体既属‘虚无之系’， 是一种无形质的存在，又如何能化生出万物之实有呢?摆脱困扰可以有不同的思路，吴筠的思路是吸收秦汉以来的元气论。吴筠在论道的生成和说明万物的运作时，将元气论与自然之道结合起来，以满足其修炼有形之仙的理论需要，并运用了 “至精”、“真一”等概念具体说明。
《元气章》云：太虚之先，寂寥何有?至精感激而真一生焉，真一运神而元气自化。元气者，无中之有，有中之无，旷不可量，微不可察。氤氲渐著，混茫无倪，万象之端，兆朕于此。于是清通澄朗之气浮而为天，浊滞烦昧之气积而为地，平和柔顺之气结而为人伦，错谬刚戾之气散而为杂类。自一气之所育，播万殊而种分。既涉化机，迁变罔穷。然则生天地人物之形者，元气也；授天地人物之灵者，神明也。
此段中的“至精感激”、“真一运神”是作为说明元气产生的原动力，至精即道，元气由道而生，人禀元气而生，无道则无生，同样，无元气则无生，人与天 地同禀元气而生，但人与天地却不能同寿。他说：是以自然生虚无，虚无生大道，大道生氤氲，氤氲生天地，天地生万物，万物剖氤氲一气而生矣。故天得一自然清。地得一自然宁，长而久也。人得一气，何不与天地齐寿，而致丧亡，何也?为嗜欲之机所速也。……见此碌碌之徒，区区之辈，在道门者，不知有守道、服气、养形、守神、金丹之术。……今守道者取虚无自然，正真之一；服气者知两半之前，胎息之妙，绵绵若存尔。(吴筠《形神可固论》）正是人的“嗜欲”加速了生命的消亡，因此，它是人类长生的最大障碍。
道门内外之人都应修炼心性去除嗜欲，做到守道、服气，即修性与修仙相结合， 这样才能使生命生生不息、绵绵不绝。在论述了道的本原性和生成性的基础上，吴筠又进一步阐述了道的“超动静”和“同有无”特性的思想，为其性情修养论奠定了理论基石。动与静是中国古代哲学中非常重要的一对范畴，用来说明事物的性质和状态。吴筠认为“道”是超越万物之上的，因此它具有不同于一般物的特征。“夫道至无而生天地，天动也而北辰不移，含气不亏，地静也而东流不辍，兴云不竭。故静者天地之心也，动者天地之气也，心静气动，所以覆载而不极。是故通乎道者，虽翱翔宇宙之外而心常宁，虽休息毫厘之内而气自运。故心不宁则无以同乎道，气不运则无以存乎形。形存道同，天地之德也。’’(吴筠《玄纲论·超动静章》）
静是天地之心，动是天地之气，正是心静气动才使天地既有确定性而又运行不 息。动与静是就具体万物而言的，而作为产生天地万物的“道”则超乎有形的世界，因此“道”本无动静 可言，它具有超动静的特征。修仙得道之人也须经过心静气动这一阶段。
吴筠所提出的“心静气动” 的观点包括了修性和炼气两个方面。一方面心要守 静，这是得道的重要方法，对外物的动静任其变化，才能达到超然物外的心境，而且还要超脱人自身的生死流转，淡然处之；另一方面就是使体内的精气运动不息，这样才能使生命不竭。当修炼达到一定程度，心静气动便成为自然而然的状态，而不是有意所为，这样就进入了至静的状态，超越动静最终便达到 “道”的至高境界，即成为神仙。因此“心静气动”说是吴筠内丹学思想的重要组成部分。“同有无”是吴筠将无形大道与有形神仙统一起来的理论前提，也是对魏晋玄学中的“贵无”和“崇有”以及重玄学中“有无双遣”思想的发展和总结。“贵无”派重无而斥有，“崇有”派贵有而弃无，“有无双遣”则使认识不滞于有无。吴筠认为这些观点都属片面，应当将有无统一起来，“有同无”才能使“有”超 越局限，趋向无限，从而实现身心的双重超越。
《神仙可学论》云：“世情谓道体玄虚，则贵无而贱有；人资器质则取有而遗无，庸知有自无而生，无因有而明，有无混同，然后为至。……故有以无为 用，无以有为资。”玄虚是道之体，生有为道之用，道之有无表现在体用两个方面，因此有无是相互依存相互作用，二者是不可分离、不可偏废的，应将二者统一起来。“故道能自无而生于有，岂不能使有同于无乎?有同于无，则有不灭矣。故生我者道，灭我者情。’’（《玄纲论·同有无章》）
人由道而生，本应自然禀有道的永恒性的特征，但现实生活中却难有尽其天年 获得永生之人。道生万物是自无生有的过程，人只有修养心性获得道，并通过修炼使看似有限的人的生命趋于无限，才能实现自有还无的过程，这就是得道的过程。同时吴筠又指出了人不能长存的原因就在于为情所困。这样吴筠的思想又转向了对性情修养的探讨。
摘自：王雪《论吴筠的道学思想特色》
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