底下一段還是講契機，這一段寓意深遠，我們看經文，「又契機者，亦寓契合時機之義」。這一段講得好，這是顯示出黃念老的真實智慧，很重要。契合什麼？契合現代這個社會時機。「如來垂慈，獨留此經於諸經滅盡之最後百年」。佛法將來會在這個世間消失，會滅掉，為什麼？法是緣生的，緣沒有了它就滅了，緣生緣滅；它不是不滅，它是因緣所生法，所以它也不是真的。佛在《般若經》上告訴我們，「法尚應捨，何況非法」，講得多透徹。佛法好，好不能貪，不能起貪心，起貪心就錯了。佛在《金剛經》上舉了個比喻，他用過渡船筏做比喻，過渡要小船，或者是筏，木頭編的或者是竹子編的，渡河用的。他說的法就跟這渡船一樣，是幫助你從這個岸渡到彼岸，到彼岸你就得捨，捨才能夠上岸，你要不捨的話就錯了，永遠上不了岸。所以告訴我們「法尚應捨，何況非法」。這個捨的意思就是你不要執著，不要放在心上，放在心上就錯了。為什麼？它是有為法，它是緣生法，它不是自性。你能夠一切放下你就見性，性才是唯一的真實法，不生不滅，樣樣具足、樣樣圓滿；智慧具足、德能具足、相好具足，相好就是今天講的福報，是你自己自性裡頭本來有的，不是外頭找來的，外面沒有，而且是永遠享受不盡的。這才叫寶！真的是寶，自性三寶。這是佛教我們真正要求得的，把它找回來，現在迷失了，找回來。

　　所以你一定要知道，智慧從哪裡來？自己本來有的。你去求智慧，沒這回事情，你所求得的是知識，知識跟智慧是兩樁事情。智慧怎麼求法？要把心定下來，清淨心生智慧。我們的心不定，心裡面是亂七八糟的東西，所以它不生智慧，生煩惱，清淨心生智慧。所以智慧從放下，智慧就出現，放不下永遠沒智慧，你所學得的全是知識。知識能解決小問題，解決小問題還有後遺症，科學技術解決問題的時候，要是解決大問題就有大後遺症，小問題有小後遺症，解決小問題還可以，解決大問題就帶給全世界的災難，最後到地球的末日，科學技術帶來的。中國人聰明。我是在一九八二年第一次到美國，第二次是一九八三年，沈家楨居士請我去講經，在紐約。到紐約那一天他請我吃飯，客人也很多，裡面有很多當地的美國人，我相信他們都是沈老居士的好朋友。有一個人問我，跟我說，現在我們西方人對中國人的看法跟過去不一樣，過去總輕視中國人，認為中國人沒有文化，野蠻人，現在我們知道，全世界一個一個比，中國人第一，中國人有智慧，很能幹。一個一個比，中國人第一；兩個兩個比，猶太人第一；三個三個比，日本人第一。末後問我一句話，你們中國人為什麼不團結？我聽了一聽，笑笑，我知道他們都是信奉基督教、天主教的，我說這是上帝安排的。他很驚訝，這怎麼是上帝安排的？我說如果中國人團結起來，你們還有飯吃嗎？大家一笑了之。真的，他譏笑我們不團結；中國人真聰明，他們知道，就是不團結，還好，他還有飯吃。遇到這麼一樁事情，我在美國遇到事情很多。

　　現在由於科學技術日新月異，對於地球生態破壞已經到嚴重的程度，所以地球上災難這麼多，不是沒有原因，人為的。我們一定要曉得，再繼續這樣破壞下去，我的估計，頂多十年世界末日就來了。現在各地方這些災難，那是什麼？這是大災難的先兆，我們已經看到，再要不認真努力，這個災難是決定不能避免。所以我們不可以不知道，不能不認真努力來學佛。化解災難沒有別的，就是勸導大家回心轉意，斷惡修善，積功累德，災難可以能夠解除。

所以夏老宗說俱通，宗門教下都通，那通字可不容易！前面悲智雙運是說他的德行，宗說俱通是講他的學問。「圓融顯密禪淨於一心」，這是講他的功夫，講他的境界。顯教、密教、禪宗、淨土，這四個字是把釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法都包括盡了，一樣都不漏，圓融在一心。雖然如是，他老人家「專宏持名念佛攝萬德」，這是說他發大菩提心普度一切眾生，用什麼方法？用淨土，用淨土裡面持名念佛的方法。這個方法從哪來的？《無量壽經》上的、《彌陀經》上的，《十六觀》第十六這一觀裡頭的，第十六觀就是持名念佛。其他的，它有講實相念佛、觀像念佛、觀想念佛，到最後講持名念佛，持名究竟方便。這是夏老居士慈悲到極處，他用這個法門攝萬德，萬德是如來果地上稱性的智慧德相。「為宏淨宗，故願此淨宗第一之經，破塵生光」，破塵生光是比喻，所以希望淨宗第一經一定要有善本，有一個標準的本子，那就是再會集。前面兩次的會集有瑕疵、有錯誤，雖然好，不圓滿，這是個遺憾，他老人家發心重新再會集。

　　「冀此無上之典，饒益當來」，當來還有九千年，末法，末法一萬年。佛的法運，我們學佛的人不能不知道，很多人講世界末日，佛法沒這個說法，佛的法運還有九千年。我這些年，年歲大了，記憶力不太好，以前我記得很清楚，你們年輕人去查查看，我們中國人記載的，在古人著書裡頭都能查得到，釋迦牟尼佛滅度到現在，我記得好像是三千三十多年，三十幾年你們去查查看。虛雲老和尚年譜裡頭有，三千三十多年。佛的法運，正法一千年，像法一千年，這已經二千年，後面末法一萬年，一萬年才過一千零三十幾年，所以後頭還長，哪裡是末日？在末法時期這麼長的時間裡面，佛法有興有衰，這是從前章嘉大師告訴我的。他跟我講，現在的佛法已經衰到極處，但是不要怕，會興起來，它會再興起來的，它有起有伏，它不會滅的。到什麼時候會滅？九千年之後，法真的就滅了。我們相信佛沒有妄語，如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者，我們得相信他。所以夏老希望這部經，能夠有非常好的一個完善的標準本，這個本子饒益當來，後面還有九千年。

　　哪一個法門、哪一部經典最契機？應當就是這部經。這部經裡面，字字句句是佛說的，一點都不假。原譯是從梵文翻譯的，梵文本子當中有很多不同，這是說明釋迦牟尼佛不是一次宣講的，多次宣講，從五種譯本裡面來看，至少是三次宣講。我們失傳了七種本子，這沒看到，如果那七種本子在，是不是還有不相同的地方？你就能找出三次以上講這個經。這是世尊無盡的慈悲，我們明瞭，才會生感恩的心。我們不是這個法門就不能得度，肯定的。我們能夠生天，我們出不了六道輪迴。出六道輪迴很難，見思煩惱斷不容易，不斷見思，你就出不了輪迴。生天，哪一個沒有生過天？我們這個地球上所有的眾生，你問問哪一個沒有生過天？過去都在天上住過，天福享盡，業障現前，又下來了，就這麼回事情，上上下下的在六道裡頭。哪一個人沒有墮過地獄？有，我們學佛同學當中有，怎麼知道的？催眠知道的。催眠師在深度催眠之下問他，你在哪裡？在地獄。地獄狀況苦得不得了，在地獄受苦。他去過地獄，他也上過天堂，真的，六道裡哪一道他都經歷過，所以不稀奇。

　　了解這個事實真相，你就知道，人有沒有死？沒有死，在六道裡頭搞輪迴。生死是肉身，肉身有生滅，這是一個正常現象，靈魂不滅。跟諸位說，靈魂是迷，迷的時候叫靈魂；覺悟了，覺悟不叫靈魂，叫靈性，靈性不滅。出不了六道叫靈魂，超越六道就叫靈性，那是什麼人？阿羅漢以上，你只要一出六道輪迴那就是阿羅漢。阿羅漢稱靈性，他不迷，所以阿羅漢得到正覺。阿耨多羅三藐三菩提，這是我們學佛共同的、唯一的一個目標，學佛想得到什麼？就得這個。翻成中國意思，無上正等正覺。阿羅漢所得到的，正覺；菩薩所得到的比他高，正等正覺；佛所得到的加個無上，無上正等正覺。無上正等正覺超越十法界，他住在諸佛如來的實報莊嚴土，我們通常也稱它為一真法界。菩薩還住在十法界的四聖法界。

　　馬鳴菩薩在《起信論》，你看看這部論的名詞「起信」，那就是入門，大乘入門就告訴你。你要真正，起心動念，實在講我們沒有辦法，它太微細。彌勒菩薩給我們講，一彈指有三十二億百千念，我們怎麼能發現？我們怎麼能把這個念頭斷掉？這不可能的。所以我們不是上上乘人，但是我們可以學上乘人。上乘人是菩薩，菩薩有起心動念，決定沒有分別執著，你能夠聽得如來真實義。有分別執著，你所聽的，你說聽懂了，是你自己的意思，不是佛說的。再給你說清楚一點，不是你自性的性德，而是你阿賴耶識裡面的見解。為什麼？因為你有分別執著，你還是阿賴耶當家，阿賴耶是妄心，妄心裡頭的知見，不是真心，跟真心隔一層，這就曉得佛法修行修什麼？就兩個字，「放下」，放下就是！

　　真的能做到不思議，什麼也不想，什麼也不說，人家問，你就回答；不問，什麼也不知道；這一問，什麼都知道。沒有人問你，你的心完全在定中，那叫做根本智，《般若經》上說「般若無知」。沒有緣的時候，般若無知，在大定之中，那就是大涅槃的境界，清淨寂滅。別人有感，你立刻有應，應的時候是無所不知，那是什麼？那是根本智起作用，無所不知。就像經中講舍利弗的故事，舍利弗智慧第一，沒有問題能難倒他，多少人向舍利弗請教，對答如流。有人去問釋迦牟尼佛，說舍利弗為什麼有那麼大的智慧？他智慧從哪裡來的？佛舉了鼓，敲的鼓，佛舉鼓做比喻，他說你看到這鼓沒有？看到。鼓裡頭有沒有東西？沒有，空空的，就是兩張皮。敲它，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴。佛說舍利弗心裡面的智慧就像鼓一樣，你要不叩，什麼都沒有；你要叩他，他立刻有反應。那是什麼？自性般若，不是從外頭來的，外面沒有。在外面學東西，那太苦了。外面境界是個緣，它感。像我們讀經，經本展開，文字面對前，它感，我們要應，自性去應，那就生智慧。我們要用分別去應，要用執著去應，就是現在人講的研究，怎麼去研究，研究來研究去，都是煩惱，都是錯誤的知見，不是正知正見。佛法講正知正見，不能研究，研究是思議。不能研究叫什麼？佛學有個名詞叫參究，不叫研究。參究跟研究差別在什麼？研究裡面有分別、有執著，參究裡頭沒有分別執著，不一樣在這個地方。參究是智慧，直截了當，當中決定沒有委曲的現象，這是我們學大乘不能不知道的。

　　下面引蕅益大師的要解，《彌陀經要解》裡面有這麼一段話，「一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺全體授與濁惡眾生，乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究盡，非九界自力所能信解也」。這就是說明，簡單的說明，這個法門難信難解。為什麼難信難解？是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛怎麼成佛的？蕅益大師把這個祕密給我們揭穿，念阿彌陀佛成佛的。這話在哪裡？話在《彌陀經》裡頭，我們天天念《彌陀經》，沒有發現，念了幾十年沒有發現。釋迦牟尼佛是念阿彌陀佛成佛的，真的，一點都不假。大乘教裡頭，佛給我們講了一個原理原則，「一切法從心想生」，想佛就成佛，我們天天想阿彌陀佛，那你決定成佛；你天天想觀音菩薩，你就會成觀音菩薩。觀音菩薩不是一個人，阿彌陀佛也不是一個人，這一定要知道。觀音、彌陀有無量無邊身，你念他，跟他融為一體，自他不二。中峰禪師在繫念法事裡面講，「自性彌陀，唯心淨土」。念這個名號是自性的德號，觀音菩薩還是自性的德號，一個從果上建立的，一個從因上建立的。佛號是從果上講的，菩薩號是從因上講的，體都是自性，沒有離開自性。