金刚经的智言慧语 ：【《起信论》云：因不知一法界故，不觉念起而有无明，遂成众生。】这是讲法界的缘起，也就是我们现在一些科学家，在探讨宇宙的来源，生命的起源。现在外国这些书籍出版得很多，可是都没有找到，都是在摸索，都是在猜测，不能叫人心服口服。因为它不是事实，他拿不出证据出来。所拿出的证据，裡面还有许许多多的问题存在，不能自圆其说。宇宙的缘起、来源，生命的起源，佛在经上跟我们讲得很清楚、很明白，特别是《楞严经》，《楞严经》叫做开智慧的《楞严》。《起信论》上讲的这个意思，也是《楞严经》上所讲的，它讲得简单，论上讲得简单。“因不知一法界故”，一法界是真的。众生与佛的差别在哪裡？迷悟不同。迷的是什么？一真法界。悟的是什么？还是一真法界。一真裡头没有迷悟；迷悟是人，人迷了。迷了之后就麻烦了，一念不觉而起无明。你要问：为什么会一念不觉？因不知一法界故，不知道原本就是一法界。一法界实在讲就是前面所说的“唯心所现”，心是一，所以现出来的相也是一；心真实，现的相也真实。一真法界就是真心所现，这裡头没有妄，没有虚妄，没有妄想、没有分别、没有执著，现的是这个境界。在四种淨土裡面，实报庄严土，实就是真实，不是虚妄的，所以实报庄严土就是一真法界。
一真之外有所谓十法界，十不是数字，是代表圆满，圆满是无量无边的法界。无量无边的法界，从哪裡来的？从差别心来的。我们讲堂现在有几百人坐在此地，一个人一个法界；两个人同在法界裡，没有！你们两个人是同一个念头、同一个思想吗？各人想各人的。好像我们是相同的，《楞严经》上讲“同分妄见”。所以我们这个法界裡头，有跟人家相同的一部分，但是各人是各人的；有跟别人完全不相同的，叫别业。譬如这个灯，每一盏灯，别业；它放的光，光光交融在一起，同分，虽然是同分，还是各人是各人的。你把这盏灯熄掉，它的光没有了。灯开起来，光跟大家同的，熄掉，它没有了。可见那个同分还是自己的，不是别人的。你才晓得一个众生一个法界，法界无量无边。到什么时候跟大家真的相同？入一真法界就相同，那就真的同了，心同境界就同了，心同境界就同了。这个事情可以能够试验的。我们看到两个人，假如他的面貌相同，他的动作也相同，仪态也相同，你就可以断定这两个人对一切事的看法想法都会相同。面貌是心变现的，这一点不假。有学问的人、有修持功夫的人，一看你的面貌，看你的举止言谈，全都露出来了，一点都没有法子隐瞒。从这个地方可以能够测验到。所以一切法是心识所变的，因此就可以在诸法裡面、一切法裡头见性，以明实相就是见性，相裡面见性，因诸法之实相，即是性故。
我们看禅宗语录裡面，有很多写机锋话，我们一般人看不懂，不知道他说什么。老师考试考问学生，考他的境界，你见到什么？他在地下拿一片树叶、拿一朵花比一比，老师就点点头。我们不晓得他到底玩的是什么把戏，那代表是明心见性。他问你的见地，你有没有见到性？性在哪裡？是什么样子？随拈一法无不是，皆是的。只要你真正体会到，一切法“当体即空，了不可得”；那个空、不可得就是自性。空跟有在一起，不是离开这个相，别有一个自性，那就错了。凡是禅宗裡面表现的这个，我们用《金刚经》这个意思去体会，都是空有一如、万法一如、体相一如，这就对了。你能够入一如的境界，那就是见性的境界，就是明心见性的境界。如果你心裡面还有分别，没见性。只要有分别就有对立，就不是圆融，就不是一如，一如就是不二。众生跟佛一如，生佛一如、性相一如、体用一如、理事一如，无有一法不如，那就入了境界。入这个境界心地一定清淨、平等，《无量寿经》上讲的“清淨、平等、觉”。他那个心的样子、心的状况，决定是住在清淨平等觉裡，这裡面显示一切法皆如，一切法不二，也就是《华严》所讲“入不思议解脱境界”。
因为一念不觉则生无明，无明就是不知一法界，知就明了，无明就是不知道，就是不明瞭。不明瞭事实真相，不明瞭万法一如，不明瞭，不知道万法是一如。不知是个动的相，无明是动相，心就动了，明瞭心就定了。所以诸佛如来他的心是清淨寂灭。我们讲五忍菩萨，佛是寂灭忍，菩萨最高的境界是无生法忍，清淨寂灭。才一动就是无明，无明在哪裡？起心动念就是无明。也许有很多人，我也不起心动念，我什么也不知道，人家问我，我总得要想一想，起心动念一下。这就是无明是妄心的根本，我们用的是妄心。诸佛菩萨他不要起心动念。释迦牟尼佛当年在世讲经说法，许多的经典，都是别人向他请教问题，他说的。人家提出一个问题，佛是不是要去想一想再答覆他？如果想一想答覆他，从无明裡面生的，那就错了。佛菩萨讲经说法心地乾乾淨淨，绝对没有动一个念头。所以佛经是在无念无生裡面自自然然流出来的。我们今天对佛经为什么这么难懂？我们是用无明，起心动念去研究它。它是一个不起心、不动念裡面出来的，我们要起心动念去研究它，别说你研究个十年八年，你一百年、二百年，研究无量劫也研究不通。为什么？根本不相应，这就是大经上讲的，“佛法无人说，虽智莫能解。”世间第一等聪明智慧的人，想研究佛经都不得其门而入。道理在哪裡？道理在本质上不相同，一个是用真心，一个是用妄心，真心是清淨心，妄心是起心动念的心，道理在此地。
佛法如何通达？不起心、不动念就通达，这个法子妙！不起心、不动念，不但一切佛法通达，一切世间法也通达。为什么？一切世间法也是从真心变现出来的。所以你只要见性，没有一样不通达。佛经裡面稀奇古怪的事情很多，这就是当年有一批调皮的人，释迦牟尼佛有智慧，“你什么都懂得，我问一样东西你不懂的。”那问你，你看经典叫《放牛经》。他们晓得释迦牟尼佛太子出身，以后出家行道讲经说法，他没有放过牛，问他放牛怎么放法？释迦牟尼佛把养牛的方法说了一大套，叫人听了都呆了，记录下来，《放牛经》。什么都懂，没有一样不懂，世出世间法统统都懂得。我们不向清淨心上下手，向经教文字裡面去下手，那就苦了，没有法子鑽通。一定要从心性上下手，心性上下手，那就是要遵守这个经上教导我们的原则，“应无所住而生其心”，一切时、一切处，心要保持清淨，一切事要认真去做。
一真之外有所谓十法界，十不是数字，是代表圆满，圆满是无量无边的法界。无量无边的法界，从哪裡来的？从差别心来的。我们讲堂现在有几百人坐在此地，一个人一个法界；两个人同在法界裡，没有！你们两个人是同一个念头、同一个思想吗？各人想各人的。好像我们是相同的，《楞严经》上讲“同分妄见”。所以我们这个法界裡头，有跟人家相同的一部分，但是各人是各人的；有跟别人完全不相同的，叫别业。譬如这个灯，每一盏灯，别业；它放的光，光光交融在一起，同分，虽然是同分，还是各人是各人的。你把这盏灯熄掉，它的光没有了。灯开起来，光跟大家同的，熄掉，它没有了。可见那个同分还是自己的，不是别人的。你才晓得一个众生一个法界，法界无量无边。到什么时候跟大家真的相同？入一真法界就相同，那就真的同了，心同境界就同了，心同境界就同了。这个事情可以能够试验的。我们看到两个人，假如他的面貌相同，他的动作也相同，仪态也相同，你就可以断定这两个人对一切事的看法想法都会相同。面貌是心变现的，这一点不假。有学问的人、有修持功夫的人，一看你的面貌，看你的举止言谈，全都露出来了，一点都没有法子隐瞒。从这个地方可以能够测验到。所以一切法是心识所变的，因此就可以在诸法裡面、一切法裡头见性，以明实相就是见性，相裡面见性，因诸法之实相，即是性故。
我们看禅宗语录裡面，有很多写机锋话，我们一般人看不懂，不知道他说什么。老师考试考问学生，考他的境界，你见到什么？他在地下拿一片树叶、拿一朵花比一比，老师就点点头。我们不晓得他到底玩的是什么把戏，那代表是明心见性。他问你的见地，你有没有见到性？性在哪裡？是什么样子？随拈一法无不是，皆是的。只要你真正体会到，一切法“当体即空，了不可得”；那个空、不可得就是自性。空跟有在一起，不是离开这个相，别有一个自性，那就错了。凡是禅宗裡面表现的这个，我们用《金刚经》这个意思去体会，都是空有一如、万法一如、体相一如，这就对了。你能够入一如的境界，那就是见性的境界，就是明心见性的境界。如果你心裡面还有分别，没见性。只要有分别就有对立，就不是圆融，就不是一如，一如就是不二。众生跟佛一如，生佛一如、性相一如、体用一如、理事一如，无有一法不如，那就入了境界。入这个境界心地一定清淨、平等，《无量寿经》上讲的“清淨、平等、觉”。他那个心的样子、心的状况，决定是住在清淨平等觉裡，这裡面显示一切法皆如，一切法不二，也就是《华严》所讲“入不思议解脱境界”。
因为一念不觉则生无明，无明就是不知一法界，知就明了，无明就是不知道，就是不明瞭。不明瞭事实真相，不明瞭万法一如，不明瞭，不知道万法是一如。不知是个动的相，无明是动相，心就动了，明瞭心就定了。所以诸佛如来他的心是清淨寂灭。我们讲五忍菩萨，佛是寂灭忍，菩萨最高的境界是无生法忍，清淨寂灭。才一动就是无明，无明在哪裡？起心动念就是无明。也许有很多人，我也不起心动念，我什么也不知道，人家问我，我总得要想一想，起心动念一下。这就是无明是妄心的根本，我们用的是妄心。诸佛菩萨他不要起心动念。释迦牟尼佛当年在世讲经说法，许多的经典，都是别人向他请教问题，他说的。人家提出一个问题，佛是不是要去想一想再答覆他？如果想一想答覆他，从无明裡面生的，那就错了。佛菩萨讲经说法心地乾乾淨淨，绝对没有动一个念头。所以佛经是在无念无生裡面自自然然流出来的。我们今天对佛经为什么这么难懂？我们是用无明，起心动念去研究它。它是一个不起心、不动念裡面出来的，我们要起心动念去研究它，别说你研究个十年八年，你一百年、二百年，研究无量劫也研究不通。为什么？根本不相应，这就是大经上讲的，“佛法无人说，虽智莫能解。”世间第一等聪明智慧的人，想研究佛经都不得其门而入。道理在哪裡？道理在本质上不相同，一个是用真心，一个是用妄心，真心是清淨心，妄心是起心动念的心，道理在此地。
佛法如何通达？不起心、不动念就通达，这个法子妙！不起心、不动念，不但一切佛法通达，一切世间法也通达。为什么？一切世间法也是从真心变现出来的。所以你只要见性，没有一样不通达。佛经裡面稀奇古怪的事情很多，这就是当年有一批调皮的人，释迦牟尼佛有智慧，“你什么都懂得，我问一样东西你不懂的。”那问你，你看经典叫《放牛经》。他们晓得释迦牟尼佛太子出身，以后出家行道讲经说法，他没有放过牛，问他放牛怎么放法？释迦牟尼佛把养牛的方法说了一大套，叫人听了都呆了，记录下来，《放牛经》。什么都懂，没有一样不懂，世出世间法统统都懂得。我们不向清淨心上下手，向经教文字裡面去下手，那就苦了，没有法子鑽通。一定要从心性上下手，心性上下手，那就是要遵守这个经上教导我们的原则，“应无所住而生其心”，一切时、一切处，心要保持清淨，一切事要认真去做。
身在红尘，心是道场
嘎玛（颜班）
生活在现代社会的居士们，总觉得自己难以生起“出离心”，因为总归还是要处理家庭、事业、子女等方方面面的事情，似乎生活和修行之间，总感到隔着许多障碍。
真是这样吗？其实，身处于这样的生活模式中，要发“出离心”反而更容易，修行也有更多的机会，因为你在红尘俗世中，一定会碰到不少烦恼、挫折。有了这些烦恼的存在，就会有生起“出离心”的机会了；有了出离心，就会发出菩提心；发了菩提心，就要力所能及去付出自己的心力，去尽自己的能力踏踏实实做利益众生的事情，这也是在利益自己，而这一切都是在修行。
一般人认为修行一定要找间寺宇、佛堂，有法师和坐垫，在这种环境下修修法才叫修行。的确，这种修行比较能约束自己的心，但是在没有这种条件的环境中，我们要将自己的心当成道场啊！
如果真能做到心是道场，心中就会永远有佛、有虔诚心、有菩提心存在，这样任何地方都是道场，自己的所作所为都是在行菩萨道了。如果对此不能理解，我们的言行永远无法与心灵结合，即使身在道场，心却在红尘，道场也无法约束你的心。
我们要学会将闻思所学到的佛法，应用在日常生活中，那么所有的生活，就变成以佛法为指引的修行方法，这时也就不必担心自己是否能进行其它修行。密法修行中常常说，要“把凡夫的身口意，转换成佛的身口意”。凡夫的身体无论处于“何地”，要将该处转化成佛的道场、佛的净土、佛的坛城。身转了，语转了，心也能这样转，才是让自己的身口意真正转换成佛的身口意。所以，世俗舍取的转换，必须先从心做起，能够理解这一点，在世间修行就不难了。
在一般人的印象中，佛法跟世间的生活没有太大关联，甚至是对立而无法兼容并存的事，好像学佛就是要背弃所有世间的生活，就只有念佛、剃度出家这一类的事情。以小乘的观念来说，的确是如此，但是以大乘或密乘来说，除非你认为自己一无是处，否则你的所作所为，都能影响到一群人。
因为人是最没办法独处、感受寂寞的众生之一，除非是真正的修行者，心中充满对佛菩萨的虔诚欢喜之心，能为众生而活；大部分人都是耐不住寂寞的。不单是耐不住寂寞，只要生活在社会中，一切的作为都与他人相互依赖，没有一个人可以在不依赖别人的情形下过着正常的生活。世间上没有人是万能的，大家都有不同的能力范围，也都有需要别人扶持补足的短处。因此，如果有人依赖你，你就有被依赖的价值存在，而你的修行也就从别人需要你的地方开始了。
每当我们做一件事时，如果出发点是为了脱离轮回，同时具有菩提心，在能力范围内做到让自己问心无愧，再将功德回向给众生，就是行菩萨道。佛菩萨都不能让所有一切众生感到满意，还有人会去挑剔佛菩萨，又何况是凡夫俗子呢？但要让一群众生感到满意，就不是很难。例如，努力求学，可以让父母感到欣慰；用心做菜，可以让家人吃得健康，精神饱满；用心照顾家庭，可以让家庭幸福美满；在工作上努力付出，可以让事业有所成就等等。
若是连这样你都无法做到，那就好好吃顿饭，因为佛陀说一个人体内有数不清的众生存在，所以，如果没有太大的能力作布施帮助别人，总可以让自己渴了喝水解渴，饿了饱餐一顿，让自己三餐吃饱，照顾好身体里的这些众生啊，它们都会因为你的付出而得到满足，得到你布施的功德。这种功德也是非常了不起的！
上供诸佛菩萨，下施六道众生。自己没有能力供养所有佛菩萨，就观想所有的佛菩萨安住在喉咙，将美好的食物首先供养给他们，如此一来，自己饱了，佛菩萨也供养了，也布施给体内无量的众生了。用这种方式，人人都能做到，这也属于修行。
总之，做任何事都要学会先转换心态，要思惟自己的出离心是为了脱离轮回，因为要脱离轮回，所以要有菩提心；而菩提心就是要利益众生，因为“我”有能力利益众生，所以要脱离轮回也就不难了。先培养这种自信心来肯定自己，再自我期许而努力付出，踏踏实实在心的道场，不断精进前行！
嘎玛（颜班）
生活在现代社会的居士们，总觉得自己难以生起“出离心”，因为总归还是要处理家庭、事业、子女等方方面面的事情，似乎生活和修行之间，总感到隔着许多障碍。
真是这样吗？其实，身处于这样的生活模式中，要发“出离心”反而更容易，修行也有更多的机会，因为你在红尘俗世中，一定会碰到不少烦恼、挫折。有了这些烦恼的存在，就会有生起“出离心”的机会了；有了出离心，就会发出菩提心；发了菩提心，就要力所能及去付出自己的心力，去尽自己的能力踏踏实实做利益众生的事情，这也是在利益自己，而这一切都是在修行。
一般人认为修行一定要找间寺宇、佛堂，有法师和坐垫，在这种环境下修修法才叫修行。的确，这种修行比较能约束自己的心，但是在没有这种条件的环境中，我们要将自己的心当成道场啊！
如果真能做到心是道场，心中就会永远有佛、有虔诚心、有菩提心存在，这样任何地方都是道场，自己的所作所为都是在行菩萨道了。如果对此不能理解，我们的言行永远无法与心灵结合，即使身在道场，心却在红尘，道场也无法约束你的心。
我们要学会将闻思所学到的佛法，应用在日常生活中，那么所有的生活，就变成以佛法为指引的修行方法，这时也就不必担心自己是否能进行其它修行。密法修行中常常说，要“把凡夫的身口意，转换成佛的身口意”。凡夫的身体无论处于“何地”，要将该处转化成佛的道场、佛的净土、佛的坛城。身转了，语转了，心也能这样转，才是让自己的身口意真正转换成佛的身口意。所以，世俗舍取的转换，必须先从心做起，能够理解这一点，在世间修行就不难了。
在一般人的印象中，佛法跟世间的生活没有太大关联，甚至是对立而无法兼容并存的事，好像学佛就是要背弃所有世间的生活，就只有念佛、剃度出家这一类的事情。以小乘的观念来说，的确是如此，但是以大乘或密乘来说，除非你认为自己一无是处，否则你的所作所为，都能影响到一群人。
因为人是最没办法独处、感受寂寞的众生之一，除非是真正的修行者，心中充满对佛菩萨的虔诚欢喜之心，能为众生而活；大部分人都是耐不住寂寞的。不单是耐不住寂寞，只要生活在社会中，一切的作为都与他人相互依赖，没有一个人可以在不依赖别人的情形下过着正常的生活。世间上没有人是万能的，大家都有不同的能力范围，也都有需要别人扶持补足的短处。因此，如果有人依赖你，你就有被依赖的价值存在，而你的修行也就从别人需要你的地方开始了。
每当我们做一件事时，如果出发点是为了脱离轮回，同时具有菩提心，在能力范围内做到让自己问心无愧，再将功德回向给众生，就是行菩萨道。佛菩萨都不能让所有一切众生感到满意，还有人会去挑剔佛菩萨，又何况是凡夫俗子呢？但要让一群众生感到满意，就不是很难。例如，努力求学，可以让父母感到欣慰；用心做菜，可以让家人吃得健康，精神饱满；用心照顾家庭，可以让家庭幸福美满；在工作上努力付出，可以让事业有所成就等等。
若是连这样你都无法做到，那就好好吃顿饭，因为佛陀说一个人体内有数不清的众生存在，所以，如果没有太大的能力作布施帮助别人，总可以让自己渴了喝水解渴，饿了饱餐一顿，让自己三餐吃饱，照顾好身体里的这些众生啊，它们都会因为你的付出而得到满足，得到你布施的功德。这种功德也是非常了不起的！
上供诸佛菩萨，下施六道众生。自己没有能力供养所有佛菩萨，就观想所有的佛菩萨安住在喉咙，将美好的食物首先供养给他们，如此一来，自己饱了，佛菩萨也供养了，也布施给体内无量的众生了。用这种方式，人人都能做到，这也属于修行。
总之，做任何事都要学会先转换心态，要思惟自己的出离心是为了脱离轮回，因为要脱离轮回，所以要有菩提心；而菩提心就是要利益众生，因为“我”有能力利益众生，所以要脱离轮回也就不难了。先培养这种自信心来肯定自己，再自我期许而努力付出，踏踏实实在心的道场，不断精进前行！
益西彭措堪布：哪些念佛方式是不如法的呢？
我们要念好这句佛，就要知道哪些是不如法的，以便避免和改正。
念佛最忌讳的首先是精神涣散，我们做一件事的时候一定要集中精力，专心致志才能做好。
如果精神涣散，或处在昏沉、掉举等状态当中，那这一句佛就不可能念好，念不好就会掺杂很多杂质。
我们一定要注重念佛的质量，宁可少念一点，也要把它念好。如果只是赶速度、赶数量，那就完全是骗自己，自以为念了很多，结果很多都是不如法的念，这样就空过了。
尤其修念佛法门，关键就是要使自己的心集中在佛念上。释迦佛传给我们的念佛法门，是在生死最切近的根本上进行转换。
我们的心不念佛，就会一直念轮回里的事，念贪嗔痴，念杀盗淫，这样就导致生死相续不断。
因此我们念佛就是当下处在出生死的时刻，一定要一心专注地把这句佛念得清清楚楚。
其次是忌讳字句模糊，所念的佛其实是自己心的体现，字句模糊，自己都听不清，又怎么能感动佛呢？
“念”就是明记所缘的意思，所以从始至终都要清清楚楚地听到这句佛，这才是真念佛，才会有真感应。
还要避免的是开始念得非常快，后来越念越慢。不能一句一句地很切实地连贯起来，这样心口不能相应。
所念的这句佛就不能摄住自己的心，反而落在各种昏沉、妄念当中，这就是古德感叹的“轻忽养识”。
很多人会说：我只要心里向佛就可以，不必要讲究什么念佛音节。这完全是不懂，其实我们的心不可能离开当下的显现，我们身口意的状况就在体现自己的心。
如果念佛的声音每一句都合乎韵律，都念得非常好，那我们的心也一样安详、统一、和谐，这样就容易相应，也就自然和佛感通。
念的佛又反过来加持在心上，自己的善根能显发，佛的加持能注入。
在六根当中，关键要抓住舌根、耳根和意根。这三个根配合得好，就使得每一念都是清净的佛念，而不会增长生死的业识，就一定能把我们的业识心转成清净光明。
相反，如果你念这句 “南无阿弥陀佛”的时候，心和口分开了，嘴上在念，而心早就跑了，这就是假念佛。
表面在念佛、里面在念贪嗔痴，这样放任自己的心不断地起妄念。那就是在随妄念流转，这是在培养生死业识，照这样发展下去，妄想病会越来越大。
“南无阿弥陀佛”六个字的音声，一旦合韵律，念得清畅、哀雅、平整、圆润，就会激起内在的善心、信心、欢喜、恭敬、悲愍等，一定会出现这些好的相。
也会念得全身心都受到佛力加持，念得自己的心光广大地开展出来，也会念得环境里充满加持。
念佛的因是从我们的善根里来的，今天能够念这一句佛，也都是因为往昔种过很深厚的善根，不然是不可能念的。
如果你能发自至诚的心念这句阿弥陀佛，对佛有信心、有感恩心、有皈依心，这样一心归命佛来念，或者对于生死轮回非常厌离，特别想从轮回中脱出。
这样一切都要仰仗阿弥陀佛，如果是这样的心，你就会完全把心交出来，会从至诚的心里念出这一句佛。
而且本身缘起的力量不可思议，这是阿弥陀佛无量劫当中用深广无边的修行加持过的名号，这样念出来的功德绝对非常大，是非常稀有的事。
这是已经成就的万德洪名，这句佛号就是佛的无上正觉。蕅益大师说：这一句佛就是释迦导师所得的阿耨多罗三藐三菩提法，现在把这无上果觉全体交付给众生。
所以要珍重这念佛的时刻，不要空过，因为一声佛号就是一声心！修行就是庄严自心，处处都是庄严。而且你的心已经安住在善心当中，它出现的就是庄严，都是有品德的相。
念佛时要非常“恳切”，就好像我们掉进大水里即将淹没时，急切地寻求救护那样，又像是我们得了不治之症祈求医生救治那样。
念佛还要“沉着安闲”，自己既然对阿弥陀佛有信心，心态自然就沉着安闲，不会急躁，不会想很快得什么效果。
比如追求见光、见佛、得感应等等，这种求速效的心其实是一种躁动的心态，这是要纠正的。
我们来办这件往生大事，就要一念一念，恳恳切切地念阿弥陀佛，这都是一分耕耘，一分收获，急也急不来。
心定了之后，才能做到声心相依，也就是念佛的心和念佛的声音互相依靠。
所以总的要诀就是，你念的每一句佛号，都要心里听得清清楚楚，又念得清清楚楚，这就是在自己的第六意识上把握。
我们的心一直这样念出“南无阿弥陀佛”，不断地坚持下去，妄念自然清净。这就是以“佛念”来代替无量百千亿妄念的一个妙法。
嗡嘛呢叭咪吽
我们要念好这句佛，就要知道哪些是不如法的，以便避免和改正。
念佛最忌讳的首先是精神涣散，我们做一件事的时候一定要集中精力，专心致志才能做好。
如果精神涣散，或处在昏沉、掉举等状态当中，那这一句佛就不可能念好，念不好就会掺杂很多杂质。
我们一定要注重念佛的质量，宁可少念一点，也要把它念好。如果只是赶速度、赶数量，那就完全是骗自己，自以为念了很多，结果很多都是不如法的念，这样就空过了。
尤其修念佛法门，关键就是要使自己的心集中在佛念上。释迦佛传给我们的念佛法门，是在生死最切近的根本上进行转换。
我们的心不念佛，就会一直念轮回里的事，念贪嗔痴，念杀盗淫，这样就导致生死相续不断。
因此我们念佛就是当下处在出生死的时刻，一定要一心专注地把这句佛念得清清楚楚。
其次是忌讳字句模糊，所念的佛其实是自己心的体现，字句模糊，自己都听不清，又怎么能感动佛呢？
“念”就是明记所缘的意思，所以从始至终都要清清楚楚地听到这句佛，这才是真念佛，才会有真感应。
还要避免的是开始念得非常快，后来越念越慢。不能一句一句地很切实地连贯起来，这样心口不能相应。
所念的这句佛就不能摄住自己的心，反而落在各种昏沉、妄念当中，这就是古德感叹的“轻忽养识”。
很多人会说：我只要心里向佛就可以，不必要讲究什么念佛音节。这完全是不懂，其实我们的心不可能离开当下的显现，我们身口意的状况就在体现自己的心。
如果念佛的声音每一句都合乎韵律，都念得非常好，那我们的心也一样安详、统一、和谐，这样就容易相应，也就自然和佛感通。
念的佛又反过来加持在心上，自己的善根能显发，佛的加持能注入。
在六根当中，关键要抓住舌根、耳根和意根。这三个根配合得好，就使得每一念都是清净的佛念，而不会增长生死的业识，就一定能把我们的业识心转成清净光明。
相反，如果你念这句 “南无阿弥陀佛”的时候，心和口分开了，嘴上在念，而心早就跑了，这就是假念佛。
表面在念佛、里面在念贪嗔痴，这样放任自己的心不断地起妄念。那就是在随妄念流转，这是在培养生死业识，照这样发展下去，妄想病会越来越大。
“南无阿弥陀佛”六个字的音声，一旦合韵律，念得清畅、哀雅、平整、圆润，就会激起内在的善心、信心、欢喜、恭敬、悲愍等，一定会出现这些好的相。
也会念得全身心都受到佛力加持，念得自己的心光广大地开展出来，也会念得环境里充满加持。
念佛的因是从我们的善根里来的，今天能够念这一句佛，也都是因为往昔种过很深厚的善根，不然是不可能念的。
如果你能发自至诚的心念这句阿弥陀佛，对佛有信心、有感恩心、有皈依心，这样一心归命佛来念，或者对于生死轮回非常厌离，特别想从轮回中脱出。
这样一切都要仰仗阿弥陀佛，如果是这样的心，你就会完全把心交出来，会从至诚的心里念出这一句佛。
而且本身缘起的力量不可思议，这是阿弥陀佛无量劫当中用深广无边的修行加持过的名号，这样念出来的功德绝对非常大，是非常稀有的事。
这是已经成就的万德洪名，这句佛号就是佛的无上正觉。蕅益大师说：这一句佛就是释迦导师所得的阿耨多罗三藐三菩提法，现在把这无上果觉全体交付给众生。
所以要珍重这念佛的时刻，不要空过，因为一声佛号就是一声心！修行就是庄严自心，处处都是庄严。而且你的心已经安住在善心当中，它出现的就是庄严，都是有品德的相。
念佛时要非常“恳切”，就好像我们掉进大水里即将淹没时，急切地寻求救护那样，又像是我们得了不治之症祈求医生救治那样。
念佛还要“沉着安闲”，自己既然对阿弥陀佛有信心，心态自然就沉着安闲，不会急躁，不会想很快得什么效果。
比如追求见光、见佛、得感应等等，这种求速效的心其实是一种躁动的心态，这是要纠正的。
我们来办这件往生大事，就要一念一念，恳恳切切地念阿弥陀佛，这都是一分耕耘，一分收获，急也急不来。
心定了之后，才能做到声心相依，也就是念佛的心和念佛的声音互相依靠。
所以总的要诀就是，你念的每一句佛号，都要心里听得清清楚楚，又念得清清楚楚，这就是在自己的第六意识上把握。
我们的心一直这样念出“南无阿弥陀佛”，不断地坚持下去，妄念自然清净。这就是以“佛念”来代替无量百千亿妄念的一个妙法。
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