张祥龙：你要是懂了《大乘起信论》、天台宗和双非的思想，读这些东西就势如破竹。“事”相当于生灭门，“理”则相当于真如门，二门从根上是圆融的。“理”在宋明理学中是极要害的，它的一个重要根子就在这儿。你要是光跟着程颐和朱熹转,你就不会理解宋明理学中理的本意。一般介绍理学的书，讲到这个关键之理的时候，总是讲不透，一个重要原因就是没有回溯到它的根源。虽然这个理字早就出现了，但你要是执著于比如黄老和韩非讲的理，甚至孟子之理，就永远领会不了它在宋明儒那里的要害所在。

理的根是心真如门，也就是人的原意识之体，或原本的意义生发机制。事的根是心生灭门，即此意义机制的冥作(用)—它蒙着头就运行，乃至妄作——执著。如以前讨论过的，心生灭门一定要有“冥作”和“执著”这两个层次，它与心真如门的关系才讲得通。它们都是如来藏缘起的表现。如来藏必有真如这样一个意义发生的原本机制，此意义机制的运作方式就是理；而此意义机制的运作过程和结果就是事。它的运作过程就是“冥作”，蒙着头你就去吃，就去睡，毫不思索。你吃着吃着就长大了，长胖了，这是结果。对结果尤其可能执著，比如以为有实在的结果，是执著，就是妄作。虽然理空事有(理、事是完全非对象化的)，但它们都是如来藏心的构造意义的运作，一是运作方式，一是运作过程和结果。所以才可能“事理两门圆融一际者……隐显不同，竟无障碍”。后来程颐在《易传序》中写道：“至微者理也，至著者象也；体用一源，显微无间。”理是极其微妙的，看不见摸不着，但是它存在着。很显著的是象，实际上就相当于事。“体”就是理，“用”就是事。体用是一个源头；什么源头？一心，所以一心二门。显是事，微是理，它们之间是圆融的，没有根本的区别，但是又有外在的区别。程颐的一个弟子问道：老师您这句话是不是太泄露天机了(意思是：您这么说，是不是把我们理学与华严宗的继承关系点得太清楚了？）程颐大加赞赏，说你这样读书是读出味道来了。程颐又要把这意思透出来，又不能说是哪儿来的思想，所以不得不这么讲。

这一识见在日常生活中或反思的执著态中是不可思议的。理与事怎么圆融无碍”？“理”好像属于心，“事”属物，是外在的。按理可以去做事，事中包含理，这都没问题，现在的“辩证法”也这么讲。但不能说两者无二圆融、无碍；这个境界是很多哲学根本达不到的。只有从如来藏的思路才能看出来，理事的意义机制、意义根源确实就是不二，我们今天讲的一个要害就在这里。由此才能进一步看出“事事无碍”、“理无碍”。

我国有一本古书叫《阴符经》，书中说：“瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍。三反昼夜，用师万倍。”意思是说盲人失去了视力，听觉却极其灵敏；聋人失去了听力，而视力却异常锐利。以此类推，如果能杜绝一切利欲的诱惑，全身心地专注在一件情上，就能收获十倍的效益；如果昼夜专之又专，就能获得万倍的效益。
所以念佛也是如此。净土宗强调“一心不乱”，重要的特点就是一门深入，一心专念。

永明延寿禅师：以心无形相，十方求之终不可得

愿充满虚空的所有一切众生都能够证悟遍知佛陀的果位，请诸位发起殊胜的菩提心的意乐，而如理地作意听闻，并且要将所听闻的内容纳入相续之中而做行持！

动静之境，皆我缘持。如云驶而月运，似舟行而岸移。

《圆觉经》云:“佛言：善男子！一切世界，始终生灭，前后有无，聚散起止，念念相续，循环往复，种种取舍，皆是轮回。未出轮回而辩圆觉，彼圆觉性即同流转，若免轮回，无有是处。譬如动目能摇湛水，又如定眼犹回转火；云驶月运，舟行岸移，亦复如是。善男子！诸旋未息，彼物先住尚不可得；何况轮转生死垢心曾未清净，观佛圆觉而不旋复？”

“譬如动目能摇湛水”者，古释云：以眼劳观水，见水有动；眼若不瞬，池水则不摇。妄见若除，亦无草木成坏之相。若举眼见色，由有色阴；举身受苦乐，由有受阴；举心即乱，由有想阴；举眼见生灭，由有行阴；精明湛不摇处，即识阴。又若以遍身针刺俱知，不带分别，则是识阴；若次第分别，则余识阴。故知一念才起，五阴俱生；微识未亡，六尘不灭。若唯识之义灯常照，妄何由生？一心之智镜恒明，旨终不昧。

“又如定眼犹回转火”者，如定目看旋火轮之时，眼亦回转。前因眼动而水动，即是因心动而境动。后因火动而眼动，即是因境动而心动。故知心即是境，境即是心，能所虽分，一体常现。故《华严疏》云:“往复无际，动静一源。”

云驶月运舟行岸移者，亦复如是。故知真心不动，妄念成差。如《起信论》云:“复次显示从生灭门即入真如门，所谓推求五阴，色之与心，六尘境界，毕竟无念。以心无形相，十方求之终不可得。如人迷故谓东为西，方实不转。众生亦尔，无明迷故谓心为念，心实不动。若能观察知心无念，即得随顺入真如门故。”

南无阿弥陀佛