【云何离于妄想。】
怎么离妄想呢？底下的话，大家要注意，就是彭居士极殊胜之言，是净土宗登峰造极的话，也是禅宗的登峰造极的话，也是密宗登峰造极的话。从密宗看，今天能听到这个话，等于毗卢遮那如来给大家做大圆满灌顶。怎么去这个妄想？
【须知一切众生颠倒执著，全是诸佛法身。何以故。】
此话易懂，但其意十分难懂。颠倒执著是什么？就是诸佛的法身。你不知道这个，因此，颠倒执著就把你妨碍了，不能证得佛的智慧，你认识了这点，那成佛就是时间问题了。时间也是虚妄。至于何以颠倒执著就是佛的法身？因为：
【颠倒执著常自寂灭故。】
这些颠倒，其常恒的本身就是寂灭，(涅槃就叫寂灭)。妄想，大家想一想，我这一念妄想从哪来？你能找得著妄想的来处？从哪来？你说我听听，从外面来的？从里面来的？从什么地方来的？从美国来呢？从广济寺这出来的？从心里头出来，你心在哪？找个地方我看看。你说不出来，无所从来。再看这一念妄想过去了，哪去了？它到哪去了？亦无所去，去处你也找不来。所以，一个妄想，就是一尊佛出现，如来啊，无所从来亦无所去。
这跟楞严的道理相通了。楞严应该读作‘首楞严’，此三个字是专名词，没有翻译，跟‘般若’一样，没有翻译。‘首楞严’的意思是什么？一切事究竟坚固。所以，楞严是经中之王，最难读的一部经，最深入了。一切事究竟坚固。这个坚固，就是不生不灭，都是常恒的，离开生灭的，究竟的，是坚固的。一切事，就包括我们所谓的善事和恶事等等。楞严这个道理，跟这可以相通。
《圆觉经》：‘一切众生本来成佛’，跟这里也相通。你虽然颠倒执著，可是你本来成佛。因为，这里说：颠倒执著也是佛的法身，而且《圆觉经》说：‘淫怒痴，戒定慧具是梵行’。杀盗淫三毒，戒定慧三无漏业，它们平等啊。
所以《维摩诘经》指示不二法门。一切相不二，把这个体会了，就入不二法门了。一切颠倒执著，都是佛的法身。一切事都是佛的法身，所以‘一切事究竟坚固’。你在这里还有什么分别对待？还有什么叫‘二’？当然入不二法门很难，但可以由此向不二法门趋近。若真正能够信、承担，就入不二法门了。
怎么离妄想呢？底下的话，大家要注意，就是彭居士极殊胜之言，是净土宗登峰造极的话，也是禅宗的登峰造极的话，也是密宗登峰造极的话。从密宗看，今天能听到这个话，等于毗卢遮那如来给大家做大圆满灌顶。怎么去这个妄想？
【须知一切众生颠倒执著，全是诸佛法身。何以故。】
此话易懂，但其意十分难懂。颠倒执著是什么？就是诸佛的法身。你不知道这个，因此，颠倒执著就把你妨碍了，不能证得佛的智慧，你认识了这点，那成佛就是时间问题了。时间也是虚妄。至于何以颠倒执著就是佛的法身？因为：
【颠倒执著常自寂灭故。】
这些颠倒，其常恒的本身就是寂灭，(涅槃就叫寂灭)。妄想，大家想一想，我这一念妄想从哪来？你能找得著妄想的来处？从哪来？你说我听听，从外面来的？从里面来的？从什么地方来的？从美国来呢？从广济寺这出来的？从心里头出来，你心在哪？找个地方我看看。你说不出来，无所从来。再看这一念妄想过去了，哪去了？它到哪去了？亦无所去，去处你也找不来。所以，一个妄想，就是一尊佛出现，如来啊，无所从来亦无所去。
这跟楞严的道理相通了。楞严应该读作‘首楞严’，此三个字是专名词，没有翻译，跟‘般若’一样，没有翻译。‘首楞严’的意思是什么？一切事究竟坚固。所以，楞严是经中之王，最难读的一部经，最深入了。一切事究竟坚固。这个坚固，就是不生不灭，都是常恒的，离开生灭的，究竟的，是坚固的。一切事，就包括我们所谓的善事和恶事等等。楞严这个道理，跟这可以相通。
《圆觉经》：‘一切众生本来成佛’，跟这里也相通。你虽然颠倒执著，可是你本来成佛。因为，这里说：颠倒执著也是佛的法身，而且《圆觉经》说：‘淫怒痴，戒定慧具是梵行’。杀盗淫三毒，戒定慧三无漏业，它们平等啊。
所以《维摩诘经》指示不二法门。一切相不二，把这个体会了，就入不二法门了。一切颠倒执著，都是佛的法身。一切事都是佛的法身，所以‘一切事究竟坚固’。你在这里还有什么分别对待？还有什么叫‘二’？当然入不二法门很难，但可以由此向不二法门趋近。若真正能够信、承担，就入不二法门了。
好好念佛，成佛是真的，其他真的是假的，沒有一樣是真的。「凡所有相，皆是虛妄」，《金剛經》上說的，「一切有為法，如夢幻泡影」，《般若經》上說「一切法無所有、畢竟空、不可得」。一定要知道，假的不可得，真的也不可得。為什麼？真的裡面沒有相，沒有物質現象，這講自性，自性清淨，沒有相；自性不生不滅，沒有物質現象、沒有精神現象，就是沒有念頭，也沒有自然現象，所以不可得。自性能現萬法，惠能大師說得最清楚，「何期自性，能生萬法」。整個宇宙從哪來的？眾生念頭生的，這個被現在量子力學家發現了。
現在這些年輕科學家都在研究念力，所有一切現象全是從念力變現出來的。實際上變現出來的，能生能現的是自性。《華嚴經》上說得清楚，這整個宇宙「唯心所現」，心就是心性、就是自性，是自性所生所現；但是千變萬化這是念頭，這就心想生。所以，為什麼有十法界依正莊嚴，今天科學裡頭講為什麼有不同維次的空間，不同維次空間從哪來的？從念頭來的，就是念力來的。如果我們把念力終止，念頭斷掉了，就成佛了。念頭是什麼？在佛法裡叫無明煩惱，根本煩惱。用在哪些地方？真管用，在日常生活當中，見色，眼見色看得清清楚楚，不放在心上，這就是佛；我們凡夫眼見，馬上就放在心上，就起分別、就起執著。佛跟我們什麼差別？佛見色不放在心上，佛聞聲不放在心上，佛的六根在六塵境界裡頭不起心、不動念，這就成佛了，對於遍法界虛空界萬事萬物沒有一樣不明瞭。一切法的真相是什麼？《般若經》上這句話說得好，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，這十二個字說盡了。
現在這些年輕科學家都在研究念力，所有一切現象全是從念力變現出來的。實際上變現出來的，能生能現的是自性。《華嚴經》上說得清楚，這整個宇宙「唯心所現」，心就是心性、就是自性，是自性所生所現；但是千變萬化這是念頭，這就心想生。所以，為什麼有十法界依正莊嚴，今天科學裡頭講為什麼有不同維次的空間，不同維次空間從哪來的？從念頭來的，就是念力來的。如果我們把念力終止，念頭斷掉了，就成佛了。念頭是什麼？在佛法裡叫無明煩惱，根本煩惱。用在哪些地方？真管用，在日常生活當中，見色，眼見色看得清清楚楚，不放在心上，這就是佛；我們凡夫眼見，馬上就放在心上，就起分別、就起執著。佛跟我們什麼差別？佛見色不放在心上，佛聞聲不放在心上，佛的六根在六塵境界裡頭不起心、不動念，這就成佛了，對於遍法界虛空界萬事萬物沒有一樣不明瞭。一切法的真相是什麼？《般若經》上這句話說得好，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，這十二個字說盡了。
國土有三種，實報土我們稱它作真的，叫一真法界；第二個叫方便土，四聖法界；第三個叫同居土，六道，六道輪迴，同居土，這三種國土就這三大類。《金剛經》上說，「凡所有相，皆是虛妄」，並沒有說實報土除外，沒有說這個話，當然實報土也在其中，凡所有相皆是虛妄。證得究竟妙覺果位，實報土不見了，他見到是什麼境界？常寂光。常寂光是真的，是永恆的，永遠不變，不生不滅，這就是我們自己的本性，是我們自己的真心，阿賴耶是妄心，這是真心。我們從真心一念不覺，這就開始流浪，是一個最大的循環，到最後成佛，又回歸這個原點。確實是像一個圓一樣，這個圓太大太大了，回歸到原點，回歸到原點就成佛了。所以現在科學有個名詞，叫零點、零點能量點，跟大乘教這個說法非常接近。回歸原點就是大徹大悟，就是明心見性，真正證得，三千國土、三千實相不離現前一念妄心，這阿賴耶變現的。阿賴耶是能變，三千境界是所變。
「境觀俱妙」，妙在哪裡？妙在寂而常照，照而常寂。照是自性本有的智慧，寂是自性本具的大定。這個寂就是惠能大師開悟的時候所說的，「何期自性，本無動搖」，這是寂。照，「何期自性，能生萬法」，那是照。「十如是」，這個名詞是智者大師說的。「不異名如」，為什麼？沒有兩樣，同一個體性，「無非曰是」，如是兩個字是一個意思。天台大師把這些事理分作十條，「相」，相是有一切現象，我們今天講的物質現象、精神現象、自然現象，這都是相。「據外覽」，你所看到的，你能夠了別的，這叫相。性，性是內，這不是外，是內，「自分不改名性」，性是體，相是起作用的。這性是什麼？我們常說自性。惠能大師開悟的時候，第三句說得好，「何期自性，本自具足」。具足什麼？什麼都具足。它顯現出來的就是它具足的，它要不具足，它怎麼能示現？我們就知道了，它具足的是十法界依正莊嚴，還包括一真法界，所有一切現象都是它具足的。今天科學分類分三大類，整個宇宙，物質現象、精神現象、自然現象統統具足。
我們曉得佛法說什麼？佛法全說的是我們自己，沒有一句話說的不是自己，說外面的找不到一句，全是自己。我們也可以說，佛法教學終極的目標是什麼，認識自己。誰認識自己？諸佛如來認識自己。菩薩雖認識，還不夠清楚，還不到究竟。那這一門功課我們要不要學？世出世間還有哪一門功課比這個功課更重要的？找不到了。自己從哪裡來，向何處去？佛法給我們的答案，從自性來，還回歸自性去。無量劫來你在六道流轉，甚至於你在十法界流轉，你沒有離開自性。你怎麼從自性生的？是一念不覺生的。你如何回歸到自性？你放下起心動念就回歸自性。這是真話，千經萬論、無量法門不離這個原則。
諸佛如來應化無量身分，不止三十二應，在十法界裡面與一切眾生和光同塵。他們的本事就是和光同塵而不染著，他能做到不起心、不動念、不分別、不執著，跟你們相處在一起，這是佛菩薩，這是聖賢應世。我們不是的，我們在這個十法界流轉是業力做主，業力在推動我們，跟佛菩薩完全不一樣。雖說佛菩薩是願力，願力是初發心的時候發的願，發了個慈悲心，「眾生無邊誓願度」。可是發了這個願，這個願不會消失掉的，當你成佛的時候，它自然起作用。確實沒起心沒動念，自然起作用，那就是眾生有感，你必定會應，起這個作用。所以佛教導我們要跟眾生廣結法緣，那最好，結善緣惡緣都可以，只要有緣，你就能度他，沒有緣，不能度他。沒有緣，他對你不相信，你教他，他不接受，這就是無緣。有緣，你教他，他歡喜，他能接受，他能依教奉行，你再慢慢引導他。
絕大多數中下根性要循序漸進，慢慢提升。像惠能那樣，那是天才兒童，太少太少了，億萬人當中找不到一個，他不經歷階級，真叫一步登天。道理我們全懂，他就有能力將起心動念、分別執著同時放下，就這個道理。我們沒有辦法，我們不但這三種煩惱沒有辦法同時放下，就是一種，見思煩惱、執著都沒有辦法一起放下。每天放一點，看到什麼時候真覺悟了，放下就是真覺悟，沒有放下沒覺悟，放下就成佛。能把這個世界放下，決定往生，為什麼？來生去處你選定了，你選了極樂世界，這個世界當然放下。對這個世界還有留戀，你往生極樂世界是打了個問號，不確定，完全看你臨終最後的一念。如果我們能保持現前跟最後一念是同一個念頭，你決定得生，這世界真放下了。所以，能大師第三句，「何期自性，本自具足」，那是性德，沒有任何跡象，遇到緣，它就能生能現，就是能生萬法。
「境觀俱妙」，妙在哪裡？妙在寂而常照，照而常寂。照是自性本有的智慧，寂是自性本具的大定。這個寂就是惠能大師開悟的時候所說的，「何期自性，本無動搖」，這是寂。照，「何期自性，能生萬法」，那是照。「十如是」，這個名詞是智者大師說的。「不異名如」，為什麼？沒有兩樣，同一個體性，「無非曰是」，如是兩個字是一個意思。天台大師把這些事理分作十條，「相」，相是有一切現象，我們今天講的物質現象、精神現象、自然現象，這都是相。「據外覽」，你所看到的，你能夠了別的，這叫相。性，性是內，這不是外，是內，「自分不改名性」，性是體，相是起作用的。這性是什麼？我們常說自性。惠能大師開悟的時候，第三句說得好，「何期自性，本自具足」。具足什麼？什麼都具足。它顯現出來的就是它具足的，它要不具足，它怎麼能示現？我們就知道了，它具足的是十法界依正莊嚴，還包括一真法界，所有一切現象都是它具足的。今天科學分類分三大類，整個宇宙，物質現象、精神現象、自然現象統統具足。
我們曉得佛法說什麼？佛法全說的是我們自己，沒有一句話說的不是自己，說外面的找不到一句，全是自己。我們也可以說，佛法教學終極的目標是什麼，認識自己。誰認識自己？諸佛如來認識自己。菩薩雖認識，還不夠清楚，還不到究竟。那這一門功課我們要不要學？世出世間還有哪一門功課比這個功課更重要的？找不到了。自己從哪裡來，向何處去？佛法給我們的答案，從自性來，還回歸自性去。無量劫來你在六道流轉，甚至於你在十法界流轉，你沒有離開自性。你怎麼從自性生的？是一念不覺生的。你如何回歸到自性？你放下起心動念就回歸自性。這是真話，千經萬論、無量法門不離這個原則。
諸佛如來應化無量身分，不止三十二應，在十法界裡面與一切眾生和光同塵。他們的本事就是和光同塵而不染著，他能做到不起心、不動念、不分別、不執著，跟你們相處在一起，這是佛菩薩，這是聖賢應世。我們不是的，我們在這個十法界流轉是業力做主，業力在推動我們，跟佛菩薩完全不一樣。雖說佛菩薩是願力，願力是初發心的時候發的願，發了個慈悲心，「眾生無邊誓願度」。可是發了這個願，這個願不會消失掉的，當你成佛的時候，它自然起作用。確實沒起心沒動念，自然起作用，那就是眾生有感，你必定會應，起這個作用。所以佛教導我們要跟眾生廣結法緣，那最好，結善緣惡緣都可以，只要有緣，你就能度他，沒有緣，不能度他。沒有緣，他對你不相信，你教他，他不接受，這就是無緣。有緣，你教他，他歡喜，他能接受，他能依教奉行，你再慢慢引導他。
絕大多數中下根性要循序漸進，慢慢提升。像惠能那樣，那是天才兒童，太少太少了，億萬人當中找不到一個，他不經歷階級，真叫一步登天。道理我們全懂，他就有能力將起心動念、分別執著同時放下，就這個道理。我們沒有辦法，我們不但這三種煩惱沒有辦法同時放下，就是一種，見思煩惱、執著都沒有辦法一起放下。每天放一點，看到什麼時候真覺悟了，放下就是真覺悟，沒有放下沒覺悟，放下就成佛。能把這個世界放下，決定往生，為什麼？來生去處你選定了，你選了極樂世界，這個世界當然放下。對這個世界還有留戀，你往生極樂世界是打了個問號，不確定，完全看你臨終最後的一念。如果我們能保持現前跟最後一念是同一個念頭，你決定得生，這世界真放下了。所以，能大師第三句，「何期自性，本自具足」，那是性德，沒有任何跡象，遇到緣，它就能生能現，就是能生萬法。
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