修身养性之道，是完善自我的第一步！#悟道#
1、天人相宜：以自然之物，养自然之人；悟天地之道，行天地之仁！
修身养性是完善自我的第一步，也是成就大业的第一步。良好的修养是提高自身素质的保障，也是人生有所成就的前提。圆满的人生和基本品德是不可分的。惟有修养自己的品行才能享受真正的成功和恒久的快乐。
曾子说过：“吾日当三省吾身。”三省吾身，意思就是要常常反思，反省，以达到修身养性的效果。修身是修养身心，努力提高自身的思想道德修养水平。养性，使心智本性不受损害。通过自我反省体察，使身心达到完美的境界。
修身之道：能平，能静。保持心情舒畅的最好方式就是要有一颗平常之心，一颗淡泊名利之心。
精神是人生的本源。有什么样的精神状态，就会有什么样的人生观。精神的修养，全是内心所要做的功夫。
所谓治心之道，如惩忿室欲、静坐养心、平淡自守、改过迁善等等，都属于精神方面的修养。因而，精神修养须按照静坐、平淡、改过进行。心静自然平和，平和和之后改进也能很好的进行。这三者是循序渐进的过程。
2、修身养性之道能平，就要与人为善。古人云：圣人之道莫大乎与人为善。以言诲人，是以善教人也；以德薰人，是以善养人也，皆与人为善之事也。君相之道，莫大乎此；师儒之道，亦莫大乎此。
仲尼之无常师，即取人为善也；无行不与，即与人为善也。为之不厌，即取人为善也；诲人不倦，即与人为善也。一个平和的人无论处于何时、何地，都能觉察到自己的不足之处，永远怀着一颗上进之心。平和之人必为低调之人，不招人厌恶，不引祸端，即使有祸也能避过。
平和即心理平衡，合于自然松静之道。老子讲：“静为躁君，重为轻根，是以圣人终日行不离辎重。”人只有心静，才能去躁，沉稳才能避开轻浮之举。水面静，映出的月亮是完整的。心静才可接受宇宙的良好信息和能量。
平和待人，谦而不欺，立身之本。无论一个人有多大的成就，多高的社会地位，谦虚做人的要求都是立身之根本。谦而不欺是一种低调的做人品格。谦是礼，不欺是果，与人为善但并不善被人所欺。
平和谦虚也是一种尊重他人的体现，只有尊重他人才可以获得他人的尊重。当然凡事皆有度，不夜郎自大也无需妄自菲薄，这两种做法都只会有适得其反的效果。因此，不要过分谦虚，这样不仅不会获得他人的尊重，反而令人看清自己。
孔子说：仁者静。老子说：致虚静，守静笃。静不仅是哲学概念，更是一种精神状态，一种修身养性的方法，一种为人处世之道。竟蕴含奥妙无穷的人生真谛和成功谋略。儒道释三家都强调静。儒家讲求修身，立志，治学皆以静为本；道家讲求平和冲淡；释家禅宗讲求静坐以静心。由此可见“静”是人生最高境界。
《礼记·乐记》记载：人生而静，天之性也；感于物而动，性之欲也。物至知知，然后好恶形焉。好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣。恬淡为上，胜而不美。
静是一种真实无妄、虚灵自然、无往无碍的境界，这种境界体现于道义，就是孟子的“贫贱不能移，富贵不能淫，威武不能屈”，体现于对生命的体验，就是庄子的逍遥游，即可以表现为波澜壮阔，也可以表现为小桥流水。所谓仁者见仁，智者见智，就是这个道理。老子说“上善若水”，指的就是这种无所执着，顺物自然的状态。
3、内心清静，自有远大静，是内心和谐的胸怀气度，是修身养性的精神追求，是厚积薄发的成功之道，更是人生与事业的美丽风景。静以修身，非宁静无以致远。静是一阳初动万物资始者，庶可谓之静极。
意思是真正的静是潜伏，是蕴积，是在安静的状态中积蓄一点生动的意念。就像是冬至，阴气殆尽，阳气初动，此时根正本固，是世间万物有待生长的一个起点，也是最具生命力的一个起点。心中守住这样的感觉，既安详，又充满生机，那才是君子守静的根本。
安得静心有洞天。静源于心，心必有志。凝神而能气定，气定而能守静。善守静者，心宽似海，心明如镜，心坚如钢。当一个人心静如水时，其心犹如明镜一尘不染。面对世俗纷扰都能以平和之心对待。内心的平和宁静可以忽略外界纷繁复杂的局面，可以为自己保留一份纯与真。
静能克浮躁，静能生智慧。世界喧嚣，人心浮躁，若要身心安稳，心中的多一份平和，脚下的路便会开阔一寸，平和对待别人，解脱了自己；眼底的淡然多一些，生活中的美好就会多许多，淡泊明志，宁静致远。
潜心修行，人生因淡然而清雅，生命因平和而博大。人生在世，如能富而不奢，达而不狂，挫而不躁，功而不骄，成而不怠，定会进入别有情境的一方洞天。
1、天人相宜：以自然之物，养自然之人；悟天地之道，行天地之仁！
修身养性是完善自我的第一步，也是成就大业的第一步。良好的修养是提高自身素质的保障，也是人生有所成就的前提。圆满的人生和基本品德是不可分的。惟有修养自己的品行才能享受真正的成功和恒久的快乐。
曾子说过：“吾日当三省吾身。”三省吾身，意思就是要常常反思，反省，以达到修身养性的效果。修身是修养身心，努力提高自身的思想道德修养水平。养性，使心智本性不受损害。通过自我反省体察，使身心达到完美的境界。
修身之道：能平，能静。保持心情舒畅的最好方式就是要有一颗平常之心，一颗淡泊名利之心。
精神是人生的本源。有什么样的精神状态，就会有什么样的人生观。精神的修养，全是内心所要做的功夫。
所谓治心之道，如惩忿室欲、静坐养心、平淡自守、改过迁善等等，都属于精神方面的修养。因而，精神修养须按照静坐、平淡、改过进行。心静自然平和，平和和之后改进也能很好的进行。这三者是循序渐进的过程。
2、修身养性之道能平，就要与人为善。古人云：圣人之道莫大乎与人为善。以言诲人，是以善教人也；以德薰人，是以善养人也，皆与人为善之事也。君相之道，莫大乎此；师儒之道，亦莫大乎此。
仲尼之无常师，即取人为善也；无行不与，即与人为善也。为之不厌，即取人为善也；诲人不倦，即与人为善也。一个平和的人无论处于何时、何地，都能觉察到自己的不足之处，永远怀着一颗上进之心。平和之人必为低调之人，不招人厌恶，不引祸端，即使有祸也能避过。
平和即心理平衡，合于自然松静之道。老子讲：“静为躁君，重为轻根，是以圣人终日行不离辎重。”人只有心静，才能去躁，沉稳才能避开轻浮之举。水面静，映出的月亮是完整的。心静才可接受宇宙的良好信息和能量。
平和待人，谦而不欺，立身之本。无论一个人有多大的成就，多高的社会地位，谦虚做人的要求都是立身之根本。谦而不欺是一种低调的做人品格。谦是礼，不欺是果，与人为善但并不善被人所欺。
平和谦虚也是一种尊重他人的体现，只有尊重他人才可以获得他人的尊重。当然凡事皆有度，不夜郎自大也无需妄自菲薄，这两种做法都只会有适得其反的效果。因此，不要过分谦虚，这样不仅不会获得他人的尊重，反而令人看清自己。
孔子说：仁者静。老子说：致虚静，守静笃。静不仅是哲学概念，更是一种精神状态，一种修身养性的方法，一种为人处世之道。竟蕴含奥妙无穷的人生真谛和成功谋略。儒道释三家都强调静。儒家讲求修身，立志，治学皆以静为本；道家讲求平和冲淡；释家禅宗讲求静坐以静心。由此可见“静”是人生最高境界。
《礼记·乐记》记载：人生而静，天之性也；感于物而动，性之欲也。物至知知，然后好恶形焉。好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣。恬淡为上，胜而不美。
静是一种真实无妄、虚灵自然、无往无碍的境界，这种境界体现于道义，就是孟子的“贫贱不能移，富贵不能淫，威武不能屈”，体现于对生命的体验，就是庄子的逍遥游，即可以表现为波澜壮阔，也可以表现为小桥流水。所谓仁者见仁，智者见智，就是这个道理。老子说“上善若水”，指的就是这种无所执着，顺物自然的状态。
3、内心清静，自有远大静，是内心和谐的胸怀气度，是修身养性的精神追求，是厚积薄发的成功之道，更是人生与事业的美丽风景。静以修身，非宁静无以致远。静是一阳初动万物资始者，庶可谓之静极。
意思是真正的静是潜伏，是蕴积，是在安静的状态中积蓄一点生动的意念。就像是冬至，阴气殆尽，阳气初动，此时根正本固，是世间万物有待生长的一个起点，也是最具生命力的一个起点。心中守住这样的感觉，既安详，又充满生机，那才是君子守静的根本。
安得静心有洞天。静源于心，心必有志。凝神而能气定，气定而能守静。善守静者，心宽似海，心明如镜，心坚如钢。当一个人心静如水时，其心犹如明镜一尘不染。面对世俗纷扰都能以平和之心对待。内心的平和宁静可以忽略外界纷繁复杂的局面，可以为自己保留一份纯与真。
静能克浮躁，静能生智慧。世界喧嚣，人心浮躁，若要身心安稳，心中的多一份平和，脚下的路便会开阔一寸，平和对待别人，解脱了自己；眼底的淡然多一些，生活中的美好就会多许多，淡泊明志，宁静致远。
潜心修行，人生因淡然而清雅，生命因平和而博大。人生在世，如能富而不奢，达而不狂，挫而不躁，功而不骄，成而不怠，定会进入别有情境的一方洞天。
在当今，激烈的竞争，快节奏的生活，纷繁复杂的社会现象、强烈追求物质生活的欲望给人们增加了无形的压力。
使一些人的心态浮躁得宛若汤煮，身上或多或少充斥着匠气、俗气、躁气。
心烦意乱者有之，神不守舍者有之，着急上火者有之，归根结底就是缺少一此静气。
宁静才能致远，平心才能静气，静气才能干事，干事才能成事。
涵养静气的过程，就是在追求一种平衡，营造一种和谐，积蓄一种底蕴，成就一种境界。
胸怀静气——才能保持清醒头脑，深谋远虑，鉴天地之精微，察万物之规律
胸怀静气——才能真正淡泊名利，心态平衡，不为进退滋扰，宠辱泰然不惊
胸怀静气——才能做到志存高远，心忧天下，不为成绩骄傲，不为挫折沮丧
胸怀静气——才能把握心理健康，明白事理，可以知荣明辱，可以心无旁骛
胸怀静气——才能勇于不计名利，追求卓越，高不孤方自赏，低不自抱自弃
2
养一点静气，我们遇事时从容不迫，举重若轻;养一点静气我们无事平和超越。
自我。不歪不斜、不骄不躁、不卑不亢、不偏不倚、杂气自去，静气自来。
浩然处世，静气养身，在平凡的生命历程中发掘真我，为平凡的日子增添一抹亮色。
静气，是一种气质，一种修养，一种境界，也是东方智慧之一。
诸葛亮给他儿子写信说：
“夫君子之行，静以修身，俭以养德，非淡泊无以明志，非宁静无以致远。夫学，须静也;才，须学也。非学无以广才，非志无以成学。”
这是诸葛亮一生的体会。细细品味，"静气"说起来容易，做起来难。
“每临大事有静气，不信今时无古贤”的句子，原是出自晚清风云人物翁同和的一幅对联。
这幅对联要告诉人们的道理是：
自古以来的贤圣之人，也都是大气之人，越是遇到惊天动地之事，越能心静如水，沉着应对。
静气是一种应急的态度。
3
有许多人总是为别人的评价而生活，在被动中死要面子活受罪。
而有的人则不然，依然我行我素，走自己选择的路，这样的人则最能成功。
一位著名画家说：“宠辱不惊，看亭前花开花落。去留无意，望天上云卷云抒”。
这就是一种处世态度所产生的人生境界了，虽然这种境界很难达到。
凡大事面前有静气者，反映出他修炼道行的深邃，大事且能以静制动，小事更是拿得起放得下。
静气决不是柔弱，比如韩信胯下之辱，看客们无不哈哈大笑或为之鸣不平，而韩信却无所谓，这是多么大的气度。
有人说得好：
浮躁的社会，心静者胜出。
养一点静气，给自己一片晴朗的天空！
万物静观皆自得，人生宁静方致远。
使一些人的心态浮躁得宛若汤煮，身上或多或少充斥着匠气、俗气、躁气。
心烦意乱者有之，神不守舍者有之，着急上火者有之，归根结底就是缺少一此静气。
宁静才能致远，平心才能静气，静气才能干事，干事才能成事。
涵养静气的过程，就是在追求一种平衡，营造一种和谐，积蓄一种底蕴，成就一种境界。
胸怀静气——才能保持清醒头脑，深谋远虑，鉴天地之精微，察万物之规律
胸怀静气——才能真正淡泊名利，心态平衡，不为进退滋扰，宠辱泰然不惊
胸怀静气——才能做到志存高远，心忧天下，不为成绩骄傲，不为挫折沮丧
胸怀静气——才能把握心理健康，明白事理，可以知荣明辱，可以心无旁骛
胸怀静气——才能勇于不计名利，追求卓越，高不孤方自赏，低不自抱自弃
2
养一点静气，我们遇事时从容不迫，举重若轻;养一点静气我们无事平和超越。
自我。不歪不斜、不骄不躁、不卑不亢、不偏不倚、杂气自去，静气自来。
浩然处世，静气养身，在平凡的生命历程中发掘真我，为平凡的日子增添一抹亮色。
静气，是一种气质，一种修养，一种境界，也是东方智慧之一。
诸葛亮给他儿子写信说：
“夫君子之行，静以修身，俭以养德，非淡泊无以明志，非宁静无以致远。夫学，须静也;才，须学也。非学无以广才，非志无以成学。”
这是诸葛亮一生的体会。细细品味，"静气"说起来容易，做起来难。
“每临大事有静气，不信今时无古贤”的句子，原是出自晚清风云人物翁同和的一幅对联。
这幅对联要告诉人们的道理是：
自古以来的贤圣之人，也都是大气之人，越是遇到惊天动地之事，越能心静如水，沉着应对。
静气是一种应急的态度。
3
有许多人总是为别人的评价而生活，在被动中死要面子活受罪。
而有的人则不然，依然我行我素，走自己选择的路，这样的人则最能成功。
一位著名画家说：“宠辱不惊，看亭前花开花落。去留无意，望天上云卷云抒”。
这就是一种处世态度所产生的人生境界了，虽然这种境界很难达到。
凡大事面前有静气者，反映出他修炼道行的深邃，大事且能以静制动，小事更是拿得起放得下。
静气决不是柔弱，比如韩信胯下之辱，看客们无不哈哈大笑或为之鸣不平，而韩信却无所谓，这是多么大的气度。
有人说得好：
浮躁的社会，心静者胜出。
养一点静气，给自己一片晴朗的天空！
万物静观皆自得，人生宁静方致远。
人生之尺，无处不在，
长短不一，因人而异。
眼中有事三界窄，
心头无事一床宽。
不同价值观用这把尺子量，
能量出巨大反差。
人生有尺，社会有度，
心静则尺平，心明则尺准。
当尺、度完美结合时，
人生有了方向，社会有了规则，
世界就会因此而美丽。
把握人生尺度，
内心世界就有了深度，
海纳百川，壁立千仞，
有了山海般胸襟气度，
无论生活在何处，皆可超然于尘俗，
来去自如，游刃有余。
尺度把握人生，
内在生命就有了宽度，
放宽心中尺度，
整个世界都会为你让路。
丈量自己，照亮世界，
坦然面对荣辱浮沉，
心境释然，路越走越宽。
长短不一，因人而异。
眼中有事三界窄，
心头无事一床宽。
不同价值观用这把尺子量，
能量出巨大反差。
人生有尺，社会有度，
心静则尺平，心明则尺准。
当尺、度完美结合时，
人生有了方向，社会有了规则，
世界就会因此而美丽。
把握人生尺度，
内心世界就有了深度，
海纳百川，壁立千仞，
有了山海般胸襟气度，
无论生活在何处，皆可超然于尘俗，
来去自如，游刃有余。
尺度把握人生，
内在生命就有了宽度，
放宽心中尺度，
整个世界都会为你让路。
丈量自己，照亮世界，
坦然面对荣辱浮沉，
心境释然，路越走越宽。
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