到极乐世界，你虽然有很多烦恼的恶业，叫带业往生，但是到了那里你这个恶种子，它没有机会生起，没有缘份促成它生起。他所接触的一切一定是在听经闻法，念佛念法念僧，鸟儿树叶都是念佛念法念僧，阿弥陀佛也在对众生在说法，那种殊胜的环境，不可能让我们任何一点烦恼的种子生起，只会让我们的善根逐渐增长，让我们依法修行，直至开悟，最后能够“金刚道后异熟空”直至成佛。
到了极乐世界三界之内乌七八糟的事情跟你没关系的，你想不到。那个时候那种美妙殊胜，让你的心一直顺着念佛念法念僧，节节增长，直至成佛。
这种属于自他二力，属于易行道。
能够生到极乐世界不退转，还超越三界。
释迦佛在世的时候，大有众生见佛不得圣果者如恒沙。就是释迦牟尼佛在世的时候，他身边有很多人天天见释迦牟尼佛，也不能得圣果。弥勒佛出世也是这样。不像西方极乐世界，只要往生就能证得无生法忍，没有一个人退转三界。
极乐世界它的环境，让我们不退转，阿弥陀佛四十八愿摄受念佛众生。释迦牟尼佛偏重推荐往生西方极乐世界，十方三世诸佛出广长舌相，推荐念佛往生西方极乐世界，对这个法门要坚信！不要整天五花八门换花样，要一门深入啊。
我们一声佛号摧毁我们无始以来所谓的恶业这种力量完全不一样。其实，所谓的千年暗室，一千年的黑暗的房间，在刹那之间灯光一照，全部通亮了。这个是不是以时间来决定它的力量呢？不是啊。所以不用担心你无始以来的这个业障。
你看老太太念念佛还能预知时至，她们都能那样子，她有禅定功夫吗？不一定。所以不要把净土法门它推得太高，推得太高就不叫三根普被，就不叫易行道了，那就跟入定没有区别。跟仅凭自利来修行，有多大区别？起点都差不多了了，对不对？所以不做那种想。
欣愿行：
就是对西方极乐世界，一定要发愿，厌离娑婆之苦，而往生西方极乐世界。我们发的是成佛的愿，是自觉觉他，一定要度众生，无量无边的众生，众生无边誓愿度。但是我们现在能力不够，我们必须先往生极乐世界，觉行圆满。或者到了极乐世界，变菩萨身，就能够乘愿再来，有这样的能力来度一切众生。要明白往生的真正含义。我们要观想阿弥陀佛的法身报身，观想阿弥陀佛的相好庄严，观想极乐世界的清净庄严。如果我们能够常自思维，既有厌离心又有希求之心，我们在行持上面，可以有三种，持名念佛，观想念佛，还有实相念佛。当然，观想，实相，做不到，持名念佛，足矣。所以，常行念佛三昧，但是不要忘记，施戒修等一切善行，所以随缘放生，随缘行善断恶，那么以常行念佛三昧，信愿行具足，一定能够往生西方极乐世界，乘愿再来，自觉觉他，觉行圆满。
到了极乐世界三界之内乌七八糟的事情跟你没关系的，你想不到。那个时候那种美妙殊胜，让你的心一直顺着念佛念法念僧，节节增长，直至成佛。
这种属于自他二力，属于易行道。
能够生到极乐世界不退转，还超越三界。
释迦佛在世的时候，大有众生见佛不得圣果者如恒沙。就是释迦牟尼佛在世的时候，他身边有很多人天天见释迦牟尼佛，也不能得圣果。弥勒佛出世也是这样。不像西方极乐世界，只要往生就能证得无生法忍，没有一个人退转三界。
极乐世界它的环境，让我们不退转，阿弥陀佛四十八愿摄受念佛众生。释迦牟尼佛偏重推荐往生西方极乐世界，十方三世诸佛出广长舌相，推荐念佛往生西方极乐世界，对这个法门要坚信！不要整天五花八门换花样，要一门深入啊。
我们一声佛号摧毁我们无始以来所谓的恶业这种力量完全不一样。其实，所谓的千年暗室，一千年的黑暗的房间，在刹那之间灯光一照，全部通亮了。这个是不是以时间来决定它的力量呢？不是啊。所以不用担心你无始以来的这个业障。
你看老太太念念佛还能预知时至，她们都能那样子，她有禅定功夫吗？不一定。所以不要把净土法门它推得太高，推得太高就不叫三根普被，就不叫易行道了，那就跟入定没有区别。跟仅凭自利来修行，有多大区别？起点都差不多了了，对不对？所以不做那种想。
欣愿行：
就是对西方极乐世界，一定要发愿，厌离娑婆之苦，而往生西方极乐世界。我们发的是成佛的愿，是自觉觉他，一定要度众生，无量无边的众生，众生无边誓愿度。但是我们现在能力不够，我们必须先往生极乐世界，觉行圆满。或者到了极乐世界，变菩萨身，就能够乘愿再来，有这样的能力来度一切众生。要明白往生的真正含义。我们要观想阿弥陀佛的法身报身，观想阿弥陀佛的相好庄严，观想极乐世界的清净庄严。如果我们能够常自思维，既有厌离心又有希求之心，我们在行持上面，可以有三种，持名念佛，观想念佛，还有实相念佛。当然，观想，实相，做不到，持名念佛，足矣。所以，常行念佛三昧，但是不要忘记，施戒修等一切善行，所以随缘放生，随缘行善断恶，那么以常行念佛三昧，信愿行具足，一定能够往生西方极乐世界，乘愿再来，自觉觉他，觉行圆满。
慎独，坦荡心安
做人最高处，莫过于慎独。
“慎独”一词，出自《礼记·中庸》一书：莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
所谓慎独，就是在别人不能看见的时候，能慎重行事；在别人不能听到的时候，能保持清醒。
最隐蔽的东西，往往最能体现一个人的品质；最微小的东西，同时最能看出一个人的灵魂。慎独说到底其实就贵在这三个如一。
■ 言行如一，为情操
《论语·为政》篇里记述了这样一段对话：子贡问老师孔子怎样做一个君子，孔子告诉他：先行其言，而后从之。
意思是说，先去实践自己想要说的话，等到真的做到了以后，才把它说出来。
虽是简单的一句话，孔子却一语道破了成为君子的要诀，而他本人其实就是知行合一、言行一致的最好典范。
儒家以推行仁政为己任，把道德教化作为实现这一理想的重要渠道，而德不仅要言传，更要身教。
孔子在生活中，是一个严厉而不失可爱的小老头，以至于弟子子路、宰我经常跟他顶嘴，但几千年来，他被称为圣人也不是没有道理的。
他不仅建立了一个以仁为核心的完整伦理思想体系，而且更是几十年如一日，按自己说的去做，积极践行。君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。
如果不先行其言，而夸夸其谈，用自己的标准来教训、说服别人，而不是约束自己，往往会适当其反。
道德用于自律时，好过一切法律；道德用于律人时，坏过一切私刑。正如孔夫子所说的：巧言令色，这样的人，大多数，都是取于利而鲜于仁。
心口如一，为良知
心与口是人发语的两端，按照佛家的观点，心为善生，而口为妄生。唯有心口如一才是可信之人。
东汉名臣杨震风雅清正，为官数载一直以公正廉明著称。一次因公路过昌邑县，恰逢旧交王密在此任县令，当夜王密怀揣十金前往馆驿相赠，以谢杨震知遇之恩，杨震拒而不受。
王密急切之下说道：此时深夜，无人知矣。杨震却正声而说：岂可暗室亏心（暗地里做些亏心事），举头三尺有神明，此事天知、地知、你知、我知，何谓无知？这就是历史上传为美谈的“杨震四知”。
这世间口若悬河、信誓旦旦之人太多，然而真如杨震一般，话从口出后即使无人监督，心却一如既往遵从己言的人却是寥寥无几。
常言道人善之首，即是心口如一。这话正是告诫众人：口中所言皆应出自肺腑，语出之理也当极尽恪守。
■ 始终如一，为坦荡
中国人做事贵在一个“恒”字，而“恒”要的就是始终如一与不忘初心。三国时刘备说：勿以恶小而为之，勿以善小而不为。
元代时许衡说：梨虽无主，我心有主。清代林则徐：海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚。对于心中自律的坚守，他们都做到了始终如一。
始终如一可谓是慎独中的最高境界，因为它的背后是一个人处事的坦荡之志。因为长久的慎独，讲求的是内在的定力。
是古人常说每天三省吾身的省思，是在无人时、细微处，如履薄冰、如临深渊，始终不放纵、不越轨、不逾矩。
做人最高处，莫过于慎独。
“慎独”一词，出自《礼记·中庸》一书：莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
所谓慎独，就是在别人不能看见的时候，能慎重行事；在别人不能听到的时候，能保持清醒。
最隐蔽的东西，往往最能体现一个人的品质；最微小的东西，同时最能看出一个人的灵魂。慎独说到底其实就贵在这三个如一。
■ 言行如一，为情操
《论语·为政》篇里记述了这样一段对话：子贡问老师孔子怎样做一个君子，孔子告诉他：先行其言，而后从之。
意思是说，先去实践自己想要说的话，等到真的做到了以后，才把它说出来。
虽是简单的一句话，孔子却一语道破了成为君子的要诀，而他本人其实就是知行合一、言行一致的最好典范。
儒家以推行仁政为己任，把道德教化作为实现这一理想的重要渠道，而德不仅要言传，更要身教。
孔子在生活中，是一个严厉而不失可爱的小老头，以至于弟子子路、宰我经常跟他顶嘴，但几千年来，他被称为圣人也不是没有道理的。
他不仅建立了一个以仁为核心的完整伦理思想体系，而且更是几十年如一日，按自己说的去做，积极践行。君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。
如果不先行其言，而夸夸其谈，用自己的标准来教训、说服别人，而不是约束自己，往往会适当其反。
道德用于自律时，好过一切法律；道德用于律人时，坏过一切私刑。正如孔夫子所说的：巧言令色，这样的人，大多数，都是取于利而鲜于仁。
心口如一，为良知
心与口是人发语的两端，按照佛家的观点，心为善生，而口为妄生。唯有心口如一才是可信之人。
东汉名臣杨震风雅清正，为官数载一直以公正廉明著称。一次因公路过昌邑县，恰逢旧交王密在此任县令，当夜王密怀揣十金前往馆驿相赠，以谢杨震知遇之恩，杨震拒而不受。
王密急切之下说道：此时深夜，无人知矣。杨震却正声而说：岂可暗室亏心（暗地里做些亏心事），举头三尺有神明，此事天知、地知、你知、我知，何谓无知？这就是历史上传为美谈的“杨震四知”。
这世间口若悬河、信誓旦旦之人太多，然而真如杨震一般，话从口出后即使无人监督，心却一如既往遵从己言的人却是寥寥无几。
常言道人善之首，即是心口如一。这话正是告诫众人：口中所言皆应出自肺腑，语出之理也当极尽恪守。
■ 始终如一，为坦荡
中国人做事贵在一个“恒”字，而“恒”要的就是始终如一与不忘初心。三国时刘备说：勿以恶小而为之，勿以善小而不为。
元代时许衡说：梨虽无主，我心有主。清代林则徐：海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚。对于心中自律的坚守，他们都做到了始终如一。
始终如一可谓是慎独中的最高境界，因为它的背后是一个人处事的坦荡之志。因为长久的慎独，讲求的是内在的定力。
是古人常说每天三省吾身的省思，是在无人时、细微处，如履薄冰、如临深渊，始终不放纵、不越轨、不逾矩。
慎独，坦荡心安
做人最高处，莫过于慎独。
“慎独”一词，出自《礼记·中庸》一书：莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
所谓慎独，就是在别人不能看见的时候，能慎重行事；在别人不能听到的时候，能保持清醒。
最隐蔽的东西，往往最能体现一个人的品质；最微小的东西，同时最能看出一个人的灵魂。慎独说到底其实就贵在这三个如一。
■ 言行如一，为情操
《论语·为政》篇里记述了这样一段对话：子贡问老师孔子怎样做一个君子，孔子告诉他：先行其言，而后从之。
意思是说，先去实践自己想要说的话，等到真的做到了以后，才把它说出来。
虽是简单的一句话，孔子却一语道破了成为君子的要诀，而他本人其实就是知行合一、言行一致的最好典范。
儒家以推行仁政为己任，把道德教化作为实现这一理想的重要渠道，而德不仅要言传，更要身教。
孔子在生活中，是一个严厉而不失可爱的小老头，以至于弟子子路、宰我经常跟他顶嘴，但几千年来，他被称为圣人也不是没有道理的。
他不仅建立了一个以仁为核心的完整伦理思想体系，而且更是几十年如一日，按自己说的去做，积极践行。君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。
如果不先行其言，而夸夸其谈，用自己的标准来教训、说服别人，而不是约束自己，往往会适当其反。
道德用于自律时，好过一切法律；道德用于律人时，坏过一切私刑。正如孔夫子所说的：巧言令色，这样的人，大多数，都是取于利而鲜于仁。
心口如一，为良知
心与口是人发语的两端，按照佛家的观点，心为善生，而口为妄生。唯有心口如一才是可信之人。
东汉名臣杨震风雅清正，为官数载一直以公正廉明著称。一次因公路过昌邑县，恰逢旧交王密在此任县令，当夜王密怀揣十金前往馆驿相赠，以谢杨震知遇之恩，杨震拒而不受。
王密急切之下说道：此时深夜，无人知矣。杨震却正声而说：岂可暗室亏心（暗地里做些亏心事），举头三尺有神明，此事天知、地知、你知、我知，何谓无知？这就是历史上传为美谈的“杨震四知”。
这世间口若悬河、信誓旦旦之人太多，然而真如杨震一般，话从口出后即使无人监督，心却一如既往遵从己言的人却是寥寥无几。
常言道人善之首，即是心口如一。这话正是告诫众人：口中所言皆应出自肺腑，语出之理也当极尽恪守。
■ 始终如一，为坦荡
中国人做事贵在一个“恒”字，而“恒”要的就是始终如一与不忘初心。三国时刘备说：勿以恶小而为之，勿以善小而不为。
元代时许衡说：梨虽无主，我心有主。清代林则徐：海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚。对于心中自律的坚守，他们都做到了始终如一。
始终如一可谓是慎独中的最高境界，因为它的背后是一个人处事的坦荡之志。因为长久的慎独，讲求的是内在的定力。
是古人常说每天三省吾身的省思，是在无人时、细微处，如履薄冰、如临深渊，始终不放纵、不越轨、不逾矩。
做人最高处，莫过于慎独。
“慎独”一词，出自《礼记·中庸》一书：莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
所谓慎独，就是在别人不能看见的时候，能慎重行事；在别人不能听到的时候，能保持清醒。
最隐蔽的东西，往往最能体现一个人的品质；最微小的东西，同时最能看出一个人的灵魂。慎独说到底其实就贵在这三个如一。
■ 言行如一，为情操
《论语·为政》篇里记述了这样一段对话：子贡问老师孔子怎样做一个君子，孔子告诉他：先行其言，而后从之。
意思是说，先去实践自己想要说的话，等到真的做到了以后，才把它说出来。
虽是简单的一句话，孔子却一语道破了成为君子的要诀，而他本人其实就是知行合一、言行一致的最好典范。
儒家以推行仁政为己任，把道德教化作为实现这一理想的重要渠道，而德不仅要言传，更要身教。
孔子在生活中，是一个严厉而不失可爱的小老头，以至于弟子子路、宰我经常跟他顶嘴，但几千年来，他被称为圣人也不是没有道理的。
他不仅建立了一个以仁为核心的完整伦理思想体系，而且更是几十年如一日，按自己说的去做，积极践行。君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。
如果不先行其言，而夸夸其谈，用自己的标准来教训、说服别人，而不是约束自己，往往会适当其反。
道德用于自律时，好过一切法律；道德用于律人时，坏过一切私刑。正如孔夫子所说的：巧言令色，这样的人，大多数，都是取于利而鲜于仁。
心口如一，为良知
心与口是人发语的两端，按照佛家的观点，心为善生，而口为妄生。唯有心口如一才是可信之人。
东汉名臣杨震风雅清正，为官数载一直以公正廉明著称。一次因公路过昌邑县，恰逢旧交王密在此任县令，当夜王密怀揣十金前往馆驿相赠，以谢杨震知遇之恩，杨震拒而不受。
王密急切之下说道：此时深夜，无人知矣。杨震却正声而说：岂可暗室亏心（暗地里做些亏心事），举头三尺有神明，此事天知、地知、你知、我知，何谓无知？这就是历史上传为美谈的“杨震四知”。
这世间口若悬河、信誓旦旦之人太多，然而真如杨震一般，话从口出后即使无人监督，心却一如既往遵从己言的人却是寥寥无几。
常言道人善之首，即是心口如一。这话正是告诫众人：口中所言皆应出自肺腑，语出之理也当极尽恪守。
■ 始终如一，为坦荡
中国人做事贵在一个“恒”字，而“恒”要的就是始终如一与不忘初心。三国时刘备说：勿以恶小而为之，勿以善小而不为。
元代时许衡说：梨虽无主，我心有主。清代林则徐：海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚。对于心中自律的坚守，他们都做到了始终如一。
始终如一可谓是慎独中的最高境界，因为它的背后是一个人处事的坦荡之志。因为长久的慎独，讲求的是内在的定力。
是古人常说每天三省吾身的省思，是在无人时、细微处，如履薄冰、如临深渊，始终不放纵、不越轨、不逾矩。
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