#翟鸿燊#人的良知一旦被腐蚀，那他的心就给了魔鬼，腐败能打通很多渠道，但用腐败的钱，兑换的不是阳光，而是丑恶。如果人人都泯灭良知，用坏良心的钱去交换，那社会也交换的是邪恶丑恶的东西，那人类活在地狱，人人要不被暂时的利益腐蚀，失去了良知良能，有佛性的人不自私自利，而是拥有良知升华良知。为良知正义而战，勇于牺牲灵魂仍然光明。 保持正义升华正义，为世为道为子孙。虽然讲空，但是还有佛性，要开显佛性开显智慧正觉，慈悲心就是圆觉的一种，直到成为了一个觉悟了的人，如果到处是光明正义，那我们活在天堂。当你向邪恶低头的时候，你的灵魂伸手不见五指，那是邪恶的深渊。生活中到处考验我们良知的地方，希望大家看清看懂珍惜宝贵的良知良能，真善美的地方。不义之财不可取，害人终害己，损人不利己的低智商行为。亏良心，是最不利己的行为，「都摄六根，净念相继」的意思是说，如果我们平常能够照顾好我们的六根，能够念念都能生起清净的心。凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。””须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法，如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法。如来所说法，皆以无为法而有差别，

所谓清净心，就是智慧的心、慈悲的心、利益众生的心、柔软心、欢喜心，念念都能生起如实的心。

​​​不被存在的，未曾发生，未曾熄灭。
凡是存在的，并不真实，本不存在。

如是，二元对立，实质是第一义。
如实，烦恼即菩提，生死本涅槃。

此为圣性，现法界，名诸佛，名圣贤，名圣主。
名虽有别，性自唯一。

神圣，落入三界中，是怎样的体验感知？
是———清净无生的圆满。
是———随缘不变的空灵。
是———寂静接纳的无为。
是———无挂无住的究竟。
种种心生种种法生，种种心灭，种种法灭，​你起心动念，你就会增加一层的执着，因为执着，你就会建立一切法。
诸佛、诸大菩萨都无有法可立，为什么会立一切法？
因为你有执着，不是透过清净心，万法，泛指宇宙间一切事物，所有一切现象。是自然、物理、心理、生理的现象。一切可用眼睛看、耳朵听、身体接触或心思考的，都是法。法也是道理、原理，由原理而产生的种种人、事、物的活动现象。佛法教人从踏实的生活中体验万法，净化人心，而成为觉者。觉万法是因缘所生，万法是暂时的、变易的。了解万法既然是因缘所成，则须以努力不懈的精神，改善自己和环境。也因努力改善因缘，致力修行，则成佛是可能的万法有虚妄法和真实法。虚妄法是“多”、是“二”，从时间的过程或空间的位置产生变化，称为“多”种现象。因未认清一切现象皆由因缘所生、变化无常，认为种种现象是永远存在，而去追求、占有或排斥，所以便产生“多”。如果知道万法是虚妄的，则易看得破、放得下、舍得掉。如此，看一切现象而不理会、不逃避、不执著一切现象，这样就是返妄归真

。咋整怕你们中邪。心，三藏十二部 八万四千法门 归根结底围绕一个心字展开的，积于一真本心 建立无量万法 层层开解指引最终还是回归本心，依一心法入二种门 一者心真如门 二者心生灭门，上面说的一真本心所说就是经文所说的空，对六祖所说何其自性本自具足，无量万法是指生灭门，也就是经文所说的四圣谛 阴处界，十二因缘 六度万行，对应六祖的话就是何其自性能生万法，不过是我们本具真心染净二种状态，修佛修什么，修我们本觉真心，大乘起信论说，三界虚伪唯心所做，以一切法皆因心起妄念而生，当知世间一切境界皆因众生无明妄心而得住持，事故一切法如镜中相无体可得，唯心虚妄，唯心生种种法生，心灭种种法灭，这种种言教告诉我们心外无法，法外无心，万境不离一心 一心融通万境。真空是唯一辨别有相的生灭，颠倒挂碍当下脱落。

存在唯心识显现，希望大家都能快乐健康觉悟阿弥陀佛，遇到恶人，除恶既是扬善，我让他俩整，我让他漏。漏大了他，谁做亏心事谁知道。。整地一堆怨灵不清净的东西，转我轨道六根和心。夺我法身慧命。补他自己命体能量气力灵力，他能量气力都不是好道来的都他娘的别好了，心啊清净的时候持楞严咒，必须全咒在心里都会，外境就干扰不了了明心净心佛心楞严兴正法兴楞严灭正法灭。色即是空，要心无挂碍，

初于闻中，入流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生。如是渐增，闻所闻尽；尽闻不住，觉所觉空；空觉极圆，空所空灭；生灭既灭，寂灭现前。无意识界无挂碍故无有恐怖。用我心做魔业，灵魂驾驭一口气，我现在神魂漂移的。你们小心一点心气吧。灵体 ，心，气，是一体的，相互运作，有卡壳的地方就不妙，他整这么多驾驭驾的老好了，身气心，除了亏心。妖精气不正知道吗夺人精气命体，他才能保住人身但是灵体是妖。所以他们夺人正气他妈了个巴子的差一点啊就差一点差点没给我整死，去他那魂就开始腾空，左肾就开始漏气，不过身体没太大反应，没当回事，回来后越来越严重 这罪遭的啊。我得给他断粮啊，不发也不行啊。以免再有人上当，幸亏旁边有几个高人，不然小命肯定没了，
。我去太惊险了，如来说一切诸相即为非相一切心既为非心，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。不生过去现在未来心。菩萨无我相人相众生相，离一切相既名诸佛。金刚经 般若心经

电视剧《天道》中被删片段(丁元英五台山论道)，小说《遥远的救世主》之原文转发——

《西江月·悟》 ：悟道休言天命， 修行勿取真经。 一悲一喜一枯荣， 哪个前生注定？

袈裟本无清净， 红尘不染性空。 幽幽古刹千年钟， 都是痴人说梦。
智玄大师说：“敢问施主什么是真经？修行不取真经又修什么呢？” 丁元英回答道：“大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。不落恶果者有信无证，住因住果、住念住心，如是生灭。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅槃。” 智玄大师含笑而问：“不为成佛，那什么是佛教呢？” 丁元英说：“佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为，佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。” 智玄大师说：“以施主之文笔言辞断不是佛门中人，施主参意不拘经文，自悟能达到这种境界已属难能可贵。以贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步，进则净土，退则凡尘，只是这一步难如登天。” 丁元英说：“承蒙大师开示，惭愧！惭愧！佛门讲一个'缘’字，我与佛的缘站到门槛就算缘尽了，不进不出，亦邪亦正。与基督而言我进不得窄门，与佛而言我不可得道。我是几等的货色大师已从那首词里看得明白，装了斯文，露了痞性，满纸一个'嗔’字。今天来到佛门净地拜见大师，只为讨得一个心安。” 智玄大师问道：“施主以钱敲门，若是贫僧收下了钱呢？” 韩楚风答道：“我们就走。如果是钱能买到的东西，就不必拜佛了。” 智玄大师说：“施主上山并非为了佛理修证，有事不妨道来，贫僧虽老学无成，念句'阿弥陀佛’却还使得。” 丁元英把“神话”、“扶贫”的来龙去脉以及已经做的和将要做的向智玄大师简要讲了一遍，并且着重解释了主观上的“杀富济贫”和文化属性思考。这显然已经不是简单的市场竞争，也不是简单的扶贫，而是基于一种社会文化认识的自我作为。 智玄大师说：“施主已胜算在手，想必也应该计算到得手之后的情形，势必会招致有识之士的一片声讨、责骂。得救之道，岂能是杀富济贫？” 韩楚风随口一问：“那得救之道是什么？” 智玄大师说道：“投石击水，不起浪花也泛涟漪，妙在以扶贫而命题。当有识之士骂你比强盗还坏的时候，责骂者，责即为诊，诊而不医，无异于断为绝症，非仁人志士所为，也背不起这更大的骂名。故而，责必论道。” 丁元英说：“晚辈以为，传统观念的死结就在一个'靠’字上，在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行，就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。晚辈无意评说道法，只在已经缘起的事情里顺水推舟，借英雄好汉的嗓子喊上两声，至少不违天道朝纲。” 智玄大师说：“以施主之参悟，心做心是，何来讨个心安呢？” 丁元英说：“无忏无愧的是佛，晚辈一介凡夫，不过是多识几个字的嘴上功夫，并无证量可言。我知道人会骂我，我以为佛不会骂我，是晚辈以为，并非真不会挨骂。大师缘何为大师？我以为是代佛说话的觉者。” 智玄大师说：“贫僧乃学佛之人，断不可代佛说话，亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说，百家争鸣。贫僧受不起施主一个'讨’字，仅以修证之理如实观照，故送施主四个字：大爱不爱。” 丁元英说道：“谢大师！” 智玄大师说：“弱势得救之道，也有也没有。没有竞争的社会就没有活力，而竞争必然会产生贫富、等级，此乃天道，乃社会进步的必然代价。无弱，强焉在？一个'强’字，弱已经在其中了。故而，佛度心苦，修的是一颗平常心。” 韩楚风说道：“佛教主张利和同均，大师坦言等级乃天道与代价，不拘门户之见，令晚辈十分敬佩。晚辈在想，如果强者在公开、合法的情况下都可以做到杀掠，那么在不公开、不合法的条件下，弱势还剩下多大空间？佛度心苦虽慈悲，但人毕竟还有物质的一面。” 智玄大师说：“施主不必拘礼，请讲。” 韩楚风说：“如果主流文化能在弱势群体期望破格获取与强势群体期望更高生命价值的社会需求之间建立一个链接的纽带，或许更有积极意义。强势群体仅仅适用一般的竞争规则是不够的，主流文化应该对强势道德提出更高的要求，构建强势文化体系，赋予强势群体更高的生命价值。当然，这首先是以不平等为先决条件。” 智玄大师说：“利和同均，不平等已在其中。” 韩楚风说：“主流文化，当是推动社会进步、改善社会关系的文化。如果人的行为首先是政治的或宗教的需要，那么这种价值无疑也首先是政治的或宗教的价值。当社会将道德价值全部锁定在政治文化和宗教文化的时候，个人道德就没有价值空间了，既不利于鼓励强势对弱势的关注，也不利于社会整体道德素质由量变到质变的转化。” 智玄大师说：“施主的观点与佛教的主张并不矛盾，不同的是施主认为主流文化应该给强者个人一定的道德价值空间。贫僧以为，无论功德记在哪一家的账上，风调雨顺、国泰民安都将是众生的福报。” 韩楚风说：“只是，等级一直是我们社会文化的禁区，大家所以小心翼翼绕开禁区，是唯恐平等、尊严之类的东西受到伤害。” 智玄大师对丁元英宽怀一笑，说：“释、道、儒是中国传统文化的三大体系，施主这一刀下去，一个都没幸免哪，哈哈哈……” 丁元英说：“不敢，不敢。释、道、儒均是博大精深的学派，支撑中华民族走过了几千年的文明历程，是伟大的文明。但是，社会在发展，传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化，讲的都是皆空、无为、中庸的理，以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主与法制，诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题，是传统？还是传承？统则僵死，承则光大。” 智玄大师说：“施主尚未畅所欲言，不好。海纳百川，施主纵是沧海一滴，我佛也愿汇而融之。今日有缘一叙，自当请施主开诚布公，以利佛理修证。” 丁元英说：“晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维，如是不可思议。但是，晚辈以为佛教包括了佛法，而佛法有别于佛教。佛教以佛法证一，进而证究竟，最终是为给心找个不苦的理由，成佛，无量寿，极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相，是以无执无我为名相的太极我执，致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征，已然障蔽佛法。晚辈以为，如果佛教能依佛法破除自身迷障，不住不拘个人解脱，以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相，则佛法的佛教即出离宗教的佛教，成为觉悟众生的大乘法度，慧于纲纪泽于民生，是名普度众生。” 智玄大师过了许久黯然感叹道：“得智的得智，化缘的化缘，烧香的烧香，坐禅的坐禅。” 丁元英和了一句：“各尽所能，各取所需。” 智玄大师走到书案近前，写道: 悟道方知天命 修行务取真经 一生一灭一枯荣 皆有因缘注定 智玄大师说：“此'天’非彼'天’，非众生无明之天，亦非众生无明之命，此乃道天，因果不虚，故而改字'方知’。修行不落恶果虽有信无证，却已无证有觉，已然是进步。能让迷者进步的经即是真经，真经即须务取。悲喜如是本无分别，当来则来，当去则去，皆有因缘注定，随心、随力、随缘。” 智玄大师信手把原句的“休言”改成了“方知”，把原句的“勿”改成了“务”，把原句的“悲、喜”改成了“生、灭”，把原句的“哪个前生”改成了“皆有因缘”。九个字的改动，理虽同是，而意思、意境、意气却全然不同，即灭嗔怒、我慢，直指究竟。 韩楚风看后说：“精妙！九字之境，无证而证。” 丁元英说：“谢大师开示。” 智玄大师说道：“贫僧与施主的一阕之缘今日圆了上阕，贫僧九字不实之处还望施主修正。下阕贫僧不改了，留半阕缘待续，倘若施主在某年的某一日想改下阕了，如蒙不弃，可带着改过的下阕再来圆续半阕之缘。” 丁元英说：“承蒙大师不弃，一定。” 智玄大师说：“施主身上乃三气居中啊。” 韩楚风问：“哪三气？” 智玄大师答道：“三分静气，三分贵气，三分杀气。” 韩楚风问道：“十分之气，还有一分呢？” 智玄大师说：“还有一气住于身中，游离心外——痞气。” 韩楚风脱口而出一个字：“绝！” ………… 丁元英和韩楚风两人出了茗香阁，穿过一道拱形门来到一禅寺的后院。 韩楚风问：“佛门净地能抽烟吗？” 丁元英笑笑说：“栏内是净，栏外是土，靠着栏杆就能抽。” 韩楚风说：“刚才有话没敢说，怕有吹捧之嫌，可又不吐不快，现在可以说了。扶贫的事若以次第而分，也有三个层面。一、天上掉馅饼的神话，实惠、破格，是为市井文化。二、最不道德的道德，明辨是非，是为哲人文化。三、不打碎点东西不足以缘起主题，大智大爱，是为英雄文化。” 丁元英说：“不敢当，不敢当。”话音刚落，突然意识到了什么，自嘲道：“咱们怎么转起文来了？可别恍恍惚惚以为自己也是大师了。” 韩楚风说：“惯性，惯性，一下子收不回来了。” 韩楚风说：“这趟如果不来，真是人生一大憾事。只是你我都有谤佛之嫌，也不怕下了地狱？” 丁元英说：“没有地狱，天堂焉在？总得有人在地狱呆着，咱们就算上一个，不然天堂就没着落了。” 韩楚风说：“一招杀富济贫引出得救之道的讨论，骂的是你，疼的却是传统观念。一年多不见你怎么有了这么高的境界？” 丁元英说：“哪里是境界，我还没冲动到为了让舆论溅几滴水花就去招惹那种骂名。当'得救之道’的讨论浮出水面，那就是我要送给小丹的礼物。” 韩楚风脱口一声：“啊？我的天！你知道这件事得折腾多少人？得惹多大动静？原来就是……就是给一个女人的礼物？” 丁元英说：“天下之道论到极致，百姓的柴米油盐。人生冷暖论到极致，男人女人的一个'情’字。这两个极致我都没敢冒犯，不可以吗？” 韩楚风说：“可以，当然可以。只是你一向对女人敬而远之，这个弯子转得太大了。” 丁元英说：“佛说看山是山、看水是水，我只是依佛法如实观照，看摩登女郎是摩登女郎，看红颜知己是红颜知己。” 韩楚风感叹道：“古有千金一笑之说，如今一看，那千金一笑又算得了什么？” 

11月13日打卡第7天
#书香校园·我是领读人# @福建江夏学院电科学院团委学生会
书名：《月亮与六便士》
正文：《月亮与六便士》是西方象征主义文学作品中比较具有代表性的着作，书中通过描写一位拥有稳定工作的人，为了追逐梦想抛弃身边一切事物进而在自己理想中的桃源仙境死去的故事，来对现实和社会现象进行了象征与比拟。相比于称其为主人公，读者们似乎更加愿意将其称之为「逐梦人」，其所代表的纯粹的逐梦形象，或多或少的令读者们对于现实产生了一些深刻的思考。而若要以更加纯粹的视角去理解《月亮与六便士》，象征主义视角便是一种可取的理解方式。故本文使用象征主义对《月亮与六便士》中逐梦人的形象加以分析，具有切实的分析价值。