庄周梦蝶。
”昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？”这个色彩斑斓的梦是真实抑或迷幻，无人能说得清楚。或许，现实为周，平行世界为蝶。不就是量子纠缠吗？两千多年的中国古代先贤就已经考虑这个问题了。说到底还是一个视野角度，顿悟的问题。
笔者在之前的微博上说过，人至少有五个境界或者五个思想维度：
1、看山是山，看水是水；
2、看山不是山，看水不是水；
3、看山还是山，看水还是水；
4、你在看山，山也在看你，你在看水，水也在看你；
5、你就是山，山也是你，你就是水，水也是你；
绝大多数人仅停留在第一、二个境界。井底之蛙、小马过河、疑人盗斧、夏虫语冰.......即是此类。醉看井蛙君莫笑，古来夏虫如牛毛。远的不说，前几天，笔者的一个新来的租客，十分有意思。这是一个二十来岁的小伙子，听中介说他中国最高学府PKU毕业，又在国外混过一段时间，养几只猫狗，猫粮贵过人的口粮，听说从不与父母联系。当即断定，可能是官三代或者富三代。更让人惊讶的事在后面，居委电话给我，说他在租房里，挂一些异国国旗，我大吃一惊。忙让中介打听询问怎么回事。后来回话，并无政治倾向，就是爱好而已。这才放心。可小伙不干了，发了一堆，诸如“中国可以用苹果手机，但容不下这几张异国国旗之类的”，“自己有房有车，在好几个国家呆过，这太丢中国人的脸”云云。还说他的喜好被扔在地上，一个大男人居然泪崩了.......更离谱的是给我发了一段之乎者也，诸如“满者损之机，亏者盈之渐。损于己则益於彼，外得人情之平。内得我心之安，既平且安，福在即是矣。”让我哭笑不得。我随即发了一段“凡所有相，皆是虚妄”“应无所住而生其心”的话给他。他还是一个小孩子。可能从小没有父母的关爱，国外的生活毕竟隔膜了文化，让他着相了，处于“山是山，水是水”维度，比较直接单一，也很脆弱。
还认识一个人，做过一些微圈中的熟人生意，着相很深，不相信任何人，也不相信任何事。估计连他周围所有的人都不相信，疑人盗斧，而且只认识钱。接触此人，感觉完全就是两个世界的人，更别说同一频道了。比如，可以无理由怀疑一切，又可以把所有责任推到其他人身上，他似乎从未错过，他要永远站在道德的制高点上，可是，又是那么可笑。因为他以自我为中心，所有的相均是固化的，属于“贪嗔痴”三毒，难以自悟。执著是惑，悲观也是惑，因为看破红尘而绝望、厌世乃至轻生，骨子里还是太执著，看不破，把红尘看得太重。
真正的悟者则能够从看破红尘中获得一种眼光和睿智，使他身在红尘也不被红尘所惑，入世仍保持着超脱的心境。“身在红尘内，心在红尘外”这不是第四境界吗，以出世的情怀过入世的生活，心在坚果似的生活环境中去观察世界，并以出世的心态去优雅的生活着。生活即是修行，修行即是生活，很欣慰红尘中也有这样的智者，可能是大隐隐于市吧。如果更进一步，大隐融入到凡，并化为凡，犹如智者出生于凡，顿悟之后又渡凡，并最终化凡，归于人世间，这就是“你就是山，山也是你，你就是水，水也是你”的境界。与“佛不外求，本自具足”的境界是一致的。
”昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？”这个色彩斑斓的梦是真实抑或迷幻，无人能说得清楚。或许，现实为周，平行世界为蝶。不就是量子纠缠吗？两千多年的中国古代先贤就已经考虑这个问题了。说到底还是一个视野角度，顿悟的问题。
笔者在之前的微博上说过，人至少有五个境界或者五个思想维度：
1、看山是山，看水是水；
2、看山不是山，看水不是水；
3、看山还是山，看水还是水；
4、你在看山，山也在看你，你在看水，水也在看你；
5、你就是山，山也是你，你就是水，水也是你；
绝大多数人仅停留在第一、二个境界。井底之蛙、小马过河、疑人盗斧、夏虫语冰.......即是此类。醉看井蛙君莫笑，古来夏虫如牛毛。远的不说，前几天，笔者的一个新来的租客，十分有意思。这是一个二十来岁的小伙子，听中介说他中国最高学府PKU毕业，又在国外混过一段时间，养几只猫狗，猫粮贵过人的口粮，听说从不与父母联系。当即断定，可能是官三代或者富三代。更让人惊讶的事在后面，居委电话给我，说他在租房里，挂一些异国国旗，我大吃一惊。忙让中介打听询问怎么回事。后来回话，并无政治倾向，就是爱好而已。这才放心。可小伙不干了，发了一堆，诸如“中国可以用苹果手机，但容不下这几张异国国旗之类的”，“自己有房有车，在好几个国家呆过，这太丢中国人的脸”云云。还说他的喜好被扔在地上，一个大男人居然泪崩了.......更离谱的是给我发了一段之乎者也，诸如“满者损之机，亏者盈之渐。损于己则益於彼，外得人情之平。内得我心之安，既平且安，福在即是矣。”让我哭笑不得。我随即发了一段“凡所有相，皆是虚妄”“应无所住而生其心”的话给他。他还是一个小孩子。可能从小没有父母的关爱，国外的生活毕竟隔膜了文化，让他着相了，处于“山是山，水是水”维度，比较直接单一，也很脆弱。
还认识一个人，做过一些微圈中的熟人生意，着相很深，不相信任何人，也不相信任何事。估计连他周围所有的人都不相信，疑人盗斧，而且只认识钱。接触此人，感觉完全就是两个世界的人，更别说同一频道了。比如，可以无理由怀疑一切，又可以把所有责任推到其他人身上，他似乎从未错过，他要永远站在道德的制高点上，可是，又是那么可笑。因为他以自我为中心，所有的相均是固化的，属于“贪嗔痴”三毒，难以自悟。执著是惑，悲观也是惑，因为看破红尘而绝望、厌世乃至轻生，骨子里还是太执著，看不破，把红尘看得太重。
真正的悟者则能够从看破红尘中获得一种眼光和睿智，使他身在红尘也不被红尘所惑，入世仍保持着超脱的心境。“身在红尘内，心在红尘外”这不是第四境界吗，以出世的情怀过入世的生活，心在坚果似的生活环境中去观察世界，并以出世的心态去优雅的生活着。生活即是修行，修行即是生活，很欣慰红尘中也有这样的智者，可能是大隐隐于市吧。如果更进一步，大隐融入到凡，并化为凡，犹如智者出生于凡，顿悟之后又渡凡，并最终化凡，归于人世间，这就是“你就是山，山也是你，你就是水，水也是你”的境界。与“佛不外求，本自具足”的境界是一致的。
慎独，坦荡心安
做人最高处，莫过于慎独。
“慎独”一词，出自《礼记·中庸》一书：莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
所谓慎独，就是在别人不能看见的时候，能慎重行事；在别人不能听到的时候，能保持清醒。
最隐蔽的东西，往往最能体现一个人的品质；最微小的东西，同时最能看出一个人的灵魂。慎独说到底其实就贵在这三个如一。
■ 言行如一，为情操
《论语·为政》篇里记述了这样一段对话：子贡问老师孔子怎样做一个君子，孔子告诉他：先行其言，而后从之。
意思是说，先去实践自己想要说的话，等到真的做到了以后，才把它说出来。
虽是简单的一句话，孔子却一语道破了成为君子的要诀，而他本人其实就是知行合一、言行一致的最好典范。
儒家以推行仁政为己任，把道德教化作为实现这一理想的重要渠道，而德不仅要言传，更要身教。
孔子在生活中，是一个严厉而不失可爱的小老头，以至于弟子子路、宰我经常跟他顶嘴，但几千年来，他被称为圣人也不是没有道理的。
他不仅建立了一个以仁为核心的完整伦理思想体系，而且更是几十年如一日，按自己说的去做，积极践行。君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。
如果不先行其言，而夸夸其谈，用自己的标准来教训、说服别人，而不是约束自己，往往会适当其反。
道德用于自律时，好过一切法律；道德用于律人时，坏过一切私刑。正如孔夫子所说的：巧言令色，这样的人，大多数，都是取于利而鲜于仁。
心口如一，为良知
心与口是人发语的两端，按照佛家的观点，心为善生，而口为妄生。唯有心口如一才是可信之人。
东汉名臣杨震风雅清正，为官数载一直以公正廉明著称。一次因公路过昌邑县，恰逢旧交王密在此任县令，当夜王密怀揣十金前往馆驿相赠，以谢杨震知遇之恩，杨震拒而不受。
王密急切之下说道：此时深夜，无人知矣。杨震却正声而说：岂可暗室亏心（暗地里做些亏心事），举头三尺有神明，此事天知、地知、你知、我知，何谓无知？这就是历史上传为美谈的“杨震四知”。
这世间口若悬河、信誓旦旦之人太多，然而真如杨震一般，话从口出后即使无人监督，心却一如既往遵从己言的人却是寥寥无几。
常言道人善之首，即是心口如一。这话正是告诫众人：口中所言皆应出自肺腑，语出之理也当极尽恪守。
■ 始终如一，为坦荡
中国人做事贵在一个“恒”字，而“恒”要的就是始终如一与不忘初心。三国时刘备说：勿以恶小而为之，勿以善小而不为。
元代时许衡说：梨虽无主，我心有主。清代林则徐：海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚。对于心中自律的坚守，他们都做到了始终如一。
始终如一可谓是慎独中的最高境界，因为它的背后是一个人处事的坦荡之志。因为长久的慎独，讲求的是内在的定力。
是古人常说每天三省吾身的省思，是在无人时、细微处，如履薄冰、如临深渊，始终不放纵、不越轨、不逾矩。
做人最高处，莫过于慎独。
“慎独”一词，出自《礼记·中庸》一书：莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
所谓慎独，就是在别人不能看见的时候，能慎重行事；在别人不能听到的时候，能保持清醒。
最隐蔽的东西，往往最能体现一个人的品质；最微小的东西，同时最能看出一个人的灵魂。慎独说到底其实就贵在这三个如一。
■ 言行如一，为情操
《论语·为政》篇里记述了这样一段对话：子贡问老师孔子怎样做一个君子，孔子告诉他：先行其言，而后从之。
意思是说，先去实践自己想要说的话，等到真的做到了以后，才把它说出来。
虽是简单的一句话，孔子却一语道破了成为君子的要诀，而他本人其实就是知行合一、言行一致的最好典范。
儒家以推行仁政为己任，把道德教化作为实现这一理想的重要渠道，而德不仅要言传，更要身教。
孔子在生活中，是一个严厉而不失可爱的小老头，以至于弟子子路、宰我经常跟他顶嘴，但几千年来，他被称为圣人也不是没有道理的。
他不仅建立了一个以仁为核心的完整伦理思想体系，而且更是几十年如一日，按自己说的去做，积极践行。君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。
如果不先行其言，而夸夸其谈，用自己的标准来教训、说服别人，而不是约束自己，往往会适当其反。
道德用于自律时，好过一切法律；道德用于律人时，坏过一切私刑。正如孔夫子所说的：巧言令色，这样的人，大多数，都是取于利而鲜于仁。
心口如一，为良知
心与口是人发语的两端，按照佛家的观点，心为善生，而口为妄生。唯有心口如一才是可信之人。
东汉名臣杨震风雅清正，为官数载一直以公正廉明著称。一次因公路过昌邑县，恰逢旧交王密在此任县令，当夜王密怀揣十金前往馆驿相赠，以谢杨震知遇之恩，杨震拒而不受。
王密急切之下说道：此时深夜，无人知矣。杨震却正声而说：岂可暗室亏心（暗地里做些亏心事），举头三尺有神明，此事天知、地知、你知、我知，何谓无知？这就是历史上传为美谈的“杨震四知”。
这世间口若悬河、信誓旦旦之人太多，然而真如杨震一般，话从口出后即使无人监督，心却一如既往遵从己言的人却是寥寥无几。
常言道人善之首，即是心口如一。这话正是告诫众人：口中所言皆应出自肺腑，语出之理也当极尽恪守。
■ 始终如一，为坦荡
中国人做事贵在一个“恒”字，而“恒”要的就是始终如一与不忘初心。三国时刘备说：勿以恶小而为之，勿以善小而不为。
元代时许衡说：梨虽无主，我心有主。清代林则徐：海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚。对于心中自律的坚守，他们都做到了始终如一。
始终如一可谓是慎独中的最高境界，因为它的背后是一个人处事的坦荡之志。因为长久的慎独，讲求的是内在的定力。
是古人常说每天三省吾身的省思，是在无人时、细微处，如履薄冰、如临深渊，始终不放纵、不越轨、不逾矩。
慎独，坦荡心安
做人最高处，莫过于慎独。
“慎独”一词，出自《礼记·中庸》一书：莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
所谓慎独，就是在别人不能看见的时候，能慎重行事；在别人不能听到的时候，能保持清醒。
最隐蔽的东西，往往最能体现一个人的品质；最微小的东西，同时最能看出一个人的灵魂。慎独说到底其实就贵在这三个如一。
■ 言行如一，为情操
《论语·为政》篇里记述了这样一段对话：子贡问老师孔子怎样做一个君子，孔子告诉他：先行其言，而后从之。
意思是说，先去实践自己想要说的话，等到真的做到了以后，才把它说出来。
虽是简单的一句话，孔子却一语道破了成为君子的要诀，而他本人其实就是知行合一、言行一致的最好典范。
儒家以推行仁政为己任，把道德教化作为实现这一理想的重要渠道，而德不仅要言传，更要身教。
孔子在生活中，是一个严厉而不失可爱的小老头，以至于弟子子路、宰我经常跟他顶嘴，但几千年来，他被称为圣人也不是没有道理的。
他不仅建立了一个以仁为核心的完整伦理思想体系，而且更是几十年如一日，按自己说的去做，积极践行。君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。
如果不先行其言，而夸夸其谈，用自己的标准来教训、说服别人，而不是约束自己，往往会适当其反。
道德用于自律时，好过一切法律；道德用于律人时，坏过一切私刑。正如孔夫子所说的：巧言令色，这样的人，大多数，都是取于利而鲜于仁。
心口如一，为良知
心与口是人发语的两端，按照佛家的观点，心为善生，而口为妄生。唯有心口如一才是可信之人。
东汉名臣杨震风雅清正，为官数载一直以公正廉明著称。一次因公路过昌邑县，恰逢旧交王密在此任县令，当夜王密怀揣十金前往馆驿相赠，以谢杨震知遇之恩，杨震拒而不受。
王密急切之下说道：此时深夜，无人知矣。杨震却正声而说：岂可暗室亏心（暗地里做些亏心事），举头三尺有神明，此事天知、地知、你知、我知，何谓无知？这就是历史上传为美谈的“杨震四知”。
这世间口若悬河、信誓旦旦之人太多，然而真如杨震一般，话从口出后即使无人监督，心却一如既往遵从己言的人却是寥寥无几。
常言道人善之首，即是心口如一。这话正是告诫众人：口中所言皆应出自肺腑，语出之理也当极尽恪守。
■ 始终如一，为坦荡
中国人做事贵在一个“恒”字，而“恒”要的就是始终如一与不忘初心。三国时刘备说：勿以恶小而为之，勿以善小而不为。
元代时许衡说：梨虽无主，我心有主。清代林则徐：海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚。对于心中自律的坚守，他们都做到了始终如一。
始终如一可谓是慎独中的最高境界，因为它的背后是一个人处事的坦荡之志。因为长久的慎独，讲求的是内在的定力。
是古人常说每天三省吾身的省思，是在无人时、细微处，如履薄冰、如临深渊，始终不放纵、不越轨、不逾矩。
做人最高处，莫过于慎独。
“慎独”一词，出自《礼记·中庸》一书：莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
所谓慎独，就是在别人不能看见的时候，能慎重行事；在别人不能听到的时候，能保持清醒。
最隐蔽的东西，往往最能体现一个人的品质；最微小的东西，同时最能看出一个人的灵魂。慎独说到底其实就贵在这三个如一。
■ 言行如一，为情操
《论语·为政》篇里记述了这样一段对话：子贡问老师孔子怎样做一个君子，孔子告诉他：先行其言，而后从之。
意思是说，先去实践自己想要说的话，等到真的做到了以后，才把它说出来。
虽是简单的一句话，孔子却一语道破了成为君子的要诀，而他本人其实就是知行合一、言行一致的最好典范。
儒家以推行仁政为己任，把道德教化作为实现这一理想的重要渠道，而德不仅要言传，更要身教。
孔子在生活中，是一个严厉而不失可爱的小老头，以至于弟子子路、宰我经常跟他顶嘴，但几千年来，他被称为圣人也不是没有道理的。
他不仅建立了一个以仁为核心的完整伦理思想体系，而且更是几十年如一日，按自己说的去做，积极践行。君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。
如果不先行其言，而夸夸其谈，用自己的标准来教训、说服别人，而不是约束自己，往往会适当其反。
道德用于自律时，好过一切法律；道德用于律人时，坏过一切私刑。正如孔夫子所说的：巧言令色，这样的人，大多数，都是取于利而鲜于仁。
心口如一，为良知
心与口是人发语的两端，按照佛家的观点，心为善生，而口为妄生。唯有心口如一才是可信之人。
东汉名臣杨震风雅清正，为官数载一直以公正廉明著称。一次因公路过昌邑县，恰逢旧交王密在此任县令，当夜王密怀揣十金前往馆驿相赠，以谢杨震知遇之恩，杨震拒而不受。
王密急切之下说道：此时深夜，无人知矣。杨震却正声而说：岂可暗室亏心（暗地里做些亏心事），举头三尺有神明，此事天知、地知、你知、我知，何谓无知？这就是历史上传为美谈的“杨震四知”。
这世间口若悬河、信誓旦旦之人太多，然而真如杨震一般，话从口出后即使无人监督，心却一如既往遵从己言的人却是寥寥无几。
常言道人善之首，即是心口如一。这话正是告诫众人：口中所言皆应出自肺腑，语出之理也当极尽恪守。
■ 始终如一，为坦荡
中国人做事贵在一个“恒”字，而“恒”要的就是始终如一与不忘初心。三国时刘备说：勿以恶小而为之，勿以善小而不为。
元代时许衡说：梨虽无主，我心有主。清代林则徐：海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚。对于心中自律的坚守，他们都做到了始终如一。
始终如一可谓是慎独中的最高境界，因为它的背后是一个人处事的坦荡之志。因为长久的慎独，讲求的是内在的定力。
是古人常说每天三省吾身的省思，是在无人时、细微处，如履薄冰、如临深渊，始终不放纵、不越轨、不逾矩。
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