【中华传统文化】
《论语-卫灵公》子曰：“巧言乱德。小不忍则乱大谋。”
解释翻译:佚名
孔子说：“花言巧语会败坏道德。小事上不忍耐，就会扰乱了大的谋略。”
【解读】
本章孔子的这段名言是做大事人的座右铭。务实、忍耐、顾大局，这不是软弱的表现，而正是有志于做大事的人必备的素养。巧言不仅动听，而且能把无理说成有理，足以扰乱、败坏人的德行。而人正是因为轻易听信了身边某些人的巧言说辞，或逞一时意气，或行妇人之仁，结果一念之差，在小的事情上没有克制自己，扰乱了原来的部署和谋略，致使功败垂成。
这个「巧言」，就是说话很巧妙，可以把没理的都能说成有理，这种话足以扰乱人的德行，所以『巧言乱德』。
『小不忍，则乱大谋』，这个话我们说的人很多，劝我们能忍耐，小事上要是不能忍耐，这就会扰乱大计。
蕅益大师批注，「二皆自乱自己耳」。这两个乱字，一个是巧言乱德，一个是小不忍则乱大谋，这两个乱都是乱自己，跟别人无关。
当听到别人跟我们说巧言，我们可以不乱，不要随意听信那种巧言，要有智慧去辨别。
自己也不能够讲巧言，「巧言令色，鲜矣仁」，所以我们说话要实实在在，是一就是一、二就是二，直言不搞巧言，巧言是属于绮语。小不忍，则乱大谋，这也是乱自己，自己都乱了，当然你所做的这些计划也就跟着乱。要想成大事，要有大的定力，叫一心不乱,才能成大事。
所以《大学》里面教我们，「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得」。知止讲我们小要忍，能忍就懂得知止，止住你的脾气，止住你的瞋恚心，止住你的急性子，这知止，你就能定，这心就安定，定就能够静，心安静。
古人讲「每临大事有静气」，特别遇到大事要来临的时候，要有静气，这个静就是安静的静。
大事来临之前，你看一个人浮浮躁躁的，说话很爱说，定不下来，这个人一定坏事。
所以要有静气才能够临大事，静而后能安，这心就安了，静就有禅定，遇事就不乱，就有智慧。
智慧是虑，安而后能虑，处事就周详。
所以遇到大的转折点，大的事业，那个心要处在安宁，甚至没有妄念的状态，那你就肯定有把握成功。
因为无思无虑是清净心，清净心就能够生智慧，生起了智慧之后，你就自然运筹、安排会非常妥当，没有欠缺。
虑而后能得，你就能够得胜了，得成就。
所以自己先不能乱，外面的境界乱不了你。
不管是巧言也好，或者是毁谤语言也好，你听那个巧言不能够心动，生欢喜心了，那个人很会说话，说得你飘飘然，你就动了，你就乱了。
你也不能够因为别人毁谤你，恶言相向，你就生瞋恚心，你也动了。
你要忍，这个忍，连忍的念头都没有。
如果说我现在要忍，咬着牙关就是不发脾气，但是中间都已经怒火中烧，这不叫忍。
这个憋久了那身体就出毛病了，癌症都是这么得的。
这个真正的忍是心里不动念头，不放在心上，这是真的忍。
能忍，有这样的修养，你再一看，这些都是小事，障碍都是小障碍，不是大障碍，不忍那就是大障碍，你起了烦恼心，你自己障碍自己，自己乱了。你不起烦恼，心就没有挂碍。
蕅益大师又引卓吾先生的话，「卓吾云：一失之浮，一失之躁」。这个浮躁，巧言乱德是失之在浮，听到人家花言巧语，给你一赞叹，你就飘飘然了，浮起来了。这一浮起来，就乱了。
你的骄傲就起来了，自以为是，办事想问题就不可能周详，一下头脑发热，就会做错事情。
这是因为浮，轻浮的缘故。
小不忍则乱大谋，是失之在躁，急躁没有定力。
所以不能忍耐，要修忍你才能得定，得了定你才能开智慧，所以忍很重要。
这个忍实际上要修放下的功夫，一般人都觉得提起才是功夫，什么事情我们能担当，能够提得起来，对，这是个功夫。
但是你能放下更是功夫。
你提得起，放不下，那完了，最后你非被压死不可，挑太重了，就倒下去了。
放下什么?放下那些烦恼。
所以忍，不是憋在心里的，憋在心里是没放下，是心上真的都没有了，这叫忍。
心平气和，这是真正的忍，这个功夫比提起的功夫更高。
能提得起来的，凡夫都能做到，可是能放得下的，唯有圣贤才能做到。
圣人跟凡夫不一样的，圣人比凡夫高的，不是在他提起的多，是在他放下，全部放下了。
所以一切能放得下，他就一切能提得起来，什么都能忍，那他就能够成就大事业。
【评析】
“小不忍则乱大谋”，这句话在民间极为流行，甚至成为一些人用以告诫自己的座右铭。的确，这句话包含有智慧的因素，尤其对于那些有志于修养大丈夫人格的人来说，此句话是至关重要的。有志向、有理想的人，不会斤斤计较个人得失，更不应在小事上纠缠不清，而应有开阔的胸襟，远大的抱负，只有如此，才能成就大事，从而达到自己的目标。
论语,卫灵公第十五
《论语-卫灵公》子曰：“巧言乱德。小不忍则乱大谋。”
解释翻译:佚名
孔子说：“花言巧语会败坏道德。小事上不忍耐，就会扰乱了大的谋略。”
【解读】
本章孔子的这段名言是做大事人的座右铭。务实、忍耐、顾大局，这不是软弱的表现，而正是有志于做大事的人必备的素养。巧言不仅动听，而且能把无理说成有理，足以扰乱、败坏人的德行。而人正是因为轻易听信了身边某些人的巧言说辞，或逞一时意气，或行妇人之仁，结果一念之差，在小的事情上没有克制自己，扰乱了原来的部署和谋略，致使功败垂成。
这个「巧言」，就是说话很巧妙，可以把没理的都能说成有理，这种话足以扰乱人的德行，所以『巧言乱德』。
『小不忍，则乱大谋』，这个话我们说的人很多，劝我们能忍耐，小事上要是不能忍耐，这就会扰乱大计。
蕅益大师批注，「二皆自乱自己耳」。这两个乱字，一个是巧言乱德，一个是小不忍则乱大谋，这两个乱都是乱自己，跟别人无关。
当听到别人跟我们说巧言，我们可以不乱，不要随意听信那种巧言，要有智慧去辨别。
自己也不能够讲巧言，「巧言令色，鲜矣仁」，所以我们说话要实实在在，是一就是一、二就是二，直言不搞巧言，巧言是属于绮语。小不忍，则乱大谋，这也是乱自己，自己都乱了，当然你所做的这些计划也就跟着乱。要想成大事，要有大的定力，叫一心不乱,才能成大事。
所以《大学》里面教我们，「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得」。知止讲我们小要忍，能忍就懂得知止，止住你的脾气，止住你的瞋恚心，止住你的急性子，这知止，你就能定，这心就安定，定就能够静，心安静。
古人讲「每临大事有静气」，特别遇到大事要来临的时候，要有静气，这个静就是安静的静。
大事来临之前，你看一个人浮浮躁躁的，说话很爱说，定不下来，这个人一定坏事。
所以要有静气才能够临大事，静而后能安，这心就安了，静就有禅定，遇事就不乱，就有智慧。
智慧是虑，安而后能虑，处事就周详。
所以遇到大的转折点，大的事业，那个心要处在安宁，甚至没有妄念的状态，那你就肯定有把握成功。
因为无思无虑是清净心，清净心就能够生智慧，生起了智慧之后，你就自然运筹、安排会非常妥当，没有欠缺。
虑而后能得，你就能够得胜了，得成就。
所以自己先不能乱，外面的境界乱不了你。
不管是巧言也好，或者是毁谤语言也好，你听那个巧言不能够心动，生欢喜心了，那个人很会说话，说得你飘飘然，你就动了，你就乱了。
你也不能够因为别人毁谤你，恶言相向，你就生瞋恚心，你也动了。
你要忍，这个忍，连忍的念头都没有。
如果说我现在要忍，咬着牙关就是不发脾气，但是中间都已经怒火中烧，这不叫忍。
这个憋久了那身体就出毛病了，癌症都是这么得的。
这个真正的忍是心里不动念头，不放在心上，这是真的忍。
能忍，有这样的修养，你再一看，这些都是小事，障碍都是小障碍，不是大障碍，不忍那就是大障碍，你起了烦恼心，你自己障碍自己，自己乱了。你不起烦恼，心就没有挂碍。
蕅益大师又引卓吾先生的话，「卓吾云：一失之浮，一失之躁」。这个浮躁，巧言乱德是失之在浮，听到人家花言巧语，给你一赞叹，你就飘飘然了，浮起来了。这一浮起来，就乱了。
你的骄傲就起来了，自以为是，办事想问题就不可能周详，一下头脑发热，就会做错事情。
这是因为浮，轻浮的缘故。
小不忍则乱大谋，是失之在躁，急躁没有定力。
所以不能忍耐，要修忍你才能得定，得了定你才能开智慧，所以忍很重要。
这个忍实际上要修放下的功夫，一般人都觉得提起才是功夫，什么事情我们能担当，能够提得起来，对，这是个功夫。
但是你能放下更是功夫。
你提得起，放不下，那完了，最后你非被压死不可，挑太重了，就倒下去了。
放下什么?放下那些烦恼。
所以忍，不是憋在心里的，憋在心里是没放下，是心上真的都没有了，这叫忍。
心平气和，这是真正的忍，这个功夫比提起的功夫更高。
能提得起来的，凡夫都能做到，可是能放得下的，唯有圣贤才能做到。
圣人跟凡夫不一样的，圣人比凡夫高的，不是在他提起的多，是在他放下，全部放下了。
所以一切能放得下，他就一切能提得起来，什么都能忍，那他就能够成就大事业。
【评析】
“小不忍则乱大谋”，这句话在民间极为流行，甚至成为一些人用以告诫自己的座右铭。的确，这句话包含有智慧的因素，尤其对于那些有志于修养大丈夫人格的人来说，此句话是至关重要的。有志向、有理想的人，不会斤斤计较个人得失，更不应在小事上纠缠不清，而应有开阔的胸襟，远大的抱负，只有如此，才能成就大事，从而达到自己的目标。
论语,卫灵公第十五
《论语·卫灵公篇》
卫灵公问陈于孔子，孔子对曰：“俎豆之事，则尝闻之矣；军旅之事，未之学也。”明日遂行。
在陈绝粮，从者病莫能兴。子路愠见曰：“君子亦有穷乎？”子曰：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”
子曰：“赐也，女以予为多学而识之者与？”对曰：“然，非与？”曰：“非也，予一以贯之。”
子曰：“由，知德者鲜矣。”
子曰：“无为而治者其舜也与！夫何为哉？恭己正南面而已矣。”
子张问行，子曰：“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣；言不忠信，行不笃敬，虽州里行乎哉？立则见其参于前也；在舆则见其倚于衡也，夫然后行。”子张书诸绅。
子曰：“直哉史鱼！邦有道如矢，邦无道如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。”
子曰：“可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言，失言。知者不失人亦不失言。”
子曰：“志士仁人无求生以害仁，有杀身以成仁。”
子贡问为仁，子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。”
颜渊问为邦，子曰：“行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则《韶》、《舞》；放郑声，远佞人。郑声淫，佞人殆。”
子曰：“人无远虑，必有近忧。”
子曰：“已矣乎！吾未见好德如好色者也。”
子曰：“臧文仲其窃位者与！知柳下惠之贤而不与立也。”
子曰：“躬自厚而薄责于人，则远怨矣。”
子曰：“不曰‘如之何、如之何’者，吾末如之何也已矣。”
子曰：“群居终日，言不及义，好行小慧，难矣哉！”
子曰：“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。君子哉！”
子曰：“君子病无能焉，不病人之不己知也。”
子曰：“君子疾没世而名不称焉。”
子曰：“君子求诸己，小人求诸人。”
子曰：“君子矜而不争，群而不党。”
子曰：“君子不以言举人，不以人废言。”
子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”
子曰：“吾之于人也，谁毁谁誉？如有所誉者，其有所试矣。斯民也，三代之所以直道而行也。”
子曰：“吾犹及史之阙文也，有马者借人乘之，今亡矣夫！”
子曰：“巧言乱德，小不忍，则乱大谋。”
子曰：“众恶之，必察焉；众好之，必察焉。”
子曰：“人能弘道，非道弘人。”
子曰：“过而不改，是谓过矣。”
子曰：“吾尝终日不食、终夜不寝以思，无益，不如学也。”
子曰：“君子谋道不谋食。耕也馁在其中矣，学也禄在其中矣。君子忧道不忧贫。”
子曰：“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之；知及之，仁能守之，不庄以莅之，则民不敬；知及之，仁能守之，庄以莅之，动之不以礼，未善也。”
子曰：“君子不可小知而可大受也，小人不可大受而可小知也。”
子曰：“民之于仁也，甚于水火。水火，吾见蹈而死者矣，未见蹈仁而死者也。”
子曰：“当仁不让于师。”
子曰：“君子贞而不谅。”
子曰：“事君，敬其事而后其食。”
子曰：“有教无类。”
子曰：“道不同，不相为谋。”
子曰：“辞达而已矣。”
师冕见，及阶，子曰：“阶也。”及席，子曰：“席也。”皆坐，子告之曰：“某在斯，某在斯。”师冕出。子张问曰：“与师言之道与？”子曰：“然，固相师之道也。”
卫灵公问陈于孔子，孔子对曰：“俎豆之事，则尝闻之矣；军旅之事，未之学也。”明日遂行。
在陈绝粮，从者病莫能兴。子路愠见曰：“君子亦有穷乎？”子曰：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”
子曰：“赐也，女以予为多学而识之者与？”对曰：“然，非与？”曰：“非也，予一以贯之。”
子曰：“由，知德者鲜矣。”
子曰：“无为而治者其舜也与！夫何为哉？恭己正南面而已矣。”
子张问行，子曰：“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣；言不忠信，行不笃敬，虽州里行乎哉？立则见其参于前也；在舆则见其倚于衡也，夫然后行。”子张书诸绅。
子曰：“直哉史鱼！邦有道如矢，邦无道如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。”
子曰：“可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言，失言。知者不失人亦不失言。”
子曰：“志士仁人无求生以害仁，有杀身以成仁。”
子贡问为仁，子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。”
颜渊问为邦，子曰：“行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则《韶》、《舞》；放郑声，远佞人。郑声淫，佞人殆。”
子曰：“人无远虑，必有近忧。”
子曰：“已矣乎！吾未见好德如好色者也。”
子曰：“臧文仲其窃位者与！知柳下惠之贤而不与立也。”
子曰：“躬自厚而薄责于人，则远怨矣。”
子曰：“不曰‘如之何、如之何’者，吾末如之何也已矣。”
子曰：“群居终日，言不及义，好行小慧，难矣哉！”
子曰：“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。君子哉！”
子曰：“君子病无能焉，不病人之不己知也。”
子曰：“君子疾没世而名不称焉。”
子曰：“君子求诸己，小人求诸人。”
子曰：“君子矜而不争，群而不党。”
子曰：“君子不以言举人，不以人废言。”
子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”
子曰：“吾之于人也，谁毁谁誉？如有所誉者，其有所试矣。斯民也，三代之所以直道而行也。”
子曰：“吾犹及史之阙文也，有马者借人乘之，今亡矣夫！”
子曰：“巧言乱德，小不忍，则乱大谋。”
子曰：“众恶之，必察焉；众好之，必察焉。”
子曰：“人能弘道，非道弘人。”
子曰：“过而不改，是谓过矣。”
子曰：“吾尝终日不食、终夜不寝以思，无益，不如学也。”
子曰：“君子谋道不谋食。耕也馁在其中矣，学也禄在其中矣。君子忧道不忧贫。”
子曰：“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之；知及之，仁能守之，不庄以莅之，则民不敬；知及之，仁能守之，庄以莅之，动之不以礼，未善也。”
子曰：“君子不可小知而可大受也，小人不可大受而可小知也。”
子曰：“民之于仁也，甚于水火。水火，吾见蹈而死者矣，未见蹈仁而死者也。”
子曰：“当仁不让于师。”
子曰：“君子贞而不谅。”
子曰：“事君，敬其事而后其食。”
子曰：“有教无类。”
子曰：“道不同，不相为谋。”
子曰：“辞达而已矣。”
师冕见，及阶，子曰：“阶也。”及席，子曰：“席也。”皆坐，子告之曰：“某在斯，某在斯。”师冕出。子张问曰：“与师言之道与？”子曰：“然，固相师之道也。”
实事求是，发掘任用贤能
陈昌文 08-04 08:42
《孟子》原文：
孟子曰：“言无实不祥。不祥之实，蔽贤者当之。”
陈昌文解读《孟子》：
孟子说，说话不实际，是不祥的事情。
如果说话实际，还是不祥，那些阻碍贤者进用的人应该承担责任。
人只要说谎，扰乱视听，不符合实际，传播谣言，这决策就一定是错误的，
什么是智慧？真相就是智慧，
什么是愚蠢，不符合实际的，就是愚蠢，
不符合实际，做出来的决策，就一定对自己，组织，团队有害。
比如，您任用不会赚钱的人去赚钱，您自然不会赚到钱。
您意图那些不赚钱的人赚大钱，这是不可能的。
您撵走那些赚钱的人，不给那些人机会，实际上您是断送组织，自己的机会。
客观事实，不以人的意志为转移，就是这个意思。
只要说不实际的话，就会倒霉，真相比什么都重要。
那么，还存在一种更为隐蔽的情况，
就是这人说的是事实，但是不任用说事实的人，还要用那些谎话连篇的奸邪之辈，
这也会给组织带来灾难，这些人专门阻碍有真才实学，讲事实的人被任用，这是最大的恶。
当然，这不仅仅是下面的人的事情，往往君王本身问题也很大，喜欢用奸邪小人，自己头脑不清醒，明明知道什么是事实，而罔顾事实，则，会给组织带来灾难。
排挤贤者，隐蔽贤者，巧言乱德，是最大的危害。
找不到事实，找到了，而不按照事实来决策，按照事实来决策了又不执行。这就是最大的恶。
根据事实，任用贤能的人，是最大的善。
嫉贤妒能，隐蔽人才，排挤人才，是最大的恶，一旦君主让这种事情发生，则组织衰败。
陈昌文 08-04 08:42
《孟子》原文：
孟子曰：“言无实不祥。不祥之实，蔽贤者当之。”
陈昌文解读《孟子》：
孟子说，说话不实际，是不祥的事情。
如果说话实际，还是不祥，那些阻碍贤者进用的人应该承担责任。
人只要说谎，扰乱视听，不符合实际，传播谣言，这决策就一定是错误的，
什么是智慧？真相就是智慧，
什么是愚蠢，不符合实际的，就是愚蠢，
不符合实际，做出来的决策，就一定对自己，组织，团队有害。
比如，您任用不会赚钱的人去赚钱，您自然不会赚到钱。
您意图那些不赚钱的人赚大钱，这是不可能的。
您撵走那些赚钱的人，不给那些人机会，实际上您是断送组织，自己的机会。
客观事实，不以人的意志为转移，就是这个意思。
只要说不实际的话，就会倒霉，真相比什么都重要。
那么，还存在一种更为隐蔽的情况，
就是这人说的是事实，但是不任用说事实的人，还要用那些谎话连篇的奸邪之辈，
这也会给组织带来灾难，这些人专门阻碍有真才实学，讲事实的人被任用，这是最大的恶。
当然，这不仅仅是下面的人的事情，往往君王本身问题也很大，喜欢用奸邪小人，自己头脑不清醒，明明知道什么是事实，而罔顾事实，则，会给组织带来灾难。
排挤贤者，隐蔽贤者，巧言乱德，是最大的危害。
找不到事实，找到了，而不按照事实来决策，按照事实来决策了又不执行。这就是最大的恶。
根据事实，任用贤能的人，是最大的善。
嫉贤妒能，隐蔽人才，排挤人才，是最大的恶，一旦君主让这种事情发生，则组织衰败。
✋热门推荐