【葛兰西论常识】
葛兰西意识到,所有人认识、理解社会,都依赖于“常识”。常识是结合了人们经验观察和逻辑反思的产物。然而,一方面,人们的逻辑反思总是有限的,而并不会真的去层层深入推演逻辑,它只是一些“道理”,而不是成体系的思想系统;另一方面,人们的经验观察也是有限的,它源于日常生活中周围的情境,也只能用来帮人们理解周围的情境。
这使得常识体现出一种内在冲突:它本身随着社会历史的变化而变化,因此是流动的、而非固定的;但身处常识当中的我们,未必能明确意识到这一点。在新的社会历史状况下,我们常常不能意识到眼前的状况新在何处,而是会转向“我们以为”的旧常识,试图为新现象提供符合常识的解读。
因此,常识的力量,并不来自于理性反思。恰恰相反,它深深地根植于我们的思考方式之中,使我们觉得一些事情是无需反驳、显而易见、不容置疑的。这样一来,常识将一些议题移出了我们日常讨论的范畴之外,使它们不需要接受事实证据或者理性思辨的检验。
这种“理所当然”的感觉具有重大的政治力量——它为各种各样的意识形态提供了操作空间。比如,在一个以自由主义为核心意识形态的社会里,人们经常很难回答“为什么人要自由”这样的问题。即便可以,人们的说理经常也是浅尝辄止,转而诉诸“理所当然”,反问“人怎么可以不自由呢”。同样地,在一个以爱国主义为主流的社会里,我们也很难要求人们对“我们为什么要爱国”提出系统的解释。
在葛兰西看来,意识形态之所以具有力量,正是因为它通过常识化,把很多未必经得住仔细推敲的问题,转移到了根本无需推敲、全靠“理所当然”的常识领域。葛兰西敏锐地察觉到,不同的常识系统之间,往往是缺乏对话基础的,因为他们诉诸完全不同的“理所当然”和“显而易见”。更有甚者,当人们接触到新的常识系统时,总是更倾向于固守自己的常识系统,而将那些不遵循自己常识系统行事的人视为不可理喻的,甚至敌意地将他们理解为“非我族类”。
葛兰西意识到,所有人认识、理解社会,都依赖于“常识”。常识是结合了人们经验观察和逻辑反思的产物。然而,一方面,人们的逻辑反思总是有限的,而并不会真的去层层深入推演逻辑,它只是一些“道理”,而不是成体系的思想系统;另一方面,人们的经验观察也是有限的,它源于日常生活中周围的情境,也只能用来帮人们理解周围的情境。
这使得常识体现出一种内在冲突:它本身随着社会历史的变化而变化,因此是流动的、而非固定的;但身处常识当中的我们,未必能明确意识到这一点。在新的社会历史状况下,我们常常不能意识到眼前的状况新在何处,而是会转向“我们以为”的旧常识,试图为新现象提供符合常识的解读。
因此,常识的力量,并不来自于理性反思。恰恰相反,它深深地根植于我们的思考方式之中,使我们觉得一些事情是无需反驳、显而易见、不容置疑的。这样一来,常识将一些议题移出了我们日常讨论的范畴之外,使它们不需要接受事实证据或者理性思辨的检验。
这种“理所当然”的感觉具有重大的政治力量——它为各种各样的意识形态提供了操作空间。比如,在一个以自由主义为核心意识形态的社会里,人们经常很难回答“为什么人要自由”这样的问题。即便可以,人们的说理经常也是浅尝辄止,转而诉诸“理所当然”,反问“人怎么可以不自由呢”。同样地,在一个以爱国主义为主流的社会里,我们也很难要求人们对“我们为什么要爱国”提出系统的解释。
在葛兰西看来,意识形态之所以具有力量,正是因为它通过常识化,把很多未必经得住仔细推敲的问题,转移到了根本无需推敲、全靠“理所当然”的常识领域。葛兰西敏锐地察觉到,不同的常识系统之间,往往是缺乏对话基础的,因为他们诉诸完全不同的“理所当然”和“显而易见”。更有甚者,当人们接触到新的常识系统时,总是更倾向于固守自己的常识系统,而将那些不遵循自己常识系统行事的人视为不可理喻的,甚至敌意地将他们理解为“非我族类”。
算延迟的奖励,但并不是对行为,而是对意识的自控。
总结一下20小时前戒电子产品行为本身属于有意识的自欺(纯粹的形式主义)。
1.行为本身属于意识形态的映射,即无意识便不存在行为;
2.意识的自控的难度主要集中于潜意识的自控,或者说基本无法自控。但可以通过避免唤起潜意识的情境而达到潜意识的不被唤起。简单说就是将注意力适当的分配到其它具体行为上;
3.意识和行为是一个连续的有机整体,二者也是相互唤起、相互转换的。意识唤起行为的同时会产生新的意识,从而又唤起新的行为;
4.每个具体行为下多巴胺分泌的程度与行为持续时长是成正比的,多巴胺分泌程度左右行为的临时中断还是完全终止;
5.欢迎补充与纠偏…
#CHEN在信口开河# https://t.cn/RyhYaKx
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今晚《中西印哲学导论》导读
继续西方伦理学的特点的讲述[玫瑰]
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https://t.cn/A6o8fQOK
谈的是很重要的快乐问题,今天你快乐了没有?今生你快乐了没有?以及所有众生有情。
1.斯多亚派
人应该顺应自然而生活,这就是善。预设整个自然包含有“自然法”,将其作为人间正义和美德的最终来源与依据。
承接之前巴门尼德、苏格拉底、柏拉图和亚里士多德的唯理主义,启发了后来的罗马法、基督教神学和近代的自然法思潮或学派,乃至当代西方分析哲学中的某些人。
2.伊壁鸠鲁主义
“快乐就是身体的无痛苦和灵魂的不受干扰。”
伊壁鸠鲁的快乐至上论考虑到了时间,即如何在人的一生中获得最多的快乐。但在讨论一些重大问题时引入时间的三向交织性时有矛盾之处。
3.围绕快乐论,进入两种享乐主义——自我享乐主义和功利主义。
自我享乐主义的代表昔兰尼派对快乐的理解是当下化和“特殊”化的,一引入时间的度量即失效。
功利主义可以理解为自我享乐主义的多人化,集合化、社会化。边沁认为“快乐同质”,所以给出七个指标的“道德温度计”,但越到具体的人生情境越含糊;密尔反对“快乐同质”,认为快乐有层级,智力的、精神的快乐是善的源头,须注重快感的质量,但是否违背了享乐主义乃至正常功利主义的基本原则呢;马斯洛学说是密尔学说的现代转化版、丰富版和细化版,但它基本上以孤立的个人为考虑的基点,并不符合我们的实际生活,比如房屋和家居的作用不止于满足人的“安全需求”,还会影响人的整个生存境界。
与自我享乐主义相反是利他主义,二者共享三个前提:a一种目的论,通过结果来衡量行为对错,b预设了“我”与“他人的实体分离乃至利益冲突,c假定了“利之所在”,就看你对自己狠不狠了。
利他主义“注定要被实际生活的内在动势所突破”,“真的相信它们而去努力实践的人,长此以往,要么变为偏执者,要么变为伪装者。”
———
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谈的是很重要的快乐问题,今天你快乐了没有?今生你快乐了没有?以及所有众生有情。
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人应该顺应自然而生活,这就是善。预设整个自然包含有“自然法”,将其作为人间正义和美德的最终来源与依据。
承接之前巴门尼德、苏格拉底、柏拉图和亚里士多德的唯理主义,启发了后来的罗马法、基督教神学和近代的自然法思潮或学派,乃至当代西方分析哲学中的某些人。
2.伊壁鸠鲁主义
“快乐就是身体的无痛苦和灵魂的不受干扰。”
伊壁鸠鲁的快乐至上论考虑到了时间,即如何在人的一生中获得最多的快乐。但在讨论一些重大问题时引入时间的三向交织性时有矛盾之处。
3.围绕快乐论,进入两种享乐主义——自我享乐主义和功利主义。
自我享乐主义的代表昔兰尼派对快乐的理解是当下化和“特殊”化的,一引入时间的度量即失效。
功利主义可以理解为自我享乐主义的多人化,集合化、社会化。边沁认为“快乐同质”,所以给出七个指标的“道德温度计”,但越到具体的人生情境越含糊;密尔反对“快乐同质”,认为快乐有层级,智力的、精神的快乐是善的源头,须注重快感的质量,但是否违背了享乐主义乃至正常功利主义的基本原则呢;马斯洛学说是密尔学说的现代转化版、丰富版和细化版,但它基本上以孤立的个人为考虑的基点,并不符合我们的实际生活,比如房屋和家居的作用不止于满足人的“安全需求”,还会影响人的整个生存境界。
与自我享乐主义相反是利他主义,二者共享三个前提:a一种目的论,通过结果来衡量行为对错,b预设了“我”与“他人的实体分离乃至利益冲突,c假定了“利之所在”,就看你对自己狠不狠了。
利他主义“注定要被实际生活的内在动势所突破”,“真的相信它们而去努力实践的人,长此以往,要么变为偏执者,要么变为伪装者。”
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