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现在，我们全身放松，完全地放松。让我们奔腾的思想念头慢下来，慢下来，直到静止不动。偶尔地有一个念一个念从虚无中冒了出来，我们去看清这个念只是一个无形无相的意识，它一直都在我内，不断地在翻腾，留连。此刻，我不想再跟着它流转，而是在这里，静静地看着这些念生，念灭。我看到这些念从无中升起又消失于无中，留下的还是一片无的空白。
当我不追逐念头的时候，我感到身心放松，没有任何的感受，平安自在，原来我可以看着我的念头，而不去认同它；看见我的觉受，而不去认同它。我无需抱住一个觉受，去把它当成我自己。原来我可以只是看着它，看它的时候它就不见了，我一直都是这念生起的地方——这片空白。这里什么都没有，能生起念，能生起觉受，但这觉受是刹那的生灭，它们不是我。我原来是这我从来都不曾关注到/不曾注意到的空,原来我一直都是这个存在。
现在我愿意好好地认识、认清我自己。我是道，从来没有如此清晰地肯定我是当下，我是这个本来如是的在。没有任何字能够形容它，没有任何字能够比喻它，但是我一直都在。一直都在用它，我却不认识它。
现在，我明白了，我一直在找的道如此简单，一直承载着我，让我陪着那些念头，像追逐风筝的孩子一样追逐着念头，与念头流连忘返。但是，我却一直在这里，我一直都不曾离开。我不是那个贪玩的孩子，我是这个如如不动的永恒的在。
我知道，这份坚定和这份肯定，让我充满力量，充满活力，让我彻底解脱。我再也没有了束缚，再也没有了悲哀，没有了噩梦，没有了恐惧，没有了不幸福。这里只有平安，只有当下我在，没有任何故事，没有任何念头，平安无疑，我终于到家了。
我找到了，我回来了，我再也不会离开这里。如果我偶尔让内在那个贪玩的小孩又去玩觉受，又去玩念头的时候，我这个清明的圆满的慧见会随时把我带回家，带到这里，再不会退转。就这样我安息在道内，我与道合一了，唯道独存。
在这静默中，在道中，安然睡去。虽然我的身体睡着了，但是这份圆满的觉性会在梦中、会在醒来的人生道路中随时记得提醒我，我是道。
好，如果你没有事打扰的话，可以多冥想一会，冥想到最后就是不需要冥想词了，完全地进入寂静，不想。就会让你的灵心慧眼来带领你。
现在，我们全身放松，完全地放松。让我们奔腾的思想念头慢下来，慢下来，直到静止不动。偶尔地有一个念一个念从虚无中冒了出来，我们去看清这个念只是一个无形无相的意识，它一直都在我内，不断地在翻腾，留连。此刻，我不想再跟着它流转，而是在这里，静静地看着这些念生，念灭。我看到这些念从无中升起又消失于无中，留下的还是一片无的空白。
当我不追逐念头的时候，我感到身心放松，没有任何的感受，平安自在，原来我可以看着我的念头，而不去认同它；看见我的觉受，而不去认同它。我无需抱住一个觉受，去把它当成我自己。原来我可以只是看着它，看它的时候它就不见了，我一直都是这念生起的地方——这片空白。这里什么都没有，能生起念，能生起觉受，但这觉受是刹那的生灭，它们不是我。我原来是这我从来都不曾关注到/不曾注意到的空,原来我一直都是这个存在。
现在我愿意好好地认识、认清我自己。我是道，从来没有如此清晰地肯定我是当下，我是这个本来如是的在。没有任何字能够形容它，没有任何字能够比喻它，但是我一直都在。一直都在用它，我却不认识它。
现在，我明白了，我一直在找的道如此简单，一直承载着我，让我陪着那些念头，像追逐风筝的孩子一样追逐着念头，与念头流连忘返。但是，我却一直在这里，我一直都不曾离开。我不是那个贪玩的孩子，我是这个如如不动的永恒的在。
我知道，这份坚定和这份肯定，让我充满力量，充满活力，让我彻底解脱。我再也没有了束缚，再也没有了悲哀，没有了噩梦，没有了恐惧，没有了不幸福。这里只有平安，只有当下我在，没有任何故事，没有任何念头，平安无疑，我终于到家了。
我找到了，我回来了，我再也不会离开这里。如果我偶尔让内在那个贪玩的小孩又去玩觉受，又去玩念头的时候，我这个清明的圆满的慧见会随时把我带回家，带到这里，再不会退转。就这样我安息在道内，我与道合一了，唯道独存。
在这静默中，在道中，安然睡去。虽然我的身体睡着了，但是这份圆满的觉性会在梦中、会在醒来的人生道路中随时记得提醒我，我是道。
好，如果你没有事打扰的话，可以多冥想一会，冥想到最后就是不需要冥想词了，完全地进入寂静，不想。就会让你的灵心慧眼来带领你。
佛在哪里呢？
我们经常礼拜赞叹的佛到底在哪里呢？这问题，一般人不容易理解。佛有佛的世界，佛有佛的净土，佛就在我们的眼前，因为“佛身充满于法界”，真理就是佛的法身，所以经典上说：“正法以为身，净慧以为命。”清净的般若智慧是佛的慧命。
你如果懂得这个道理，世间一花一叶、一沙一石都是如来法身的显现，都能“普现一切群生前”，如同《华严经》上说的“菩萨清凉月，常游毕竟空，众生心垢净，菩提月现前。”诸佛如来的法身就像天上的明月，映照出毕竟空的真理，如果众生心田性海里的水清净了，菩提的月亮就会显现出来。
一般人在称念观世音菩萨、称念阿弥陀佛时，总会向观世音菩萨求这样，求那样，也曾向阿弥陀佛要这样，要那样。若称念的人多，观世音菩萨与阿弥陀佛要千处祈求千处应，不就忙不过来了吗？其实不然，“千江有水千江月，万里无云万里天”，诸佛如来、菩萨好象天上的明月，有水的地方都普照，如江、河、溪、井，甚至脸盆、茶杯，都会映现出明月。但是你又问：为什么看不到诸佛菩萨呢？那是因为心里的烦恼太多，心里的水混浊、不澄净，只要将烦恼的乌云去除，就能万里无云，到处都是朗朗晴空，佛的法身就显现出来了。故佛又称为如来，如来即如如不动而来，他的法身不动不静在世间，“而常处此菩提座”，所以佛能不动金刚菩提座，而“随缘赴感靡不周”的在人间。
我们经常礼拜赞叹的佛到底在哪里呢？这问题，一般人不容易理解。佛有佛的世界，佛有佛的净土，佛就在我们的眼前，因为“佛身充满于法界”，真理就是佛的法身，所以经典上说：“正法以为身，净慧以为命。”清净的般若智慧是佛的慧命。
你如果懂得这个道理，世间一花一叶、一沙一石都是如来法身的显现，都能“普现一切群生前”，如同《华严经》上说的“菩萨清凉月，常游毕竟空，众生心垢净，菩提月现前。”诸佛如来的法身就像天上的明月，映照出毕竟空的真理，如果众生心田性海里的水清净了，菩提的月亮就会显现出来。
一般人在称念观世音菩萨、称念阿弥陀佛时，总会向观世音菩萨求这样，求那样，也曾向阿弥陀佛要这样，要那样。若称念的人多，观世音菩萨与阿弥陀佛要千处祈求千处应，不就忙不过来了吗？其实不然，“千江有水千江月，万里无云万里天”，诸佛如来、菩萨好象天上的明月，有水的地方都普照，如江、河、溪、井，甚至脸盆、茶杯，都会映现出明月。但是你又问：为什么看不到诸佛菩萨呢？那是因为心里的烦恼太多，心里的水混浊、不澄净，只要将烦恼的乌云去除，就能万里无云，到处都是朗朗晴空，佛的法身就显现出来了。故佛又称为如来，如来即如如不动而来，他的法身不动不静在世间，“而常处此菩提座”，所以佛能不动金刚菩提座，而“随缘赴感靡不周”的在人间。
如何对治攀缘心？
《 楞严经 》 中
讲到两个内涵
这地方有讲到一个观念 ：
生命的转变，
是来自于内心的转变！
攀缘心，
在 《 楞严经 》
讲到两个内涵 ：
第一个，
是业力的问题
你一旦动攀缘心，
一定会带动生死业力。
所以一个人攀缘心愈重，
生死业力就愈重，
他会循业发现。
当你起攀缘心的时候，
就会随顺你的业力 ——
有些人你很喜欢、
有些人你不喜欢。
这跟过去的业力有关系，
宿业所变现的景象你没办法改变。
所以你一旦动攀缘心，
一定会启动你过去的业力，
生命就变成二分法。
如果你是安住在真如，
生命就没有好坏，
它只是个影像而已。
但是你开始仁者心动，
这个世界就跟着动了，
生死业力、
宇宙万法也就开始动了，
生命就变成了二分法，
有好的、
有坏的 ——
有些东西你会起贪欲去追求，
有些东西你会起瞋心去排斥，
这是业力的问题。
第二个，
你会产生错误的想象
业力给你的种种景象跟感受，
这是没办法改变的，
但是你会生起颠倒想，
认为应该去追求，
这个对生命是好的。
然后过去的宿业，
一旦跟颠倒想结合起来，
你就造罪了。
怎么办呢？
《 楞严经 》
是怎么去对治攀缘心？
《 楞严经 》
是认为 ：
业力所变现的这一部分，
我们没办法改变；
哪些人会对你比较好、
哪些人会讨厌你，
这一部分你没办法改变。
释迦牟尼佛身为佛陀，
他也不可能事事如意，
所以他的家族要被灭亡的时候，
佛陀也没办法改变，
他用神通力阻止琉璃王不要去杀害他的家族，
也没有办法，
这是业力。
但是佛为法王，
于法自在，
他不起颠倒想，
所以我们的目的不是在消除业力这一块，
而是消除你的颠倒想。
《 楞严经 》
提出的方法，
就是戒、定、慧三身，
意思是说 ：
当我们今天遇到人事的问题时，
是先启动慧身 ——
不迷。
你要先观照这个景象是本来没有的，
达妄本空，
知真本有，
虽然这个人跟你讲一些不好听的话，
但是这些都是因缘所生法，
我说即是空。
所以上等人直接从不迷下手，
从生死业力中通过去，
这个业就消了没了。
但是，
要像上等人不迷，
不容易，
完全靠智慧化解问题的人不多，
那怎么办呢？
不取。
你要我不迷惑我做不到，
我明明看他骂我是真的，
那就不要取 ——
不要住在上面。
就算这个影像是真的，
但我不住，
即便你骂我是如此的真实、
你伤害我也是如此的真实，
我可以选择不要把心住在上面，
我可以去念佛、
去想一些未来光明的事情，
透过无住启发定身 ——
不取于相，
如如不动。
如果你的智慧、
禅定都薄弱，
智慧的观照也薄弱、
禅定的安住力也薄弱，
你又取着了，
那么最后的底线就是戒身了 ——
不动。
不要乱动！
虽然我现在心里很气，
但是我先不动，
靠持戒的功德来收摄自己的烦恼。
所以 《 楞严经 》
是先启动慧身 ——
不迷，
如果这个防线被破坏了，
就用定身 ——
不取，
不取又被烦恼破坏了，
就用戒身 ——
不动。
所以持戒是整个身口意的最低防线，
如果连不动也被破坏了，
那就失败了！
这是 《 楞严经 》
对治攀缘心的三道防线。
《 楞严经 》 中
讲到两个内涵
这地方有讲到一个观念 ：
生命的转变，
是来自于内心的转变！
攀缘心，
在 《 楞严经 》
讲到两个内涵 ：
第一个，
是业力的问题
你一旦动攀缘心，
一定会带动生死业力。
所以一个人攀缘心愈重，
生死业力就愈重，
他会循业发现。
当你起攀缘心的时候，
就会随顺你的业力 ——
有些人你很喜欢、
有些人你不喜欢。
这跟过去的业力有关系，
宿业所变现的景象你没办法改变。
所以你一旦动攀缘心，
一定会启动你过去的业力，
生命就变成二分法。
如果你是安住在真如，
生命就没有好坏，
它只是个影像而已。
但是你开始仁者心动，
这个世界就跟着动了，
生死业力、
宇宙万法也就开始动了，
生命就变成了二分法，
有好的、
有坏的 ——
有些东西你会起贪欲去追求，
有些东西你会起瞋心去排斥，
这是业力的问题。
第二个，
你会产生错误的想象
业力给你的种种景象跟感受，
这是没办法改变的，
但是你会生起颠倒想，
认为应该去追求，
这个对生命是好的。
然后过去的宿业，
一旦跟颠倒想结合起来，
你就造罪了。
怎么办呢？
《 楞严经 》
是怎么去对治攀缘心？
《 楞严经 》
是认为 ：
业力所变现的这一部分，
我们没办法改变；
哪些人会对你比较好、
哪些人会讨厌你，
这一部分你没办法改变。
释迦牟尼佛身为佛陀，
他也不可能事事如意，
所以他的家族要被灭亡的时候，
佛陀也没办法改变，
他用神通力阻止琉璃王不要去杀害他的家族，
也没有办法，
这是业力。
但是佛为法王，
于法自在，
他不起颠倒想，
所以我们的目的不是在消除业力这一块，
而是消除你的颠倒想。
《 楞严经 》
提出的方法，
就是戒、定、慧三身，
意思是说 ：
当我们今天遇到人事的问题时，
是先启动慧身 ——
不迷。
你要先观照这个景象是本来没有的，
达妄本空，
知真本有，
虽然这个人跟你讲一些不好听的话，
但是这些都是因缘所生法，
我说即是空。
所以上等人直接从不迷下手，
从生死业力中通过去，
这个业就消了没了。
但是，
要像上等人不迷，
不容易，
完全靠智慧化解问题的人不多，
那怎么办呢？
不取。
你要我不迷惑我做不到，
我明明看他骂我是真的，
那就不要取 ——
不要住在上面。
就算这个影像是真的，
但我不住，
即便你骂我是如此的真实、
你伤害我也是如此的真实，
我可以选择不要把心住在上面，
我可以去念佛、
去想一些未来光明的事情，
透过无住启发定身 ——
不取于相，
如如不动。
如果你的智慧、
禅定都薄弱，
智慧的观照也薄弱、
禅定的安住力也薄弱，
你又取着了，
那么最后的底线就是戒身了 ——
不动。
不要乱动！
虽然我现在心里很气，
但是我先不动，
靠持戒的功德来收摄自己的烦恼。
所以 《 楞严经 》
是先启动慧身 ——
不迷，
如果这个防线被破坏了，
就用定身 ——
不取，
不取又被烦恼破坏了，
就用戒身 ——
不动。
所以持戒是整个身口意的最低防线，
如果连不动也被破坏了，
那就失败了！
这是 《 楞严经 》
对治攀缘心的三道防线。
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