”王夫之在《诗广传》上，于诗之精义更是阐发无遗：“君子之心，有与天地同情者，有与禽鱼

首页发布

（广谪仙怨·胡尘犯阙冲关（窦弘余））
天宝十五载正月，安禄山反，陷没洛阳。王师败绩，关门不守。车驾幸蜀，途次马嵬驿，六军不发，赐贵妃自尽，然后驾行。次骆谷，上登高下马，望秦川，遥辞陵庙，再拜，呜咽流涕，左右皆泣。谓力士曰：“吾听九龄之言，不到于此。”乃命中使往韶州，以太牢祭之。因上马索长笛，吹笛，曲成，潸然流涕，伫立久之。时有司旋录成谱，及銮驾至成都，乃进此谱，请名曲。帝谓：“吾因思九龄，亦别有意，可名此曲为《谪仙怨》。”其旨属马嵬之事。厥后以乱离隔绝，有人自西川传得者，无由知，但呼为《剑南神曲》。其音怨切，诸曲莫比。大历中，江南人盛为此曲。随州刺史刘长卿左迁睦州司马，祖筵之内，长卿遂撰其词。吹之为曲，意颇自得。盖亦不知本事。余既备知，聊因暇日撰其辞，复命乐工唱之，用广其不知者。其词曰：

胡尘犯阙冲关，金辂提携玉颜。云雨此时萧散，君王何日归还？
伤心朝恨暮恨，回首千山万山。独望天边初月，蛾眉犹自弯弯。

——方东美
#孔子的艺术##儒家##儒家的大和境界#
孔子赞《易》，于宇宙生命之玄秘，更是洞见其几微。天地之所以广大，即在其生生不已。天德施生，如云雨之滋润，人物各得其养以茂育；地德成化，如牝马之驰骤，人物遍受其载以攸行。天之时行，刚健而文明，地之顺动，柔谦而成化，天地之心，盈虚消息，交泰和会，光辉笃实，其德日新，万物成材，贞吉通其志，人类合德，中正同其情。故《文言传》曰：“君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。”

孔子及原始儒家把宇宙人生看成纯美的大和境界，所以于艺术价值言之独详。《论语·述而》篇说：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”世界唯有游于艺而领悟其纯美者，才能体道修德而成为完人。

《论语》上有两段记载孔子的艺术理想最为玄妙：“子谓《韶》尽美矣，又尽善也。”“子在齐闻《韶》，三月不知肉味，曰：不图为乐之至于斯也。”“小子何莫学夫诗，诗可以兴，可以观，可以群，可以怨。……子谓伯鱼曰，女为《周南》《召南》矣乎？人而不为《周南》《召南》，其犹正墙面而立也欤。”

诗与乐是中和之纪纲，所以孔子对之，欣赏赞叹，至于五体投地。孔子为什么这般酷爱乐与诗，他自己虽未尝说明，但我们也可以推想其原由。《荀子·乐论》篇说：“故乐者天下之大齐也，中和之纪也，人情之所必不免也。”“君子以钟鼓道志，以琴瑟乐心，动以干戚，饰以羽旄，从以磬管，故其清明象天，其广大象地，其俯仰周旋有以于四时。”《礼记·乐记》也说：“天高地下，万物散殊，……流而不息，合同而化，而乐兴焉。”“阴阳相摩，天地相荡，鼓之以雷霆，奋之以风雨，动之以四时，暖之以日月，而百化兴焉。如此，则乐者天地之和也。”“大乐与天地同和。”《诗纬·含神雾》说：“诗者天地之心。”王夫之在《诗广传》上，于诗之精义更是阐发无遗：“君子之心，有与天地同情者，有与禽鱼草木同情者，有与女子小人同情者，有与道同情者，……悉得其情，而皆有以裁用之，大以体天地之化，微以备禽鱼草木之几。”

这样说来，可知孔子之爱诗与乐，其审美纯是要体会宇宙中创造的生命，与之合流同化，以饮其太和，以寄其同情。庄子融贯老、孔，深知其玄旨大义，故说：“夫明白于天地之德（天地生生之大德）者，此之谓大本大宗，与天和者也，所以均调天下，与人和者也，与人和者谓之人乐，与天和者谓之天乐。”（《庄子·外篇·天道》）

一切艺术都是从体贴生命之伟大处得来的。生命之所以伟大，即是因为它无论如何变化，无论如何进展，总是不至于走到穷途末路。打个比方说，诸位在春假期内旅行，所阅历的境界，如果山只是些童山，水只是些浅水，地只是些不毛之地，诸位对于这种境界能发生美感吗？山之所以美，因为有幽深的丘壑，有曲折的峰峦，千山万山之间，气势雄壮，脉络连贯；水之所以美，因为有庄严的波澜，有漪丽的景象，千水万水之上，烟云缠绵，清光往复。我们看过去，或是身历其境，风景一步一步地增胜，意境一层一层地加深，真觉“有奇峰断处，美人忽来”之妙，这才算是美。