如果当初我勇敢，结局是不是不一样；如果当时你坚持，回忆会不会不一般。最终我还是没说，你还是忽略 ——岩井俊二暖暖的太阳，送给你灿烂的笑容；轻轻的风，吹开你紧琐的眉头。让所有忧愁随风而去，请不要纠结那些不属于你的忧愁，你应该向前奔跑，因为快乐在前方！我推开窗，花灯随烟波铺江上，露水凉，老船晃，人惆怅 ——许嵩《弹指一挥间》灵魂先于身体早衰是件让人羞愧的事 ——马可·奥勒留不言之教，无为之益，天下希及之。——老子眼睛为她下着雨，心却为她打着伞，这就是爱情 ——泰戈尔不管生活有没有变好，你都要自己变得更好笑容明媚，阳光正好，如花岁月，年华正好爱是相互的，坚持是相互的，经营是相互的
老子说：“水善利万物而有静。”（帛书甲本《道德经》）
智慧就好像水一样，惠及人与万物；智慧也像平静的水面，平平常常，波澜不惊，所谓“平常心是道”。
智慧虽然朴实平常，但是说起来容易做起来难，不是轻易能够达到的，古人用“静水流深”来形容这种状态。
向河里扔石头，如果发出较大的响声，说明水浅；如果没有声响，说明水深。这就是“静水流深”的道理。
有人问道长：“你还用功修行吗？”道长回答：“我还用功修行。”
又问：“怎么修啊？”道长说：“饥来吃饭，困来眠。”
这个人觉得很奇怪，说道：“人都这样，饿了就吃饭，困了就睡觉。为什么别人不是修行，而你是在修行呢？”
道长说：“这是因为他们吃饭时百般计较，睡觉时万般思索，所以他们吃饭的时候没有真正吃饭，睡觉的时候没有真正睡觉。”
希望感悟深刻的道理来指导生活，殊不知真理往往很简单，只是需要用一生去领悟。
最深刻的道理就如同“静水流深”，看上去没什么大不了，但正是大智慧所在。
王阳明有一首诗：饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。
不过是告诉我们，大道至简，道法自然，修行就在日常生活之中，其它无须刻意用功，物来而顺，无心而为，自然地行事。
“静水流深”，识得此，“饥来吃饭，困来即眠”，便可以窥见生活的奥妙，洞悉人生的真谛！
人生，到最后，落实到一粥一饭间，就变得踏实妥帖。
周国平说：“老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满”。
生命就像一条大河，时而宁静、时而疯狂。但真正的深水，从来都是静静流淌。
为人也当如此，处世谦和，态度柔和，但胸中自壑。
庄子：大美不言
庄子说：“天地有大美而不言。”
天地不言语，它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中，感受到美无处不在，关乎于内心。
我们能欣赏一朵花的美丽，这本身就是几百万年人类进化的产物。
别的动物，也有眼，甚至比人的还要锐利，譬如鹰；但是，它这锐利是为了看清楚它的猎物，而不是为了欣赏一朵花的美丽。
一个孩子站在花的前面，他会体会许多生命的道理，观察一朵花的绽放，对生命的诞生寄予祝福；
花开时刻，他懂得珍惜；花落凋谢，他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。
天地有大美而不言，只有“静水流深”的心灵才能真正看见。
高山不语，自是巍峨；
蓝天不语，自是广博；
雁过长空，影沉寒冰
岁月山河的美，禅中有深意，静中有乾坤。
山水有魂，草木有韵，天地有大美。
静水流深，智者无言，心中有日月。
智慧就好像水一样，惠及人与万物；智慧也像平静的水面，平平常常，波澜不惊，所谓“平常心是道”。
智慧虽然朴实平常，但是说起来容易做起来难，不是轻易能够达到的，古人用“静水流深”来形容这种状态。
向河里扔石头，如果发出较大的响声，说明水浅；如果没有声响，说明水深。这就是“静水流深”的道理。
有人问道长：“你还用功修行吗？”道长回答：“我还用功修行。”
又问：“怎么修啊？”道长说：“饥来吃饭，困来眠。”
这个人觉得很奇怪，说道：“人都这样，饿了就吃饭，困了就睡觉。为什么别人不是修行，而你是在修行呢？”
道长说：“这是因为他们吃饭时百般计较，睡觉时万般思索，所以他们吃饭的时候没有真正吃饭，睡觉的时候没有真正睡觉。”
希望感悟深刻的道理来指导生活，殊不知真理往往很简单，只是需要用一生去领悟。
最深刻的道理就如同“静水流深”，看上去没什么大不了，但正是大智慧所在。
王阳明有一首诗：饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。
不过是告诉我们，大道至简，道法自然，修行就在日常生活之中，其它无须刻意用功，物来而顺，无心而为，自然地行事。
“静水流深”，识得此，“饥来吃饭，困来即眠”，便可以窥见生活的奥妙，洞悉人生的真谛！
人生，到最后，落实到一粥一饭间，就变得踏实妥帖。
周国平说：“老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满”。
生命就像一条大河，时而宁静、时而疯狂。但真正的深水，从来都是静静流淌。
为人也当如此，处世谦和，态度柔和，但胸中自壑。
庄子：大美不言
庄子说：“天地有大美而不言。”
天地不言语，它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中，感受到美无处不在，关乎于内心。
我们能欣赏一朵花的美丽，这本身就是几百万年人类进化的产物。
别的动物，也有眼，甚至比人的还要锐利，譬如鹰；但是，它这锐利是为了看清楚它的猎物，而不是为了欣赏一朵花的美丽。
一个孩子站在花的前面，他会体会许多生命的道理，观察一朵花的绽放，对生命的诞生寄予祝福；
花开时刻，他懂得珍惜；花落凋谢，他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。
天地有大美而不言，只有“静水流深”的心灵才能真正看见。
高山不语，自是巍峨；
蓝天不语，自是广博；
雁过长空，影沉寒冰
岁月山河的美，禅中有深意，静中有乾坤。
山水有魂，草木有韵，天地有大美。
静水流深，智者无言，心中有日月。
安士全书
《文昌帝君阴骘文》广义节录
出言要顺人心
【原文】[发明]言行二端，君子立身之要务。作事循天理，则行寡悔矣。出言顺人心，则言寡尤矣。孔子曰，有德者必有言，有言者不必有德。又曰，仁者其言也讱〖讱（ren)，说话缓慢而谨慎〗。又曰，言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓之瞽。故知立言之道，千难万难。从来道高德厚之人，必不轻于出言。沉机观变之人，必不轻于出言。谦退守己之人，必不轻于出言。轻于出言者，大抵心志浮躁，遇事喜于见长，故其所发议论，但能形之于口，心中未尝三思筹划。纵使得罪于世，贻笑于人，有所弗顾，何暇计其言之当否乎。◎人心者，至公至当之心，即苏子所谓不言而同然之情也。人心所在，即天理所在，故须顺之。然顺亦非谄媚之谓，但须察言观色，质直无欺，出之以详慎，示之以谦和，斯亦慎之至矣。至于大喜大怒大醉之时，必有过情之议论，尤当缄默无言，以防过咎。◎前辈有云，凡宴会交接之时，稠人广众之际，其中人品不齐。或者素行有亏，或者相貌丑陋，或今虽尊显，而家世寒微，或前代昌隆，而子孙寥落，以类推之，忌讳甚多。必须检点一番，不可犯人隐讳，使之愧愤。若不能遍识，最忌妄谈时事，及呼人姓名，恐或犯其父兄亲戚之所讳，常有意外之祸也。昔有一友，于广座中，谈及一贵客，其人因言与彼交谊最厚。未几，贵客偶至，其人不识，与之揖让。因问旁人为谁，旁人曰，此即顷所言与君交谊最厚者也。举座皆相顾微笑。嗟乎。此亦可为轻于出言者之戒矣。
【译白】[发明]言语与行为这两方面，是君子立身处世之关键所在。做事能遵循天理，则行为就能很少后悔。说话能顺从人心，则言语就能少过错。孔子说：“有德行之人必能说出有益于世之话，但是话说得很好听的人，不一定有德行。”又说：“有仁德之人不轻易发言。又说，还未轮到他说话时而忙着发言的，叫做急躁。有人向他请教问题时，他偏不肯直说的，叫做隐瞒。不观察他人脸色而妄发议论的，叫做瞎眼。”可见语言表达要恰当得体的，是千难万难的。从来道德高尚之人，必定不会轻易发言；善于观察事物隐微变化之人，必定不会轻易发言；谦虚退让守本分之人，必定不会轻易发言。凡轻易发言之人，大多是心志浮躁，遇事喜欢表现自己的人，因此其所发之议论只是随便从口中说出，心中并没有经过反复考虑。即使得罪于世，贻笑于人，也有所不顾，哪肯花时间思考自己之话该不该说呢？◎人心，就是至公正、至允当之心，即苏东坡《思治论》中所谓的不言而同然之心态。人心所在，就是天理所在，所以必须顺从它。但顺从并非谄媚之意，只是要察言观色，措辞质直无欺，发言周详审慎，语气谦虚和蔼，能如此就算慎重了。至于处在大喜、大怒、大醉之时，必然会有些超越常情之议论，尤当注意沉默寡言，以防过错。◎前辈有人说：“凡在宴会交往之时，稠人广众之场合，其中人品不齐，或者平素品行有亏，或者相貌丑陋，或者现今虽尊显而家世寒微，或者前代昌盛而今子孙寥落。以此类推，应该忌炜的很多。必须检点一番，不可触犯他人隐讳，使人内心惭愧愤恨。若不能完全识别，最忌妄谈时事及指名道姓，恐怕触犯其父兄亲戚之所讳，常会招来意外之祸。”从前有一朋友，于大庭广众中，谈及一贵客，其人说与那贵客交谊最深厚。一会儿，那贵客偶然来到，其人居然不认识，与他作揖推让，还悄悄问旁人来者是谁。旁人说：“这位就是刚才你说与你交情最厚的人啊!”满座人都相顾而笑。唉，此也可供那些轻于发言者引以为戒啊！
摘自安士全书《文昌帝君阴骘文》广义节录：出言要顺人心
《文昌帝君阴骘文》广义节录
出言要顺人心
【原文】[发明]言行二端，君子立身之要务。作事循天理，则行寡悔矣。出言顺人心，则言寡尤矣。孔子曰，有德者必有言，有言者不必有德。又曰，仁者其言也讱〖讱（ren)，说话缓慢而谨慎〗。又曰，言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓之瞽。故知立言之道，千难万难。从来道高德厚之人，必不轻于出言。沉机观变之人，必不轻于出言。谦退守己之人，必不轻于出言。轻于出言者，大抵心志浮躁，遇事喜于见长，故其所发议论，但能形之于口，心中未尝三思筹划。纵使得罪于世，贻笑于人，有所弗顾，何暇计其言之当否乎。◎人心者，至公至当之心，即苏子所谓不言而同然之情也。人心所在，即天理所在，故须顺之。然顺亦非谄媚之谓，但须察言观色，质直无欺，出之以详慎，示之以谦和，斯亦慎之至矣。至于大喜大怒大醉之时，必有过情之议论，尤当缄默无言，以防过咎。◎前辈有云，凡宴会交接之时，稠人广众之际，其中人品不齐。或者素行有亏，或者相貌丑陋，或今虽尊显，而家世寒微，或前代昌隆，而子孙寥落，以类推之，忌讳甚多。必须检点一番，不可犯人隐讳，使之愧愤。若不能遍识，最忌妄谈时事，及呼人姓名，恐或犯其父兄亲戚之所讳，常有意外之祸也。昔有一友，于广座中，谈及一贵客，其人因言与彼交谊最厚。未几，贵客偶至，其人不识，与之揖让。因问旁人为谁，旁人曰，此即顷所言与君交谊最厚者也。举座皆相顾微笑。嗟乎。此亦可为轻于出言者之戒矣。
【译白】[发明]言语与行为这两方面，是君子立身处世之关键所在。做事能遵循天理，则行为就能很少后悔。说话能顺从人心，则言语就能少过错。孔子说：“有德行之人必能说出有益于世之话，但是话说得很好听的人，不一定有德行。”又说：“有仁德之人不轻易发言。又说，还未轮到他说话时而忙着发言的，叫做急躁。有人向他请教问题时，他偏不肯直说的，叫做隐瞒。不观察他人脸色而妄发议论的，叫做瞎眼。”可见语言表达要恰当得体的，是千难万难的。从来道德高尚之人，必定不会轻易发言；善于观察事物隐微变化之人，必定不会轻易发言；谦虚退让守本分之人，必定不会轻易发言。凡轻易发言之人，大多是心志浮躁，遇事喜欢表现自己的人，因此其所发之议论只是随便从口中说出，心中并没有经过反复考虑。即使得罪于世，贻笑于人，也有所不顾，哪肯花时间思考自己之话该不该说呢？◎人心，就是至公正、至允当之心，即苏东坡《思治论》中所谓的不言而同然之心态。人心所在，就是天理所在，所以必须顺从它。但顺从并非谄媚之意，只是要察言观色，措辞质直无欺，发言周详审慎，语气谦虚和蔼，能如此就算慎重了。至于处在大喜、大怒、大醉之时，必然会有些超越常情之议论，尤当注意沉默寡言，以防过错。◎前辈有人说：“凡在宴会交往之时，稠人广众之场合，其中人品不齐，或者平素品行有亏，或者相貌丑陋，或者现今虽尊显而家世寒微，或者前代昌盛而今子孙寥落。以此类推，应该忌炜的很多。必须检点一番，不可触犯他人隐讳，使人内心惭愧愤恨。若不能完全识别，最忌妄谈时事及指名道姓，恐怕触犯其父兄亲戚之所讳，常会招来意外之祸。”从前有一朋友，于大庭广众中，谈及一贵客，其人说与那贵客交谊最深厚。一会儿，那贵客偶然来到，其人居然不认识，与他作揖推让，还悄悄问旁人来者是谁。旁人说：“这位就是刚才你说与你交情最厚的人啊!”满座人都相顾而笑。唉，此也可供那些轻于发言者引以为戒啊！
摘自安士全书《文昌帝君阴骘文》广义节录：出言要顺人心
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