签判刘经臣居士悟道因缘
签判（官职名）刘经臣居士，智海本逸禅师之在家得法弟子，字兴朝。少年时以才高俊逸，登上仕途。但是，当时他对佛法并不相信。三十二岁时，刘经臣偶然与东林照觉常总禅师相识，相谈甚欢。在常总禅师的启迪下，刘经臣对佛教才生起敬服之心。从此以后，他便醉心祖道，一心想开悟见性。
刘经臣后抵京师，礼谒慧林若冲禅师（天衣义怀禅师之法嗣）。若冲禅师为他举雪窦禅师接引一位僧人的公案–
有僧问雪窦重显禅师：“如何是诸佛本源？”
雪窦禅师答道：“千峰寒色。”
若冲禅师刚把这则公案举完，刘经臣居士言下有省。
那一年岁末，刘经臣居士移官洛下，这使得他有机会经常参礼韶山杲禅师。将去任的时候，刘经臣居士特地前来辞别韶山杲禅师。
韶山禅师嘱咐他说：“公如此用心，何愁不悟？尔后或有非常境界，无量欢喜，宜急收拾。若收拾得去，便成法器。若收拾不得，则有不宁之疾，成失心之患矣。”
不久，刘经臣居士又来到京师，到智海寺从正觉本逸禅师参学。刘经臣居士就自己悟道因缘之事向智海本逸禅师请教。
智海禅师道：“古人道，平常心是道。你十二时中放光动地，不自觉知，向外驰求，转疏转远。”
刘经臣听了，更加疑惑不解。
一天晚上，刘经臣入室参请，智海禅师便为他举《传灯录》中所载“香至国王问道波罗提尊者”之公案。公案是这样的–
时王（香至国王，达磨祖师俗家时的侄子）……忽见波罗提乘云而至，……怒而问曰：“何者是佛？”提曰：“见性是佛。”王曰：“师见性否？”提曰：“我见佛性。”王曰：“性在何处？”提曰：“性在作用。”王曰：“是何作用，我今不见？”提曰：“今现作用，王自不见。”王曰：“于我有否？”提曰：“王若作用，无有不是。王若不用，体亦难见。”王曰：“若当用时，几处出现？”提曰：“若出现时，当有其八。”王曰：“其八出现，当为我说。”波罗提即说偈曰：“在胎为身，处世为人。在眼曰见，在耳曰闻。在鼻辨香，在口谈论。在手执捉，在足运奔。遍现俱该沙界，收摄在一微尘。识者知是佛性，不识唤作精魂。”……
举完这则公案，智海禅师特地拈出“何者是佛，尊者曰见性是佛”一语，考问刘经臣居士。刘经臣居士不能应答，心中更加迷闷，只好退下，回房间就寝。
他好不容易才睡了一会儿，到五更的时候，又被心中的疑团弄醒了。于是他便打起精神，接着参问“见性是佛”这个话头。刚一参问，突然眼前出现种种异相，他发现自己的身体表里通彻，六根震动，天地回旋，如云开月现。他一时喜不自胜。这时他忽然想起韶山杲禅师临别时所嘱咐他的话。他终于警觉起来，明白这一切都是幻景，不能执着，于是便不再理睬，将它们都压下去了。
天亮以后，刘经臣居士便来到智海禅师的丈室，把夜间的经过全部告诉了智海禅师。智海禅师于是为他证明，并且告诉他说：“更须用得始得。”
刘经臣居士便问：“莫要践履否？”
智海禅师一听，便厉声喝道：“这个是甚么事，却说践履？”
刘经臣居士于是言下默契。
后作《发明心地颂》八首，并著《明道谕儒篇》以警世人，其词云：
“明道在乎见性。余之所悟者，见性而已。孟子曰；‘口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也’。杨子曰：‘视听言貌思，性所有也’。有见于此，则能明乎道矣。当知道不远人，人之于道，犹鱼之于水，未尝须臾离也。唯其迷已逐物，故终身由之而不知。佛曰大觉，儒曰先觉，盖觉此耳。昔人有言曰，‘今古应无坠，分明在目前’。又曰，‘大道只在目前，要且目前难睹。欲识大道真体，不离声色言语’。又曰，‘夜夜抱佛眠，朝朝还共起。起坐镇相随，语默同居止。欲识佛去处，只这语声是’。此佛者之语道为最亲者。‘立则见其参于前也，在舆则见其倚于衡也。瞻之在前也。忽焉在后也。取之左右逢其原也’。此儒者之语道最迩者。奈何此道唯可心传，不立文字。故世尊拈花而妙心传于迦叶，达磨面壁而宗旨付于神光。六叶既敷，千花竞秀。分宗列派，各有门庭。故或瞬目扬眉，擎拳举指，或行棒行喝，竖拂拈槌，或持义张弓，辊毬舞笏，或拽石般（搬）土，打鼓吹毛，或一默一言，一吁一笑，乃至种种方便，皆是亲切为人。然只为太亲，故人多罔措。瞥然见者，不隔丝毫。其或沉吟，迢迢万里。欲明道者，宜无忽焉。祖祖相传，至今不绝。真得吾儒所谓‘忿而不发，开而弗违’者颖。余之有得，实在此门。反思吾儒，自有其道。良哉孔子之言！默而识之，一以贯之，故目击而道存，指掌而意喻。凡若此者，皆合宗门之妙旨，得教外之真机。然而孔子之道，传之子思，子思传之孟子。孟子既没，不得其传，而所以传于世者，特文字耳。故余之学，必求自得而后已。幸余一夕开悟，凡目之所见，耳之所闻，心之所思，口之所谈，手足之所运动，无非妙者。得之既久，日益见前。每以与人，人不能受。然后知其妙道果不可以文字传也。呜呼！是道也，有其人则传，无其人则绝。余既得之矣，谁其似之乎？终余之身而有其人邪？无其人邪？所不可得而知也。故为记颂歌语，以流播其事，而又著此篇，以谕吾徒云。”
这一段文字非常精彩。作者立足于自身的证悟，将佛、儒之学融于宗门之下。在北宋理学大肆排佛的气氛之下，刘经臣居士的这篇文章，象明教契嵩和尚的《辅教篇》一样，既是对佛教的护持，同时也是对孔孟儒学的回归和深化，其意义是非常深远的。
签判（官职名）刘经臣居士，智海本逸禅师之在家得法弟子，字兴朝。少年时以才高俊逸，登上仕途。但是，当时他对佛法并不相信。三十二岁时，刘经臣偶然与东林照觉常总禅师相识，相谈甚欢。在常总禅师的启迪下，刘经臣对佛教才生起敬服之心。从此以后，他便醉心祖道，一心想开悟见性。
刘经臣后抵京师，礼谒慧林若冲禅师（天衣义怀禅师之法嗣）。若冲禅师为他举雪窦禅师接引一位僧人的公案–
有僧问雪窦重显禅师：“如何是诸佛本源？”
雪窦禅师答道：“千峰寒色。”
若冲禅师刚把这则公案举完，刘经臣居士言下有省。
那一年岁末，刘经臣居士移官洛下，这使得他有机会经常参礼韶山杲禅师。将去任的时候，刘经臣居士特地前来辞别韶山杲禅师。
韶山禅师嘱咐他说：“公如此用心，何愁不悟？尔后或有非常境界，无量欢喜，宜急收拾。若收拾得去，便成法器。若收拾不得，则有不宁之疾，成失心之患矣。”
不久，刘经臣居士又来到京师，到智海寺从正觉本逸禅师参学。刘经臣居士就自己悟道因缘之事向智海本逸禅师请教。
智海禅师道：“古人道，平常心是道。你十二时中放光动地，不自觉知，向外驰求，转疏转远。”
刘经臣听了，更加疑惑不解。
一天晚上，刘经臣入室参请，智海禅师便为他举《传灯录》中所载“香至国王问道波罗提尊者”之公案。公案是这样的–
时王（香至国王，达磨祖师俗家时的侄子）……忽见波罗提乘云而至，……怒而问曰：“何者是佛？”提曰：“见性是佛。”王曰：“师见性否？”提曰：“我见佛性。”王曰：“性在何处？”提曰：“性在作用。”王曰：“是何作用，我今不见？”提曰：“今现作用，王自不见。”王曰：“于我有否？”提曰：“王若作用，无有不是。王若不用，体亦难见。”王曰：“若当用时，几处出现？”提曰：“若出现时，当有其八。”王曰：“其八出现，当为我说。”波罗提即说偈曰：“在胎为身，处世为人。在眼曰见，在耳曰闻。在鼻辨香，在口谈论。在手执捉，在足运奔。遍现俱该沙界，收摄在一微尘。识者知是佛性，不识唤作精魂。”……
举完这则公案，智海禅师特地拈出“何者是佛，尊者曰见性是佛”一语，考问刘经臣居士。刘经臣居士不能应答，心中更加迷闷，只好退下，回房间就寝。
他好不容易才睡了一会儿，到五更的时候，又被心中的疑团弄醒了。于是他便打起精神，接着参问“见性是佛”这个话头。刚一参问，突然眼前出现种种异相，他发现自己的身体表里通彻，六根震动，天地回旋，如云开月现。他一时喜不自胜。这时他忽然想起韶山杲禅师临别时所嘱咐他的话。他终于警觉起来，明白这一切都是幻景，不能执着，于是便不再理睬，将它们都压下去了。
天亮以后，刘经臣居士便来到智海禅师的丈室，把夜间的经过全部告诉了智海禅师。智海禅师于是为他证明，并且告诉他说：“更须用得始得。”
刘经臣居士便问：“莫要践履否？”
智海禅师一听，便厉声喝道：“这个是甚么事，却说践履？”
刘经臣居士于是言下默契。
后作《发明心地颂》八首，并著《明道谕儒篇》以警世人，其词云：
“明道在乎见性。余之所悟者，见性而已。孟子曰；‘口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也’。杨子曰：‘视听言貌思，性所有也’。有见于此，则能明乎道矣。当知道不远人，人之于道，犹鱼之于水，未尝须臾离也。唯其迷已逐物，故终身由之而不知。佛曰大觉，儒曰先觉，盖觉此耳。昔人有言曰，‘今古应无坠，分明在目前’。又曰，‘大道只在目前，要且目前难睹。欲识大道真体，不离声色言语’。又曰，‘夜夜抱佛眠，朝朝还共起。起坐镇相随，语默同居止。欲识佛去处，只这语声是’。此佛者之语道为最亲者。‘立则见其参于前也，在舆则见其倚于衡也。瞻之在前也。忽焉在后也。取之左右逢其原也’。此儒者之语道最迩者。奈何此道唯可心传，不立文字。故世尊拈花而妙心传于迦叶，达磨面壁而宗旨付于神光。六叶既敷，千花竞秀。分宗列派，各有门庭。故或瞬目扬眉，擎拳举指，或行棒行喝，竖拂拈槌，或持义张弓，辊毬舞笏，或拽石般（搬）土，打鼓吹毛，或一默一言，一吁一笑，乃至种种方便，皆是亲切为人。然只为太亲，故人多罔措。瞥然见者，不隔丝毫。其或沉吟，迢迢万里。欲明道者，宜无忽焉。祖祖相传，至今不绝。真得吾儒所谓‘忿而不发，开而弗违’者颖。余之有得，实在此门。反思吾儒，自有其道。良哉孔子之言！默而识之，一以贯之，故目击而道存，指掌而意喻。凡若此者，皆合宗门之妙旨，得教外之真机。然而孔子之道，传之子思，子思传之孟子。孟子既没，不得其传，而所以传于世者，特文字耳。故余之学，必求自得而后已。幸余一夕开悟，凡目之所见，耳之所闻，心之所思，口之所谈，手足之所运动，无非妙者。得之既久，日益见前。每以与人，人不能受。然后知其妙道果不可以文字传也。呜呼！是道也，有其人则传，无其人则绝。余既得之矣，谁其似之乎？终余之身而有其人邪？无其人邪？所不可得而知也。故为记颂歌语，以流播其事，而又著此篇，以谕吾徒云。”
这一段文字非常精彩。作者立足于自身的证悟，将佛、儒之学融于宗门之下。在北宋理学大肆排佛的气氛之下，刘经臣居士的这篇文章，象明教契嵩和尚的《辅教篇》一样，既是对佛教的护持，同时也是对孔孟儒学的回归和深化，其意义是非常深远的。
宗萨钦哲仁波切：当你真正地了解轮回，你就懂了一切的佛法！
之前有人来问我一些事，从他的提问里我看得出来，他是真心诚意地认为自己很了解轮回。但是我不同意，因为当你真正地了解了轮回，你就懂了一切的佛法。
这并不是说你没有生活在轮回里面，你现在的确生活在轮回之中，但是身处轮回和了解轮回根本是两码事。
佛教徒往往认为“我对轮回已经非常了解了，我唯一不了解的就是涅槃，所以我才要来修法”。当你这么讲的时候，就表示你完全不了解轮回、不了解佛法，再多谈几句，有甲乙两种轮回。
轮回甲就是像我这样的人教给你的，你可以在佛教的书里面读到的那种轮回，我把它叫做假的轮回，这个轮回是你在佛书上学来的，它里面讲些什么呢？
痛苦、烦恼、业、各种情绪，等等。令人惊讶的是，多半的佛教徒一直试图去除掉甲这一类的轮回。
真正的轮回是轮回乙，这种轮回对多数人来说，在潜意识里或秘密的心中是从未愿意去放弃掉的，有多少人真的愿意放弃我们的野心和烦恼。如果要我们谈谈轮回有哪些过患，那倒很简单。
同样，涅槃也分甲和乙，涅槃甲就是别人教你的那种，令人愉快的，充满智慧的，等等，这正是我们所要的，但涅槃甲实际上是假的涅槃。
真正的涅槃是不太受欢迎的，当你真正达到涅槃的时候，你证悟了空性，你失去了一切可供参考的东西，不再有任何参考点，请记住这点。
佛法的目的就是打破所有的参考点，那就是成佛，因为佛教徒认为，只要有一个参考点，你就会和它比较、和它竞争，你就会希望达到它，或者希望避免它，无论哪种情况，都是造作。
而任何的造作都是痛苦，你可以想象一下，假如你真的达到了涅槃，意味着失去了任何可供参考和对照的东西，那么你目前这个充满着染污的心只会觉得涅槃是件无聊透顶的事。
因为那里不再有竞争，不再有过去，你明白吗？我知道，我们内心深处所喜欢的“涅槃”只不过是一种更美好的生活，有更快的车、更好的交通系统、更漂亮的树、更方便的供水，这是我们所要的“涅槃”。
为什么你想要全知的智慧，因为你希望知道别人心里在打什么主意，而这是很有趣奇妙的事，这就是我们想象中的成佛。
当我们对某种粗重的烦恼觉得厌烦的时候，我们就想象出一个“成佛”的概念来憧憬，这种动机是错误的。
总结起来，我们可以说，涅槃甲实际上就是轮回乙，求假涅槃的人总是落入真轮回，没有人真的想把真正的轮回除掉，我们成佛的动机只不过是在受苦的时候得到一副速效的止痛剂。
这个动作本身就是文殊菩萨的化现
每天写下三个无明是非常重要的，我们最大的障碍是你自己不愿意去承认问题所在，而“承认”是非常重要的。
为何修行无法进入内在？因为内在心的暗昧。 故每天写下三个无明，至少每天承认三个黑暗。除去我们心中的无明。
以往我们没有针对特定的事件去想过，所以修行就一直无法进入内在。
就算只是承认你的无明，也慢慢的在减少无明的本身。当修行慢慢的成熟之后，以往你认为是非常非常好的东西，你将会发现它是无明。
我们对于虔诚心的升起，总是非常的高兴，我们都寻求着启发。我们把这种启发的灵感视为我们该有的，然后当有一天我们没有感受的时候，我们就会非常沮丧。
突然间，我们又感到如此的快乐，且执著于你的灵感。所以，这灵感又变成了无明。有时候，你有很多天没有什么特殊的感受，所以你感到悲伤，责备自己。
这仍旧是无明。让这样的舞蹈成为可见的、具体的，不要让无明隐藏在黑暗之中，拿出来，让你自己看到它实实在在存在的样子。 我们常有各种思想：我们要成为什么样的佛教徒，小心，有时候它也是一种野心。 具有慈悲是一回事，要让自己变成慈悲的人又是另外一回事。在我们现在的状态下，无论是虔敬心或慈悲心都是一种无明。
但至少有些无明比其他的要好。因为它们是成佛的道路。但成佛后，它们也是要抛弃掉的。 与其把一个身为佛教徒口中的“无明”放在一边，当做自身之外的事在谈，不如把这事具体、坚固化，以消除之。
只要你能够抓住一个错误，抓住一个黑暗，你应该把它当成文殊菩萨的具体显现，这个动作本身就是文殊菩萨的化现。
之前有人来问我一些事，从他的提问里我看得出来，他是真心诚意地认为自己很了解轮回。但是我不同意，因为当你真正地了解了轮回，你就懂了一切的佛法。
这并不是说你没有生活在轮回里面，你现在的确生活在轮回之中，但是身处轮回和了解轮回根本是两码事。
佛教徒往往认为“我对轮回已经非常了解了，我唯一不了解的就是涅槃，所以我才要来修法”。当你这么讲的时候，就表示你完全不了解轮回、不了解佛法，再多谈几句，有甲乙两种轮回。
轮回甲就是像我这样的人教给你的，你可以在佛教的书里面读到的那种轮回，我把它叫做假的轮回，这个轮回是你在佛书上学来的，它里面讲些什么呢？
痛苦、烦恼、业、各种情绪，等等。令人惊讶的是，多半的佛教徒一直试图去除掉甲这一类的轮回。
真正的轮回是轮回乙，这种轮回对多数人来说，在潜意识里或秘密的心中是从未愿意去放弃掉的，有多少人真的愿意放弃我们的野心和烦恼。如果要我们谈谈轮回有哪些过患，那倒很简单。
同样，涅槃也分甲和乙，涅槃甲就是别人教你的那种，令人愉快的，充满智慧的，等等，这正是我们所要的，但涅槃甲实际上是假的涅槃。
真正的涅槃是不太受欢迎的，当你真正达到涅槃的时候，你证悟了空性，你失去了一切可供参考的东西，不再有任何参考点，请记住这点。
佛法的目的就是打破所有的参考点，那就是成佛，因为佛教徒认为，只要有一个参考点，你就会和它比较、和它竞争，你就会希望达到它，或者希望避免它，无论哪种情况，都是造作。
而任何的造作都是痛苦，你可以想象一下，假如你真的达到了涅槃，意味着失去了任何可供参考和对照的东西，那么你目前这个充满着染污的心只会觉得涅槃是件无聊透顶的事。
因为那里不再有竞争，不再有过去，你明白吗？我知道，我们内心深处所喜欢的“涅槃”只不过是一种更美好的生活，有更快的车、更好的交通系统、更漂亮的树、更方便的供水，这是我们所要的“涅槃”。
为什么你想要全知的智慧，因为你希望知道别人心里在打什么主意，而这是很有趣奇妙的事，这就是我们想象中的成佛。
当我们对某种粗重的烦恼觉得厌烦的时候，我们就想象出一个“成佛”的概念来憧憬，这种动机是错误的。
总结起来，我们可以说，涅槃甲实际上就是轮回乙，求假涅槃的人总是落入真轮回，没有人真的想把真正的轮回除掉，我们成佛的动机只不过是在受苦的时候得到一副速效的止痛剂。
这个动作本身就是文殊菩萨的化现
每天写下三个无明是非常重要的，我们最大的障碍是你自己不愿意去承认问题所在，而“承认”是非常重要的。
为何修行无法进入内在？因为内在心的暗昧。 故每天写下三个无明，至少每天承认三个黑暗。除去我们心中的无明。
以往我们没有针对特定的事件去想过，所以修行就一直无法进入内在。
就算只是承认你的无明，也慢慢的在减少无明的本身。当修行慢慢的成熟之后，以往你认为是非常非常好的东西，你将会发现它是无明。
我们对于虔诚心的升起，总是非常的高兴，我们都寻求着启发。我们把这种启发的灵感视为我们该有的，然后当有一天我们没有感受的时候，我们就会非常沮丧。
突然间，我们又感到如此的快乐，且执著于你的灵感。所以，这灵感又变成了无明。有时候，你有很多天没有什么特殊的感受，所以你感到悲伤，责备自己。
这仍旧是无明。让这样的舞蹈成为可见的、具体的，不要让无明隐藏在黑暗之中，拿出来，让你自己看到它实实在在存在的样子。 我们常有各种思想：我们要成为什么样的佛教徒，小心，有时候它也是一种野心。 具有慈悲是一回事，要让自己变成慈悲的人又是另外一回事。在我们现在的状态下，无论是虔敬心或慈悲心都是一种无明。
但至少有些无明比其他的要好。因为它们是成佛的道路。但成佛后，它们也是要抛弃掉的。 与其把一个身为佛教徒口中的“无明”放在一边，当做自身之外的事在谈，不如把这事具体、坚固化，以消除之。
只要你能够抓住一个错误，抓住一个黑暗，你应该把它当成文殊菩萨的具体显现，这个动作本身就是文殊菩萨的化现。
20221106本藏師父於慈悲地藏寶懺超薦法會慈悲開示
佛教講正知正見，對於修行來說，不能賣弄神奇古怪，宣傳神秘經驗，強調神通，也不要自稱修行能夠見神、見鬼、見佛，甚至入定出神、羽化登仙、白日飛升。這些不尋常的現象，很多書中都曾提到，但不要從神奇的觀點去解釋它，也不要刻意去求神奇，因為修行佛法的目的，在於開發智慧，而不是求神異的奇蹟。從佛教修行方法的過程來講，有四個階段──信、解、行、證。
信是信受，對於一件事物，若先存下懷疑不信的念頭，就不會去研究它；即使研究了，也因心識上有先入為主的懷疑知見，在研究的過程中難免斷章取義、批評指責。佛法博大精微，若不先具信心，深入研究，絕難融會了義，獲得利益。所以學佛歷程，起信第一。
信是學佛的開始。有信心才能入門，有信心才有力量。《大智度論》：「佛法大海，信為能入，智為能度。」《六十華嚴經‧賢首菩薩品》：「信為道元功德母，長養一切諸善根。」淨土宗以「信、願、行」為往生淨土的三資糧，由「信」起步，長養一切諸善法，終至通達究竟的彼岸。
其次是解。起信之後，就要瞭解它的內容，佛法何以能使眾生轉迷成悟，又何以能使眾生了生脫死。只有正確的瞭解佛法的內容，信心才會堅定不移。佛經云：「依法不依人」，信奉的是「法即真理」，不是人、神、或偶像；是絕對理智的抉擇，不是盲目感情的衝動。只有在正確態度下探索真理，開發智慧，學佛的過程中才不會動搖信心，發生障礙。
起信求解之後，進一步就是「行」。行是實踐，社會上，有些人，承認佛法的博大高深，但不信受。有些人，日常看經研教，但只是當作學術研究鑒賞，解而不行。這些人，只算是淺嚐數寶，說了數了之後，與自己仍毫不相干。
學佛，是在明白佛的教法之後，躬行實踐，依法修持，端正行為，澄清妄念，才能明心見性，轉迷成悟，獲得學佛的利益。
學佛最後的一個階段是「證」，在世間法上，如果對於一件事情，具備信心，充分瞭解，且腳踏實地去實踐，最後必得成效。學佛亦是如此。學佛的人，如果信心堅定，教法透徹，且依法修持，力行不懈，最後在心境上必有所得，這就是「證」。
發心學佛，從堅定的信念，奉行佛法，依循正道，逐一而行，由此去解、去行，不中途退縮，假以時日，水到渠成，一定有證悟之理，這也是對信解行證修行佛道之四種過程的肯定。 https://t.cn/AiF2tPVk
佛教講正知正見，對於修行來說，不能賣弄神奇古怪，宣傳神秘經驗，強調神通，也不要自稱修行能夠見神、見鬼、見佛，甚至入定出神、羽化登仙、白日飛升。這些不尋常的現象，很多書中都曾提到，但不要從神奇的觀點去解釋它，也不要刻意去求神奇，因為修行佛法的目的，在於開發智慧，而不是求神異的奇蹟。從佛教修行方法的過程來講，有四個階段──信、解、行、證。
信是信受，對於一件事物，若先存下懷疑不信的念頭，就不會去研究它；即使研究了，也因心識上有先入為主的懷疑知見，在研究的過程中難免斷章取義、批評指責。佛法博大精微，若不先具信心，深入研究，絕難融會了義，獲得利益。所以學佛歷程，起信第一。
信是學佛的開始。有信心才能入門，有信心才有力量。《大智度論》：「佛法大海，信為能入，智為能度。」《六十華嚴經‧賢首菩薩品》：「信為道元功德母，長養一切諸善根。」淨土宗以「信、願、行」為往生淨土的三資糧，由「信」起步，長養一切諸善法，終至通達究竟的彼岸。
其次是解。起信之後，就要瞭解它的內容，佛法何以能使眾生轉迷成悟，又何以能使眾生了生脫死。只有正確的瞭解佛法的內容，信心才會堅定不移。佛經云：「依法不依人」，信奉的是「法即真理」，不是人、神、或偶像；是絕對理智的抉擇，不是盲目感情的衝動。只有在正確態度下探索真理，開發智慧，學佛的過程中才不會動搖信心，發生障礙。
起信求解之後，進一步就是「行」。行是實踐，社會上，有些人，承認佛法的博大高深，但不信受。有些人，日常看經研教，但只是當作學術研究鑒賞，解而不行。這些人，只算是淺嚐數寶，說了數了之後，與自己仍毫不相干。
學佛，是在明白佛的教法之後，躬行實踐，依法修持，端正行為，澄清妄念，才能明心見性，轉迷成悟，獲得學佛的利益。
學佛最後的一個階段是「證」，在世間法上，如果對於一件事情，具備信心，充分瞭解，且腳踏實地去實踐，最後必得成效。學佛亦是如此。學佛的人，如果信心堅定，教法透徹，且依法修持，力行不懈，最後在心境上必有所得，這就是「證」。
發心學佛，從堅定的信念，奉行佛法，依循正道，逐一而行，由此去解、去行，不中途退縮，假以時日，水到渠成，一定有證悟之理，這也是對信解行證修行佛道之四種過程的肯定。 https://t.cn/AiF2tPVk
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