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唐玄奘西天取经时，是以偷渡者的身份出境的。
没有人为他送行，没有人为他喝彩，没有人祝福他，更不可能有人追随他。

漫漫长路孤寂一生，取经路上道途险阻，随时会遭遇生命不测之凶险。
他依旧去了。
没有过多的考虑，因为他的心里，早已忘却了自己。

佛法就在远方，为了看真理一眼，虽艰难险阻，在所不惜。
于是，内心纯洁至极的信仰，成为了他。
信仰中的圣洁，升华了他，他已经不是一个穿着僧袍的凡夫。
他是因信仰，而历练红尘的修行者。
伟大的灵魂，可歌可泣的一生。

在波谲云诡的漫漫红尘中，他的心，自动规避了一切人世障碍。
身心灵内，只有一个方向。
朝向佛法，敬拜真理，造福人间。
此等人，才担得起“修行者”这三个字。
此等人，是世世代代修行者唯一楷模。

你见过多少遭遇佛法时，慷慨激昂，热泪盈眶的人，最终半途而废？
你见过多少个利用佛法，装点门面，招摇撞骗的人，游戏佛经误人子弟？
你是否经历过，热情与信心，随着岁月流逝，而蹉跎了灵魂的希望。
你是否经受不住，人世间现实生活的诱惑，从而迷失心智投入红尘，以享受生活取代了坚贞明确的信仰。

佛法就在西方，所以唐玄奘去了，孤寂清贫，孑然一身，义无反顾地去了。
因为他只要真理，他的内心已装不下，红尘喧嚣的幸福。
所以他，简单而明确；因此他，顽强而坚韧。

即便全世界都抛弃他，鄙视他，否定他，辱骂他，他充耳不闻。
只因为，他心无旁骛。
即便全宇宙都拥戴他，赞美他，追随他，叩拜他，他视而不见。
只因为，他只要佛法。
这才是——“修行者”。

不被孤独，贫寒，病痛，死亡，伤残所恐吓的单纯信仰。
不被欲望，贪婪，享受，赞美，权利所摇摆了明确方向。

佛法，在人间的踪迹，只停留在经典中，甚至于对神通都是规避的。
因此，修行的路上，充满了寂寞与孤独，很难有人能在清苦的寂寞中，走完信仰的一生。
真正的修行者，是比肩唐玄奘的寂寞践行者。

一生艰辛，身无长物，孑然孤寂，信心坚定，信仰明确。
只因佛法就在那里，纵使失去生命，也要去。
只因佛性就在心内，纵使一生苦难，我践行。

我们从三D视频中看到，整个宇宙都是悬浮在虚空中。不同的星系都有整体团队的牵制和自身独立的运行规律。这些所有在虚空中运行的星球们，也都有自己的成住坏空过程。从长远来看，它们的运行也是无常的，不会永恒这样运转下去，因为但凡是因缘和合而成的一切，终究会有散灭的一天。
佛说无我，指的是因缘和合而成的一切，不会有永恒，包括我们执念的色身肉体，其实也只是大宇宙中的尘埃之一，你仅仅是借来一用，总有一天会尘归尘土归土，全部归还回去。就像我们用的手机号码，你拥有的只是使用权，你不用了所属权是国家的。
修行人在明白了这个无常的道理，看待事事物物，包括我们的色身肉体，要更加珍惜这来之不易的短暂拥有，用好大宇宙借给你的使用权，把它用在有意义的善行上，用在修行上，用在证悟上，用在觉醒上。同时也不要那么上心上火的执着。远离四种执着:
若执着此生，则非修行者。
若执己目的，则失菩提心。
若执着世间，则无出离心。
若执取生起，即失正知见
「远离四种执著」是萨迦派中非常重要的教授，它乃文殊菩萨亲传萨迦初祖──萨千贡噶宁波，这个教授包含上面的那四句偈颂。
上面讲了我们拥有的色身肉体，仅仅是向大宇宙借来的，你看那来来往往运行的人们，除了觉知是自己的，其他的都无法自己能永恒拥有。为了碎银几两，名来利往，一生都在为这个色身肉体服务，造下许多恶业，最后忽略了真正的主人——你的觉知，也可以说是灵魂，佛教称之为佛性。
我们让自己的灵魂带着恶业，继续轮回下个场景，这样没完没了的永远在三界六道中沉浮，享乐是相对的，短暂的，而受苦却是永恒不变真相。除非你愿意觉醒，愿意修行，愿意从梦魇的轮回中解脱出来。这生能得到暇满人身，能遇到珍贵的善知识，教授你修行的方法，是多么不容易啊！皆因累世种下的菩提种子，才能有幸遇见今生的善知识。要视善知识如三宝中的僧宝，当恭敬供养，哪怕是语言上常行赞叹三宝的功德。也是给自己积攒了大福德。
刚才说整个宇宙都是悬浮在虚空中，有着自己的成住坏空过程，而这些过程诠释了大宇宙也是无常的尘埃。我们在禅修中，把身心化空，就是从明白大到宇宙的无常，小到色身肉体的不永恒，我们身体的运行，仅仅只是一堆色尘物质在运动，没有什么好执着的，心一旦不被这些我执牵绊，不需要抛弃肉身，非得离开去某个地方。只要心保持觉知，安住在觉知本身上。哪怕用金刚持修行法门，心中仅仅只念一句佛号或一个心咒，坚持不散乱，身心就会慢慢打开，见到本来。得到化空的身心，会不再被执念牵绊太深，看待事物，能真正生起无常心和岀离心，能更好的行持菩提心。不会刻意讨厌色身，也不会因色身是无常的就不待见。色身是借来的，要善待借来的东西是一种美德。但时时刻刻要知道，除了觉知，其他的都是借来的。让觉知产生真正的意义，那只有行持菩提心才是唯一的意义。能如是觉知，心慢慢的平静，淡然，看到无常，不消极且能加倍努力修行正法。能让菩提心和你的觉知变成同一颗心，这就是佛心。

达摩祖师 ：【一日禅】

三界兴起，同归一心，前佛后佛，以心传心，不立文字。

若不立文字，以何为心？

汝问吾即是汝心，吾答汝即是吾心。吾若无心，因何解答汝？汝若无心，因何解问吾？问吾即是汝心。

从无始旷大劫以来，乃至施为运动，一切时中，一切处所，皆是汝本心，皆是汝本佛。即心是佛，亦复如是。除此心外，终无别佛可得；离此心外觅菩提涅槃，无有是处。自性真实，非因非果。法即是心义，自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得，无有是处。

佛及菩提皆在何处？譬如有人以手捉虚空得否？虚空但有名，亦无相貌，取不得，舍不得，是捉空不得。除此心外，见佛终不得也。佛是自心作得，因何离此心外觅佛？前佛后佛只言其心，心即是佛，佛即是心；心外无佛，佛外无心。若言心外有佛，佛在何处？心外既无佛，何起佛见？递相诳惑，不能了本心，被它无情物摄，无自由分。若也不信，自诳无益。佛无过患，众生颠倒不觉，不知自心是佛。若知自心是佛，不应心外觅佛。

佛不度佛，将心觅佛不识佛。但是外觅佛者，尽是不识自心是佛。亦不得将佛礼佛，不得将心念佛。佛不诵经，佛不持戒，佛不犯戒，佛无持犯，亦不造善恶。若欲觅佛，须是见性。见性即是佛，若不见性，念佛、诵经、持斋、持戒亦无益处。念佛得因果，诵经得聪明，持戒得生天，布施得福报，觅佛终不得也。

若自己不明了，须参善知识，了却生死根本。若不见性，即不名善知识。若不如此，纵说得十二部经，亦不免生死轮回，三界受苦，无出期时。昔有善星比丘，诵得十二部经，犹自不免轮回，缘为不见性。善星既如此，今时人讲得三五本经论以为佛法者，愚人也。若不识得自心，诵得闲文书，都无用处。

若要觅佛，直须见性。性即是佛，佛即是自在人，无事无作人。若不见性，终日茫茫，向外驰求，觅佛元来不得。虽无一物可得，若求会，亦须参善知识，切须苦求，令心会解。

生死事大，不得空过，自诳无益。纵有珍馐如山，眷属如恒河沙，开眼即见，合眼还见么？故知有为之法，如梦幻等。若不急寻师，空过一生。然即佛性自有，若不因师，终不明了。不因师悟者，万中希有。若自己以缘会合，得圣人意，即不用参善知识。此即是生而知之，胜学也。若未悟解，须勤苦参学，因教方得悟。若本悟了，不学亦得，不同迷人不能分别皂白，妄言宣佛敕，谤佛忌法。如斯等类，说法如雨，尽是魔说，即非佛说。师是魔王，弟子是魔民，迷人任他指挥，不觉堕生死海。但是不见性人，妄称是佛，此等众生，是大罪人，诳他一切众生，令入魔界。若不见性，说得十二部经教，尽是魔说。魔家眷属，不是佛家弟子，既不辨皂白，凭何免生死？

若见性即是佛，不见性即是众生。若离众生性，别有佛性可得者，佛今在何处？即众生性，即是佛性也。性外无佛，佛即是性；除此性外，无佛可得，佛外无性可得。

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