中年以后才醒悟：人这一辈子靠的不是运气，而是……
人这一生，千难万难，中年最难。
上有老下有小，房贷车贷卡债，睁开眼，没一处不花钱。
职场小心翼翼，生活一地鸡毛，闭上眼，没一样不操心。
仿佛人到中年，就会变得胆小、吝啬、不合群，殊不知，那是因为在岁月流转中逐渐成熟。
正所谓年少不识愁滋味，中年方知万事辛。
中年以后才明白，这辈子靠的不是运气，而是这三样！
身体健康
大家还记得《时尚》杂志前编辑原晓娟吗？
原晓娟是个追求完美的人，工作特别认真，她曾把一篇105万字、50幅照片的稿件看了20遍。
她平时的工作量，是普通编辑的3倍。
一年数次出国访问，国内出差像坐出租车一样频繁，每天只睡四五个小时。
长期的透支，让她的身体不知不觉中，变得越来越差。
2006年7月，原晓娟觉得胃部不适，到医院做胃镜检查，被告知胃癌三期。
事实上，医生当时善意地隐瞒了真相，她其实已是胃癌四期，出现了27个淋巴转移。
为了给她治病，家人尝试了当时最先进的技术，卖掉了房子，花了很多钱。
原晓娟在博客中这样感慨：贫穷和富有就是一场病的距离。
这场病，让她之前所有的努力，瞬间都化为了乌有。
去世之前，原晓娟意味深长地说：
“在现代快节奏、大压力的生活中，有多少人忘记了自己最大的财富——健康和生命，希望我的例子能给大家以警醒。”
拥有健康，或许不代表拥有一切，但是失去健康就真的失去了一切。
人到中年，万般皆悟。
《每个人的战争》一书中写道：
“维持健康并不是一件艰难耗时的事情，不过就是变一种生活方式。”
接下来的日子，没事早点睡，有空多运动。
不规律的生活作息，及时调整；不健康的生活方式，尽快改变。
人到中年，养好身体，才有能力爱自己，有余力爱别人。
家庭和睦
诗人托马斯·穆尔曾写道：“一个人为寻求他所需要的东西，走遍了全世界，回到家里，找到了。”
因为家里，有最爱我们的人，也有我们最爱的人。
听过朋友说，他公司里有个与众不同的员工。
从来不应酬，在公司里做完工作后，一到点就下班回家。
一天，公司的大老板撞见了他，于是问道：“你这不加班，不应酬，怎么升职加薪呢？”
男人摇了摇头说道：“我的孩子出生了，老婆一个人在家忙活不过来，我需要早点回家。”
“那之前呢？”
“之前要陪老婆，和父母啊！”男人回答完后就匆匆离开了公司。
现在，很多人往往是忙于追求外在，而忽略了家人，舍弃了家庭。
到了一定年纪，就会发现，幸福真的不是赚了多少钱，取得了多大成就，而是家人闲坐，灯火可亲。
这世间，所有的情感都需要陪伴。
林语堂在写出许多著作，阅尽世间喜怒哀乐后，道出心声：
“人生幸福，无非四件事：一是睡在自家床上；二是吃父母做的饭菜；三是听爱人讲情话；四是跟孩子做游戏。”
家庭是每个人避风的港湾，也是每个人心灵的归宿。
在谋生的路上不忘顾家，在谋事的路上记得陪伴，必定能从家庭中获得充足的能量前行。
拥有好心态
拜伦说：“悲观的人虽生犹死，乐观的人永生不老。”
你用什么样的态度去对待生活，生活就会以一种什么样的方式回馈给你。
名媛严幼韵，享年112岁，一生经历无数波澜，却始终保持一份积极的心态。
有一回，她家里遭盗贼入侵，收藏多年的名贵珍宝都不见了。
一般贵太太遇到这种事都要急疯了，她却只是淡淡地说：
“一切糟糕的事情都可能发生，这已经是程度最轻的了。
我只是丢失了财物，其他重要的东西都毫发无伤——我的生命、健康和家庭。”
即使过了100岁，她依然每天都坚持化妆、做饭、看报纸、打麻将、织毛衣，甚至外出结交新的朋友和参加聚会。
凭着一份好心态，她以优雅的姿态美丽了一辈子。
正如《花田半亩》中写道：
“生命中，我们都接到不同的剧本。
有的平淡，有的浓烈，有的是笑，有的是泪，不管怎样，我总要演好，直至落幕。”
人这一生，活的就是一份心情，功名利禄转头空，真正重要的是你如何生活。
开心是一天，不开心也是一天。保持一份好心态，生活才会显得明媚而可爱。
有人曾感慨中年：
“这是一个最好的年纪，也是一个最坏的年纪。这是一个光明的季节，也是一个黯淡的季节。这是失望之冬，也是希望之春。”
年龄，从来不是桎梏，中年，也绝不意味着人生走下坡路。
走过青春年少，看过世事无常，渐渐懂得：
身体养好，未来依然可期；家庭顾好，微笑自然向暖；心态管好，岁月悠然静好。
而好运气，只不过是我们我们平凡日子里的调味剂罢了。
人这一生，千难万难，中年最难。
上有老下有小，房贷车贷卡债，睁开眼，没一处不花钱。
职场小心翼翼，生活一地鸡毛，闭上眼，没一样不操心。
仿佛人到中年，就会变得胆小、吝啬、不合群，殊不知，那是因为在岁月流转中逐渐成熟。
正所谓年少不识愁滋味，中年方知万事辛。
中年以后才明白，这辈子靠的不是运气，而是这三样！
身体健康
大家还记得《时尚》杂志前编辑原晓娟吗？
原晓娟是个追求完美的人，工作特别认真，她曾把一篇105万字、50幅照片的稿件看了20遍。
她平时的工作量，是普通编辑的3倍。
一年数次出国访问，国内出差像坐出租车一样频繁，每天只睡四五个小时。
长期的透支，让她的身体不知不觉中，变得越来越差。
2006年7月，原晓娟觉得胃部不适，到医院做胃镜检查，被告知胃癌三期。
事实上，医生当时善意地隐瞒了真相，她其实已是胃癌四期，出现了27个淋巴转移。
为了给她治病，家人尝试了当时最先进的技术，卖掉了房子，花了很多钱。
原晓娟在博客中这样感慨：贫穷和富有就是一场病的距离。
这场病，让她之前所有的努力，瞬间都化为了乌有。
去世之前，原晓娟意味深长地说：
“在现代快节奏、大压力的生活中，有多少人忘记了自己最大的财富——健康和生命，希望我的例子能给大家以警醒。”
拥有健康，或许不代表拥有一切，但是失去健康就真的失去了一切。
人到中年，万般皆悟。
《每个人的战争》一书中写道：
“维持健康并不是一件艰难耗时的事情，不过就是变一种生活方式。”
接下来的日子，没事早点睡，有空多运动。
不规律的生活作息，及时调整；不健康的生活方式，尽快改变。
人到中年，养好身体，才有能力爱自己，有余力爱别人。
家庭和睦
诗人托马斯·穆尔曾写道：“一个人为寻求他所需要的东西，走遍了全世界，回到家里，找到了。”
因为家里，有最爱我们的人，也有我们最爱的人。
听过朋友说，他公司里有个与众不同的员工。
从来不应酬，在公司里做完工作后，一到点就下班回家。
一天，公司的大老板撞见了他，于是问道：“你这不加班，不应酬，怎么升职加薪呢？”
男人摇了摇头说道：“我的孩子出生了，老婆一个人在家忙活不过来，我需要早点回家。”
“那之前呢？”
“之前要陪老婆，和父母啊！”男人回答完后就匆匆离开了公司。
现在，很多人往往是忙于追求外在，而忽略了家人，舍弃了家庭。
到了一定年纪，就会发现，幸福真的不是赚了多少钱，取得了多大成就，而是家人闲坐，灯火可亲。
这世间，所有的情感都需要陪伴。
林语堂在写出许多著作，阅尽世间喜怒哀乐后，道出心声：
“人生幸福，无非四件事：一是睡在自家床上；二是吃父母做的饭菜；三是听爱人讲情话；四是跟孩子做游戏。”
家庭是每个人避风的港湾，也是每个人心灵的归宿。
在谋生的路上不忘顾家，在谋事的路上记得陪伴，必定能从家庭中获得充足的能量前行。
拥有好心态
拜伦说：“悲观的人虽生犹死，乐观的人永生不老。”
你用什么样的态度去对待生活，生活就会以一种什么样的方式回馈给你。
名媛严幼韵，享年112岁，一生经历无数波澜，却始终保持一份积极的心态。
有一回，她家里遭盗贼入侵，收藏多年的名贵珍宝都不见了。
一般贵太太遇到这种事都要急疯了，她却只是淡淡地说：
“一切糟糕的事情都可能发生，这已经是程度最轻的了。
我只是丢失了财物，其他重要的东西都毫发无伤——我的生命、健康和家庭。”
即使过了100岁，她依然每天都坚持化妆、做饭、看报纸、打麻将、织毛衣，甚至外出结交新的朋友和参加聚会。
凭着一份好心态，她以优雅的姿态美丽了一辈子。
正如《花田半亩》中写道：
“生命中，我们都接到不同的剧本。
有的平淡，有的浓烈，有的是笑，有的是泪，不管怎样，我总要演好，直至落幕。”
人这一生，活的就是一份心情，功名利禄转头空，真正重要的是你如何生活。
开心是一天，不开心也是一天。保持一份好心态，生活才会显得明媚而可爱。
有人曾感慨中年：
“这是一个最好的年纪，也是一个最坏的年纪。这是一个光明的季节，也是一个黯淡的季节。这是失望之冬，也是希望之春。”
年龄，从来不是桎梏，中年，也绝不意味着人生走下坡路。
走过青春年少，看过世事无常，渐渐懂得：
身体养好，未来依然可期；家庭顾好，微笑自然向暖；心态管好，岁月悠然静好。
而好运气，只不过是我们我们平凡日子里的调味剂罢了。
[心]我们平常说的“随缘”，决不是随便、无所谓之类，而实是我们学佛修行人在俗世立身处世的基本原则：要求我们随顺缘份，随顺社会环境的各种条件，去成就我们的道业。所以，我们也可以说，随缘，真是我们的处世波罗密，是佛法智慧在世间的体现。大家学佛，大家修戒定慧，若要试探大家的道行多深，境界多高，不用看什么几禅几定，也不用听什么念佛念得纯熟不纯熟，只要看看大家在俗世如何办事就知道了。
一个学佛人，如果修行有所成就，他的智慧肯定有所开发，他对俗世事物肯定有所洞见，那么他在俗世办事能力肯定有很大提高。
[心]出家师父入世度众表法
我们出家师学佛修行，
不能老待在山里寺里。
山里寺里，固然是我们成就法身的根本道场，但如果我们能做到心静不乱，我们的心身也是道场。
我们自称大乘佛教，行菩萨道，
那么，单靠坐、靠念，是成就不了佛教大业的。
佛教大业是靠我们共同努力做出来的，我们想想释迦世尊，
悟道以后，风里来，雨里去，托钵游化四十九年，做了多少事业。
所以，我们不能关起门来学佛修行。
六祖说：佛法在世间，不离世间觉。
。
我们应该主动走进世间，
走进众生的日常生活，只要我们随缘而行，依法而行，这本身就是修持功夫。
佛教不避世；
[爱心]什么是六道轮回？
六道轮回，是佛法最基本的内容，
也是许多学佛人感到在理上较难把握，并容易产生误解的地方。
六道，指天道、人道、修罗道、畜生道、饿鬼道和地狱道。
说起人道、畜生道，大家可能会感到很熟悉，人道就是我们每天在大街上、商场里碰到的人世界，
畜生道就是猪呀狗呀马呀鱼呀之类；
而对于天道、修罗道、饿鬼道和地狱道，许多人的想象就开始不着边际了，想象我们日常生活的世界之外还有天上世界、修罗世界、饿鬼世界和地狱世界。
有些人，尤其知识分子，又认为这些都是编出来的，是迷信的东西不可信。
实际上，都错了。
正确的理解应该是：六道，是凡人人生的六种境界而已，也简称凡夫六界。六道只表示凡人人生六种境界的心象，佛经上描述六道的具体事象，
是比喻性质的，
是为了方便人们理解体悟，
不幸的是有许多人著了事相、物相，执以为这个世界以外，还有其他物化世界。
所有的六道，
不在我们身外，都在我们心中。
故华严经上说：
“应观法界性，
一切唯心造。”
一个学佛人，如果修行有所成就，他的智慧肯定有所开发，他对俗世事物肯定有所洞见，那么他在俗世办事能力肯定有很大提高。
[心]出家师父入世度众表法
我们出家师学佛修行，
不能老待在山里寺里。
山里寺里，固然是我们成就法身的根本道场，但如果我们能做到心静不乱，我们的心身也是道场。
我们自称大乘佛教，行菩萨道，
那么，单靠坐、靠念，是成就不了佛教大业的。
佛教大业是靠我们共同努力做出来的，我们想想释迦世尊，
悟道以后，风里来，雨里去，托钵游化四十九年，做了多少事业。
所以，我们不能关起门来学佛修行。
六祖说：佛法在世间，不离世间觉。
。
我们应该主动走进世间，
走进众生的日常生活，只要我们随缘而行，依法而行，这本身就是修持功夫。
佛教不避世；
[爱心]什么是六道轮回？
六道轮回，是佛法最基本的内容，
也是许多学佛人感到在理上较难把握，并容易产生误解的地方。
六道，指天道、人道、修罗道、畜生道、饿鬼道和地狱道。
说起人道、畜生道，大家可能会感到很熟悉，人道就是我们每天在大街上、商场里碰到的人世界，
畜生道就是猪呀狗呀马呀鱼呀之类；
而对于天道、修罗道、饿鬼道和地狱道，许多人的想象就开始不着边际了，想象我们日常生活的世界之外还有天上世界、修罗世界、饿鬼世界和地狱世界。
有些人，尤其知识分子，又认为这些都是编出来的，是迷信的东西不可信。
实际上，都错了。
正确的理解应该是：六道，是凡人人生的六种境界而已，也简称凡夫六界。六道只表示凡人人生六种境界的心象，佛经上描述六道的具体事象，
是比喻性质的，
是为了方便人们理解体悟，
不幸的是有许多人著了事相、物相，执以为这个世界以外，还有其他物化世界。
所有的六道，
不在我们身外，都在我们心中。
故华严经上说：
“应观法界性，
一切唯心造。”
金刚经的智言慧语 ：【《起信论》云：因不知一法界故，不觉念起而有无明，遂成众生。】这是讲法界的缘起，也就是我们现在一些科学家，在探讨宇宙的来源，生命的起源。现在外国这些书籍出版得很多，可是都没有找到，都是在摸索，都是在猜测，不能叫人心服口服。因为它不是事实，他拿不出证据出来。所拿出的证据，裡面还有许许多多的问题存在，不能自圆其说。宇宙的缘起、来源，生命的起源，佛在经上跟我们讲得很清楚、很明白，特别是《楞严经》，《楞严经》叫做开智慧的《楞严》。《起信论》上讲的这个意思，也是《楞严经》上所讲的，它讲得简单，论上讲得简单。“因不知一法界故”，一法界是真的。众生与佛的差别在哪裡？迷悟不同。迷的是什么？一真法界。悟的是什么？还是一真法界。一真裡头没有迷悟；迷悟是人，人迷了。迷了之后就麻烦了，一念不觉而起无明。你要问：为什么会一念不觉？因不知一法界故，不知道原本就是一法界。一法界实在讲就是前面所说的“唯心所现”，心是一，所以现出来的相也是一；心真实，现的相也真实。一真法界就是真心所现，这裡头没有妄，没有虚妄，没有妄想、没有分别、没有执著，现的是这个境界。在四种淨土裡面，实报庄严土，实就是真实，不是虚妄的，所以实报庄严土就是一真法界。
一真之外有所谓十法界，十不是数字，是代表圆满，圆满是无量无边的法界。无量无边的法界，从哪裡来的？从差别心来的。我们讲堂现在有几百人坐在此地，一个人一个法界；两个人同在法界裡，没有！你们两个人是同一个念头、同一个思想吗？各人想各人的。好像我们是相同的，《楞严经》上讲“同分妄见”。所以我们这个法界裡头，有跟人家相同的一部分，但是各人是各人的；有跟别人完全不相同的，叫别业。譬如这个灯，每一盏灯，别业；它放的光，光光交融在一起，同分，虽然是同分，还是各人是各人的。你把这盏灯熄掉，它的光没有了。灯开起来，光跟大家同的，熄掉，它没有了。可见那个同分还是自己的，不是别人的。你才晓得一个众生一个法界，法界无量无边。到什么时候跟大家真的相同？入一真法界就相同，那就真的同了，心同境界就同了，心同境界就同了。这个事情可以能够试验的。我们看到两个人，假如他的面貌相同，他的动作也相同，仪态也相同，你就可以断定这两个人对一切事的看法想法都会相同。面貌是心变现的，这一点不假。有学问的人、有修持功夫的人，一看你的面貌，看你的举止言谈，全都露出来了，一点都没有法子隐瞒。从这个地方可以能够测验到。所以一切法是心识所变的，因此就可以在诸法裡面、一切法裡头见性，以明实相就是见性，相裡面见性，因诸法之实相，即是性故。
我们看禅宗语录裡面，有很多写机锋话，我们一般人看不懂，不知道他说什么。老师考试考问学生，考他的境界，你见到什么？他在地下拿一片树叶、拿一朵花比一比，老师就点点头。我们不晓得他到底玩的是什么把戏，那代表是明心见性。他问你的见地，你有没有见到性？性在哪裡？是什么样子？随拈一法无不是，皆是的。只要你真正体会到，一切法“当体即空，了不可得”；那个空、不可得就是自性。空跟有在一起，不是离开这个相，别有一个自性，那就错了。凡是禅宗裡面表现的这个，我们用《金刚经》这个意思去体会，都是空有一如、万法一如、体相一如，这就对了。你能够入一如的境界，那就是见性的境界，就是明心见性的境界。如果你心裡面还有分别，没见性。只要有分别就有对立，就不是圆融，就不是一如，一如就是不二。众生跟佛一如，生佛一如、性相一如、体用一如、理事一如，无有一法不如，那就入了境界。入这个境界心地一定清淨、平等，《无量寿经》上讲的“清淨、平等、觉”。他那个心的样子、心的状况，决定是住在清淨平等觉裡，这裡面显示一切法皆如，一切法不二，也就是《华严》所讲“入不思议解脱境界”。
因为一念不觉则生无明，无明就是不知一法界，知就明了，无明就是不知道，就是不明瞭。不明瞭事实真相，不明瞭万法一如，不明瞭，不知道万法是一如。不知是个动的相，无明是动相，心就动了，明瞭心就定了。所以诸佛如来他的心是清淨寂灭。我们讲五忍菩萨，佛是寂灭忍，菩萨最高的境界是无生法忍，清淨寂灭。才一动就是无明，无明在哪裡？起心动念就是无明。也许有很多人，我也不起心动念，我什么也不知道，人家问我，我总得要想一想，起心动念一下。这就是无明是妄心的根本，我们用的是妄心。诸佛菩萨他不要起心动念。释迦牟尼佛当年在世讲经说法，许多的经典，都是别人向他请教问题，他说的。人家提出一个问题，佛是不是要去想一想再答覆他？如果想一想答覆他，从无明裡面生的，那就错了。佛菩萨讲经说法心地乾乾淨淨，绝对没有动一个念头。所以佛经是在无念无生裡面自自然然流出来的。我们今天对佛经为什么这么难懂？我们是用无明，起心动念去研究它。它是一个不起心、不动念裡面出来的，我们要起心动念去研究它，别说你研究个十年八年，你一百年、二百年，研究无量劫也研究不通。为什么？根本不相应，这就是大经上讲的，“佛法无人说，虽智莫能解。”世间第一等聪明智慧的人，想研究佛经都不得其门而入。道理在哪裡？道理在本质上不相同，一个是用真心，一个是用妄心，真心是清淨心，妄心是起心动念的心，道理在此地。
佛法如何通达？不起心、不动念就通达，这个法子妙！不起心、不动念，不但一切佛法通达，一切世间法也通达。为什么？一切世间法也是从真心变现出来的。所以你只要见性，没有一样不通达。佛经裡面稀奇古怪的事情很多，这就是当年有一批调皮的人，释迦牟尼佛有智慧，“你什么都懂得，我问一样东西你不懂的。”那问你，你看经典叫《放牛经》。他们晓得释迦牟尼佛太子出身，以后出家行道讲经说法，他没有放过牛，问他放牛怎么放法？释迦牟尼佛把养牛的方法说了一大套，叫人听了都呆了，记录下来，《放牛经》。什么都懂，没有一样不懂，世出世间法统统都懂得。我们不向清淨心上下手，向经教文字裡面去下手，那就苦了，没有法子鑽通。一定要从心性上下手，心性上下手，那就是要遵守这个经上教导我们的原则，“应无所住而生其心”，一切时、一切处，心要保持清淨，一切事要认真去做。
一真之外有所谓十法界，十不是数字，是代表圆满，圆满是无量无边的法界。无量无边的法界，从哪裡来的？从差别心来的。我们讲堂现在有几百人坐在此地，一个人一个法界；两个人同在法界裡，没有！你们两个人是同一个念头、同一个思想吗？各人想各人的。好像我们是相同的，《楞严经》上讲“同分妄见”。所以我们这个法界裡头，有跟人家相同的一部分，但是各人是各人的；有跟别人完全不相同的，叫别业。譬如这个灯，每一盏灯，别业；它放的光，光光交融在一起，同分，虽然是同分，还是各人是各人的。你把这盏灯熄掉，它的光没有了。灯开起来，光跟大家同的，熄掉，它没有了。可见那个同分还是自己的，不是别人的。你才晓得一个众生一个法界，法界无量无边。到什么时候跟大家真的相同？入一真法界就相同，那就真的同了，心同境界就同了，心同境界就同了。这个事情可以能够试验的。我们看到两个人，假如他的面貌相同，他的动作也相同，仪态也相同，你就可以断定这两个人对一切事的看法想法都会相同。面貌是心变现的，这一点不假。有学问的人、有修持功夫的人，一看你的面貌，看你的举止言谈，全都露出来了，一点都没有法子隐瞒。从这个地方可以能够测验到。所以一切法是心识所变的，因此就可以在诸法裡面、一切法裡头见性，以明实相就是见性，相裡面见性，因诸法之实相，即是性故。
我们看禅宗语录裡面，有很多写机锋话，我们一般人看不懂，不知道他说什么。老师考试考问学生，考他的境界，你见到什么？他在地下拿一片树叶、拿一朵花比一比，老师就点点头。我们不晓得他到底玩的是什么把戏，那代表是明心见性。他问你的见地，你有没有见到性？性在哪裡？是什么样子？随拈一法无不是，皆是的。只要你真正体会到，一切法“当体即空，了不可得”；那个空、不可得就是自性。空跟有在一起，不是离开这个相，别有一个自性，那就错了。凡是禅宗裡面表现的这个，我们用《金刚经》这个意思去体会，都是空有一如、万法一如、体相一如，这就对了。你能够入一如的境界，那就是见性的境界，就是明心见性的境界。如果你心裡面还有分别，没见性。只要有分别就有对立，就不是圆融，就不是一如，一如就是不二。众生跟佛一如，生佛一如、性相一如、体用一如、理事一如，无有一法不如，那就入了境界。入这个境界心地一定清淨、平等，《无量寿经》上讲的“清淨、平等、觉”。他那个心的样子、心的状况，决定是住在清淨平等觉裡，这裡面显示一切法皆如，一切法不二，也就是《华严》所讲“入不思议解脱境界”。
因为一念不觉则生无明，无明就是不知一法界，知就明了，无明就是不知道，就是不明瞭。不明瞭事实真相，不明瞭万法一如，不明瞭，不知道万法是一如。不知是个动的相，无明是动相，心就动了，明瞭心就定了。所以诸佛如来他的心是清淨寂灭。我们讲五忍菩萨，佛是寂灭忍，菩萨最高的境界是无生法忍，清淨寂灭。才一动就是无明，无明在哪裡？起心动念就是无明。也许有很多人，我也不起心动念，我什么也不知道，人家问我，我总得要想一想，起心动念一下。这就是无明是妄心的根本，我们用的是妄心。诸佛菩萨他不要起心动念。释迦牟尼佛当年在世讲经说法，许多的经典，都是别人向他请教问题，他说的。人家提出一个问题，佛是不是要去想一想再答覆他？如果想一想答覆他，从无明裡面生的，那就错了。佛菩萨讲经说法心地乾乾淨淨，绝对没有动一个念头。所以佛经是在无念无生裡面自自然然流出来的。我们今天对佛经为什么这么难懂？我们是用无明，起心动念去研究它。它是一个不起心、不动念裡面出来的，我们要起心动念去研究它，别说你研究个十年八年，你一百年、二百年，研究无量劫也研究不通。为什么？根本不相应，这就是大经上讲的，“佛法无人说，虽智莫能解。”世间第一等聪明智慧的人，想研究佛经都不得其门而入。道理在哪裡？道理在本质上不相同，一个是用真心，一个是用妄心，真心是清淨心，妄心是起心动念的心，道理在此地。
佛法如何通达？不起心、不动念就通达，这个法子妙！不起心、不动念，不但一切佛法通达，一切世间法也通达。为什么？一切世间法也是从真心变现出来的。所以你只要见性，没有一样不通达。佛经裡面稀奇古怪的事情很多，这就是当年有一批调皮的人，释迦牟尼佛有智慧，“你什么都懂得，我问一样东西你不懂的。”那问你，你看经典叫《放牛经》。他们晓得释迦牟尼佛太子出身，以后出家行道讲经说法，他没有放过牛，问他放牛怎么放法？释迦牟尼佛把养牛的方法说了一大套，叫人听了都呆了，记录下来，《放牛经》。什么都懂，没有一样不懂，世出世间法统统都懂得。我们不向清淨心上下手，向经教文字裡面去下手，那就苦了，没有法子鑽通。一定要从心性上下手，心性上下手，那就是要遵守这个经上教导我们的原则，“应无所住而生其心”，一切时、一切处，心要保持清淨，一切事要认真去做。
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