#道教知识# 什么是“五行”

五行，指金、木、水、火、土。

五行为构成万物的五种物质元素，据《白虎通》说：“伏羲两夫妇，正五行，始定人道”。《通鉴前编》说：“燧人氏作（坐）观星辰而察五行”。《史记历书》则称：“黄帝考定星历，建立五行，起消息，正闰余”。由此可知，“五行”之说，在燧人氏、伏羲时代已有之。到了战国时期，阴阳家邹衍，著论终始五德之运，把五行同天地、万物、社会运转等联系起来加以阐释和发挥。道教创立后，吸收阴阳五行学说，并进而将其与教义相结合。认为万物（五行）既相生又相克，循环往复。如木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。反之，水克火、火克金、金克木、木克土、土克水。

随着“五行”学说影响的扩大，这一教义又辐射到了诸如内丹、饮食、医学、音乐、术数、地理等方面。如“五行主五脏”（心、肝、脾、肺、肾）、“五行主五官”（耳、鼻、口、眼、形）、“五行主五色”（青、赤、黑、白、黄)、“五行主五音（宫、商、角、徵、羽）”、“五行主五味”（酸、苦、甘、辛、咸）、“五行主五方”（东、西、南、北、中）……

总之，五行学说在我国历史上，直至现代都起到了重大而深远的作用和影响。在教义上，“五行”又常与“阴阳”相对举。故世人常说：懂的“阴阳五行”之道，尽矣！ #道教#

「古琴为何是四艺之首」

这并非只从演奏琴乐而论，更多是在中国文化的系统中，五音、五行、五脏、五味、十二中气、十二音律，有对应的一套体系，这不是玄幻之学，恰是古人对自然规律（包括天文、历法、音律、中医、术数学）的发现、认知和运用。
古琴正是最好的载道之器、疗愈之器。

在古典琴曲的音调中，五音（宫商角徵羽）调式，对应五脏（肝心脾肺肾）、五行（土金木火水）结合二十四节气、自身命理及情况，可以祛除疾病，调正身心。在乐曲演奏和审美上，注重身、心、意的圆满。相对于西方音乐仅有的大调、小调分法 ，要更精密和系统，近来逐渐被重视音乐疗愈的现代人所重视。

古琴使用的三分损益律，也不同于现代通用的十二平均律。不同的乐律体系，不同的音乐体系，在乐器的表达上是全然不同的，所传承的乐道更是大相径庭。

现代古琴日渐重视作为乐器的这一属性，以器乐演奏和表演作为主流，目前新学琴的青少年人大多都喜爱演奏影视配乐和流行乐，听不懂、听不惯古典琴曲，说到底，实是我们对古琴的认知太少，太浮于表面，传承上也有偏差。

以外在情况来看，古琴艺术正在复兴，到处是古琴音乐会、古琴雅集，好多人都在学琴，实质上来说，古琴之道愈加凋敝罢了。

《黄帝内经》中说：角为木音通于肝，徵为火音通于心，宫为土音通于脾，商为金音通于肺，羽为水音通于肾。
《灵枢·邪客》中说：脾应宫，其声漫而缓；肺应商，其声促以清；肝应角，其声呼以长；心应徵，其声雄以明； 肾应羽，其声沉以细；此为五脏正音。
现代艺术疗愈，源于二战时期的西方国家，虽然目前越来越有热度，但他们在这方面的认知相当初级，更多倾向于艺术和心理学领域的结合，赖于科技型的仪器，做一些“发现”，尚且没有完备体系。
而中国原本被视为迷信的“五行学说”、“天干地支”，结合五音五脏五气五味五色五情五志等，相合相生，或许不久后会经由出口（欧美地区）转内销（中国），成为未来国乐的一大热点。

#微博公开课# #国潮正当红#

清静是德的最高境界，柔弱是道的精华要害；

虚无恬愉，万物之所用。肃然感应外界，毅然返于根本，就能进入无形的境界。

所谓无形，就是达到浑然一体的状态。

所谓浑然一体，就是天下独一无二。

它卓然独立，昂然独处；它上通九天，下贯九野；圆而无法用规来度量，方而难以用矩来测量；

浩大浑然为一体，积累成体而难见根底；它包裹天地为道之关键，静穆混沌独存纯德；它布施恩德而不会穷尽，作用万物而不会用尽。因此难以见到它的形状，无法听到它的声响和无法触摸它的身子。

它无形却能产生有形，无声却能形成五音，无味却能生成五味，无色却能形成五色。所以说有形来自无形，实体出自虚空。将天下栏成一圈，使名实同居一处。

音阶不过就是宫、商、角、徵、羽，但用这五音调配出来的声音却美妙动听；

味道不过就是甜、酸、苦、辣、咸，但用这五味调配出来的味道却美味可口；

颜色不过就是赤、黑、青、白、黄，但用这五色调配出来的颜色却美妙无比。

所以就音调来说，宫调确立则五音便成；

就味道来说，甜味确立则五味便成；
就颜色来说，白色确立则五色便成；
而对“道”来说，“一”之确立则万物就形成。