我们要了解这个真理，心是恶源。心是什么？就是妄心。我们把这个色、声、香、味、触、法这个六尘，观之六尘的投到内心的那个影子，叫做六尘缘影，把这六尘缘影总是执著是自己的心，我有一个心，这就是叫心意识，妄心，虚妄的心。
你执著这个为你的心，这就是认贼为子。这个贼就是要劫夺我们的法身慧命之圣财的，由于你这个妄心在那里当家作主了，你的真心在那睡觉了，于是这个当家作主的这个贼，它指挥你的身体，物质消费，财、色、名、食、睡，让你就去做，这样就是一切罪恶的根源。
我们人很可怜，就被这个妄心在那里做国王，我们的真心，本有的国王都睡觉了，无明、大梦。所以我们当下要智慧观照到我们的妄心是罪恶之源，这个妄心是不存在的，是生灭法，是自性本空的。所以一部《楞严经》首先就是七处征心，阿难尊者就代表我们来问，阿难尊者也认为肯定有心啊，如果没有心那太可怕了，但佛是那样的慈悲，你说心在哪里？心在内？在外？在中间？在根内？......七处征心，了不可得。
了不可得，因为你的妄心是没有它的处所的，它是缘生法，它是欺骗了我们，我们认为是有心的，实际上绝对没有的。那你了解这个妄心没有的当下，你觉悟了。这就是禅宗初祖达摩给二祖慧可传心的一个奥妙。传什么心？慧可当时叫神光，他是断臂求法，雪地断臂求法。那么达摩祖师就说，你断臂，心动了一下，你还有点诚心，你要求什么？那求什么，这个慧可当下他所感知的是疼痛，是疼痛，他就当下他就现量地把他的问题提出来，“乞师为我安心”。我疼痛，心就不安，躁动，乞师为我安心。那么达摩就说：“将心来。”你要我安心，你把心拿来。
我们人很可怜，就被这个妄心在那里做国王，我们的真心，本有的国王都睡觉了，无明、大梦。所以我们当下要智慧观照到我们的妄心是罪恶之源，这个妄心是不存在的，是生灭法，是自性本空的。所以一部《楞严经》首先就是七处征心，阿难尊者就代表我们来问，阿难尊者也认为肯定有心啊，如果没有心那太可怕了，但佛是那样的慈悲，你说心在哪里？心在内？在外？在中间？在根内？......七处征心，了不可得。
这些观念，我们一听是不是跟我们所接受的那些不一样啊？我们多么爱自己的身体呀。女同胞天天照镜子，擦脂抹粉，赚了钱赶紧到超市，买这个名牌那个名牌，各种流行色，一天要换一套衣服，不都是为了这个形吗？你为这个形，好像自己很现代，很怎么样，实际上是罪呀，罪薮。
你完全是把虚假的东西当成你的主人去伺候，当你把虚假的东西人认贼为子的时候，那个真正的主人翁被你遗忘了，我们的法身慧命就睡觉了，我们真正的人生价值、生命的目标就忘记了，于是我们就长劫地轮回，生死不休了。就形成那种惑障、业障、报障这样的恶性循环了。
所以这个时代，我们讲五浊恶世啊，首先讲见浊，见解的错误、见解的浊乱、见解的颠倒。见浊的第一个就是身见，身见就是我执，执着这个身体的真实性；然后就是边见，不是执空就是执有；断灭见，不相信六道轮回，不相信因果，不相信前生后世，拨无因果这是大邪见。这个见解啊，这叫见惑，这个见的烦恼具有的话，我们是看不到宇宙人生的真理的，障碍住了，所知障。所以我们现在学到的东西很多都是成了所知障。
——节录自《佛说八大人觉经》讲记
你执著这个为你的心，这就是认贼为子。这个贼就是要劫夺我们的法身慧命之圣财的，由于你这个妄心在那里当家作主了，你的真心在那睡觉了，于是这个当家作主的这个贼，它指挥你的身体，物质消费，财、色、名、食、睡，让你就去做，这样就是一切罪恶的根源。
我们人很可怜，就被这个妄心在那里做国王，我们的真心，本有的国王都睡觉了，无明、大梦。所以我们当下要智慧观照到我们的妄心是罪恶之源，这个妄心是不存在的，是生灭法，是自性本空的。所以一部《楞严经》首先就是七处征心，阿难尊者就代表我们来问，阿难尊者也认为肯定有心啊，如果没有心那太可怕了，但佛是那样的慈悲，你说心在哪里？心在内？在外？在中间？在根内？......七处征心，了不可得。
了不可得，因为你的妄心是没有它的处所的，它是缘生法，它是欺骗了我们，我们认为是有心的，实际上绝对没有的。那你了解这个妄心没有的当下，你觉悟了。这就是禅宗初祖达摩给二祖慧可传心的一个奥妙。传什么心？慧可当时叫神光，他是断臂求法，雪地断臂求法。那么达摩祖师就说，你断臂，心动了一下，你还有点诚心，你要求什么？那求什么，这个慧可当下他所感知的是疼痛，是疼痛，他就当下他就现量地把他的问题提出来，“乞师为我安心”。我疼痛，心就不安，躁动，乞师为我安心。那么达摩就说：“将心来。”你要我安心，你把心拿来。
我们人很可怜，就被这个妄心在那里做国王，我们的真心，本有的国王都睡觉了，无明、大梦。所以我们当下要智慧观照到我们的妄心是罪恶之源，这个妄心是不存在的，是生灭法，是自性本空的。所以一部《楞严经》首先就是七处征心，阿难尊者就代表我们来问，阿难尊者也认为肯定有心啊，如果没有心那太可怕了，但佛是那样的慈悲，你说心在哪里？心在内？在外？在中间？在根内？......七处征心，了不可得。
这些观念，我们一听是不是跟我们所接受的那些不一样啊？我们多么爱自己的身体呀。女同胞天天照镜子，擦脂抹粉，赚了钱赶紧到超市，买这个名牌那个名牌，各种流行色，一天要换一套衣服，不都是为了这个形吗？你为这个形，好像自己很现代，很怎么样，实际上是罪呀，罪薮。
你完全是把虚假的东西当成你的主人去伺候，当你把虚假的东西人认贼为子的时候，那个真正的主人翁被你遗忘了，我们的法身慧命就睡觉了，我们真正的人生价值、生命的目标就忘记了，于是我们就长劫地轮回，生死不休了。就形成那种惑障、业障、报障这样的恶性循环了。
所以这个时代，我们讲五浊恶世啊，首先讲见浊，见解的错误、见解的浊乱、见解的颠倒。见浊的第一个就是身见，身见就是我执，执着这个身体的真实性；然后就是边见，不是执空就是执有；断灭见，不相信六道轮回，不相信因果，不相信前生后世，拨无因果这是大邪见。这个见解啊，这叫见惑，这个见的烦恼具有的话，我们是看不到宇宙人生的真理的，障碍住了，所知障。所以我们现在学到的东西很多都是成了所知障。
——节录自《佛说八大人觉经》讲记
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浮云无涯营营远，人事从容悠岁月。
纵是当年精魂拓，又见怅惘眼前人。
一世一缘道存心，只待恒静无言醒。
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何为坐忘？
《庄子》：“颜回曰：堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”坐忘者，外忘其身，内忘其心。大通，义大道，能坐忘即合于大道。
按道家修炼，亟重去知、坐忘一着。唐·司马承桢撰有专论《坐忘论》一卷。盖欲修大道首当无心，故有“无心是道”之说。无心，指无“六尘缘影之心”，此心即无，则妙明真心自显，又称“心死神活”。如此始“同于大通”。欲达无心，在于忘心，即除去见闻觉知，不用聪明思虑。
宋·白玉蟾《玄关显秘论》说：“忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚，只此忘之一字，则是无物也，‘本来无一物，何处有尘埃？’其斯之谓乎？如能味此理，就于忘之一字上做功夫，可以入大道之渊微，夺自然之妙用；立丹基于倾刻，运造化于一身也。”
黄檗禅师说：“忘境尤易，忘心至难。人不敢忘心，怕落空无捞摸处，不知空本无空，惟一真法界耳。”“但自忘心，同于法界，便得自在，此即是要节也”（《传心法要》）。可见佛道两家皆极重视坐忘之法。今之练气功者，于进入浑沌坐忘之境界时，多忽然惊觉，而以忘掉意守为非，盖不知坐忘之妙也。
庄子坐忘之法，此法在庄子书中虽未尽露，但《庄子·齐物论》已述其大端。所谓坐忘，已明显指出其姿势非站、非卧而为坐。此坐式非跏趺亦非平坐，而是“隐机而坐”。
#道教# #涨知识#
《庄子》：“颜回曰：堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”坐忘者，外忘其身，内忘其心。大通，义大道，能坐忘即合于大道。
按道家修炼，亟重去知、坐忘一着。唐·司马承桢撰有专论《坐忘论》一卷。盖欲修大道首当无心，故有“无心是道”之说。无心，指无“六尘缘影之心”，此心即无，则妙明真心自显，又称“心死神活”。如此始“同于大通”。欲达无心，在于忘心，即除去见闻觉知，不用聪明思虑。
宋·白玉蟾《玄关显秘论》说：“忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚，只此忘之一字，则是无物也，‘本来无一物，何处有尘埃？’其斯之谓乎？如能味此理，就于忘之一字上做功夫，可以入大道之渊微，夺自然之妙用；立丹基于倾刻，运造化于一身也。”
黄檗禅师说：“忘境尤易，忘心至难。人不敢忘心，怕落空无捞摸处，不知空本无空，惟一真法界耳。”“但自忘心，同于法界，便得自在，此即是要节也”（《传心法要》）。可见佛道两家皆极重视坐忘之法。今之练气功者，于进入浑沌坐忘之境界时，多忽然惊觉，而以忘掉意守为非，盖不知坐忘之妙也。
庄子坐忘之法，此法在庄子书中虽未尽露，但《庄子·齐物论》已述其大端。所谓坐忘，已明显指出其姿势非站、非卧而为坐。此坐式非跏趺亦非平坐，而是“隐机而坐”。
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