黄檗山断际禅师传心法要

唐 裴休 集

上堂云：即心是佛，上至诸佛，下至蠢动含灵，皆有佛性，同一心体。所以达摩从西天来，唯传一心法，直指一切众生本来是佛，不假修行，但如今识取自心、见自本性，更莫别求。
云何识自心？即如今言语者正是汝心！若不言语又不作用心体，如虚空相似，无有相貌、亦无方所，亦不一向是无有而不可见，故祖师云：真性心地藏，无头亦无尾。应缘而化物，方便呼为智。若不应缘之时，不可言其有无，正应之时，亦无踪迹。既知如此，如今但向无中栖泊，即是行诸佛路。经云：应无所住而生其心，一切众生轮回生死者，意缘走作心，于六道不停，致使受种种苦。《净名》云：难化之人，心如猿猴，故以若干种法制御其心，然后调伏。所以心生种种法生，心灭种种法灭。故知一切诸法皆由心造，乃至人天地狱六道修罗，尽由心造。
如今但学无心顿息诸缘，莫生妄想分别，无人无我，无贪嗔无憎爱无胜负，但除却如许多种妄想，性自本来清净，即是修行菩提法佛等，若不会此意，纵尔广学勤苦修行，木食草衣，不识自心，皆名邪行，尽作天魔外道水陆诸神，如此修行，当复何益？志公云：本体是自心作，那得文字中求？如今但识自心，息却思惟，妄想尘劳，自然不生。《净名》云：唯置一床寝疾而卧，心不起也，如今卧疾，攀缘都息，妄想歇灭，即是菩提。如今若心里纷纷不定，任尔学到三乘四果十地诸位，合杀秖向凡圣中坐，诸行尽归无常，势力皆有尽期，犹如箭射于空，力尽还堕，却归生死轮回，如斯修行不解佛意，虚受辛苦，岂非大错？
志公云：未逢出世明师，枉服大乘法药。如今但一切时中，行住坐卧但学无心，亦无分别，亦无依倚，亦无住著，终日任运腾腾，如痴人相似。世人尽不识尔、尔亦不用教人识不识，心如顽石头都无缝罅，一切法透汝心不入，兀然无著。如此始有少分相应，透得三界境过，名为佛出世；不漏心相，名为无漏智。不作人天业，不作地狱业，不起一切心，诸缘尽不生，即此身心是自由人，不是一向不生，秖是随意而生。经云：菩萨有意生身是也，忽若未会无心，著相而作者，皆属魔业，乃至作净土佛事，并皆成业，乃名佛障，障汝心故，被因果管束，去住无自由分。所以菩提等法，本不是有，如来所说，皆是化人，犹如黄叶为金，权止小儿啼，故实无有法名阿耨菩提。如今既会此意，何用区区，但随缘消旧业，更莫造新殃，心里明明，所以旧时见解总须舍却。《净名》云：除去所有。《法华》云：二十年中常令除粪，秖是除去心中作见解处。又云：蠲除戏论之粪。所以如来藏本自空寂，并不停留一法。故经云：诸佛国土亦复皆空。
若言佛道是修学而得，如此见解全无交涉。或作一机一境、扬眉动目，秖对相当便道契会也，得证悟禅理也，忽逢一人，不解便道，都无所知对他，若得道理，心中便欢喜；若被他折伏不如他，便即心怀惆怅。如此心意学禅，有何交涉？任汝会得少许道理，即得个心所法，禅道总没交涉！所以达摩面壁，都不令人有见处，故云忘机是佛道，分别是魔境。此性纵汝迷时亦不失，悟时亦不得，天真自性本无迷悟！尽十方虚空界元来是我一心体，纵汝动用造作，岂离虚空？虚空本来无大无小，无漏无为，无迷无悟，了了见、无一物，亦无人、亦无佛，绝纤毫的量是无依倚无粘缀，一道清流是自性，无生法忍何有拟议，真佛无口、不解说法，真听无耳、其谁闻乎？珍重。

南无阿弥陀佛

《达摩悟性论》连载7

　　众生与菩提同一性，亦如乌头与附子共根耳；但时节不同，迷异境故，有众生菩提二名
矣。是以蛇化为龙，不改其鳞；凡变为圣，不改其面。
　　但知心者智内，照身者戒外。真众生度佛，佛度众生，是名平等。
　　众生度佛者，烦恼生悟解。佛度众生者，悟解灭烦恼。是知非无烦恼，非无悟解；是知
非烦恼无以生悟解，非悟解无以灭烦恼。
　　若迷时佛度众生，若悟时众生度佛。何以故？佛不自成，皆由众生度故。
　　诸佛以无明为父，贪爱为母，无明贪爱皆是众生别名也。众生与无明，亦如左掌与右掌，更无别也。
　　迷时在此岸，悟时在彼岸。若知心空不见相，则离迷悟；既离迷悟，亦无彼岸。
　　如来不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也。彼岸菩
提也。
　　佛有三身者：化身报身法身。化身亦云应身。若众生常作善时即化身，现修智慧时即报
身，现觉无为即法身。
　　常现飞腾十方随宜救济者，化身佛也。若断惑即是雪山成道，报身佛也。无言无说，无
作无得，湛然常住，法身佛也。
　　若论至理，一佛尚无，何得有三？
　　此谓三身者，但据人智也。人有上中下说，下智之人妄兴福力也，妄见化身佛；中智之人妄断烦恼，妄见报身佛；上智之人妄证菩提，妄见法身佛；上上智之人内照圆寂，明心即佛不待心而得佛智，知三身与万法皆不可取不可说，此即解脱心，成于大道。
　　经云：佛不说法，不度众生，不证菩提。此之谓矣！众生造业，业不造众生。今世造业，后世受报，无有脱时。唯有至人，于此身中，不造诸业，故不受报。经云：诸业不造，自然得道。岂虚言哉！

【一天一句《楞严经》21（经题）】那这些「来」是怎么样来的？从「如」变现而来。这些「来」都是以它的性具功德的无形无相的形式，本来就储藏在我们的心中。「储藏在」都是方便说，但是不这样说我没有办法开口。你可不要当真，等一下你就知道这是方便说，这些「来」在因缘特定的时候跑出来了。《楞严经》讲了，这是「真如不守自性，一念而有无明」。因为心里本来就存在的那些东西，我们随时可以变现出来。怎么变现？有两种情况，乃至三种情况，乃至无量种情况。一种情况是可以爆发、巨变、突现，一念变化出十法界花花世界无量万法；一种是渐变——怎么渐渐地变？我一念生出来个业相，马上又生出了虚空，依业相而起转相，转相反过来对业相打妄想，而后出现风、云、雨、雾等等那些胜义的色法，形成了「三细无明」（在第四卷会详细讲），然后再慢慢地由浅到深，由细到粗，由境界为缘而长出六种粗相——智相、相续相、执取相、名字相、起业相、业系苦相，形成了山河大地、人鬼众生，这叫渐变。我们现在是怎么变呢？既不是突变，也不是渐变，我们是中等变。通过男女生活来生儿育女，是不是也是一种变？那第六层的天人眼睛看一看、男女笑一笑他就能生小孩。所以我们将来到天上可要当心啊，你别对着他笑一笑，马上就有小孩喊你老爸、老妈。到了第七层天以上无男无女，自己生自己。既可以一对一地变，还可以自己变出无量的自己，你说好玩不好玩？
各种各样的变化不能一概而论，全靠我们自己的心力来主宰。佛法不可思议，心法不可思议。佛法是讲真，不是讲善，不是讲恶。但是讲真，真包括不包括善和恶？包括啊！讲真并不是不要讲善、不要讲恶，讲善、讲恶不能成佛，绝对不是不讲善、不讲恶，要搞明白。
回归无分别法，「如」即是「来」，「来」即是「如」。把这个道理搞明白了，你才算懂得了「如来」。比如说，孙悟空摇身一变成了眼镜盒，那么大家能不能看到孙悟空？孙悟空就是「如」，是不是？那孙悟空是「如」的时候，他虽然没有变现出眼镜盒，他当下是不是就是眼镜盒？这个「如」当下是不是「来」？那么当孙悟空变成了眼镜盒的时候，虽然我们看不到孙悟空，这个眼镜盒当下是不是就是孙悟空？「来」当下是不是「如」？「来」和「如」是不是一个东西啊？这就是佛为了帮助我们开智慧，专门讲出了性和相、理和事、「空如来藏」和「不空如来藏」来引导我们。待会一一地来对照。