子女的福报，都跟你有关系，一看便知！
慈诚之光
老子说：天道无亲，唯亲善人。一般人对这句话很难理解，现在我们用养育孩子来做比喻。很多人去堕胎，有个原因，怕养不起孩子。养一个孩子都很累，更何况再来一个。我们潜意识中，都认为，这个人是我养的，家庭是我支撑的。其实不是的。首先要有个观念，每个人都有自己的福报。孩子来投胎，是带着他的福报来的，看起来是父母在养，但其实还是孩子自己的福报在养。一件事情最后取得成功，是大家的福报在支撑，就是共同福报的累计。恶业也一样。现在环境破坏这么严重，我们都在谴责别人，但最后发现每个人都是破坏者。使用塑料袋，衣服破了就扔，洗车，装修，洗厕所，这些都是化学用品。我们每天都在用，每天都在破坏。
天道无亲，哪怕是你的孩子，你都无法把福报留给他。每个人都有自己的命！很多人不明白这一点，想要孩子会读书，就给孩子买去名牌学校读，以为能出人才，但首先他要有这个命。就像养孩子，花的是父母的钱，但损的是孩子的福报。父母给的起，孩子不一定能花的起。要看他的命，这就是天道无亲。很多人溺爱孩子，以为花很多钱来培养他，却不知道，无谓的钱花太多了，反而损他的福报。福报减少后，以后就没出息了。所以我常劝人家：孩子要读书，就正常读，他命中要有读书命，否则你给他请最好的老师，都没有用。古代帝王要教育子孙也要请老师，但和现在差别很大。以前人请先生，先生先要教学生人品、人格。第二才是教技术，如何作文，如何作诗。现在不同了，没人教人品、人格了，都是教技术，所以没有多大的意义。古人讲：留财给子孙，守不住，留书给子孙，子孙不读，只好留阴德给子孙，这才是正确的出路。你要先去种福田，做善事，以后子孙自然会赚钱。现在不要赚非分的钱，把子孙的钱都赚完了，消费完了，以后子孙就要受穷了。古人讲：一代做官九代冤。官做的好，是为子孙积累福报；做不好，把老百姓的东西占为自己，想留给子孙，这些非分的东西都是罪孽，子孙用了，反而损福报。所以一代做官九代冤。又说，如果为自己一家谋，就不要去做官，做官是为百姓谋，这也是天道无亲。
天道虽然无亲，但唯亲善人。你只要广积阴德，还是有用的。想要孩子能读书的，就多做慈善，办学校；想要孩子发财的，就要多救济穷人；想要儿孙健康的，就多施药。这就是唯亲善人。再讲到孝顺也一样。很多人很孝顺，给父母买很多补品，买不必要的东西，甚至办酒席祝寿。世人看来是热闹，其实是不孝，因为损了父母的福报。人家过个寿，就要杀生那么多。民国时，有个老人死了，他儿子办宴席三百桌，过几天，老人家就托梦来说，本来我可以去天上好好享福的，但因为你杀孽过重，导致我在地府审判，还出不来。可见，虽然花的是儿女的钱，但却在损掉老人家的福报。父母花很多无谓的钱，也是损孩子的福报，这也是天道无亲。所以不要给小孩庆生日，小孩能读书，父母不要骄傲太早，到处宣扬。要对孩子严格一些，对他成长大有益处。过分浪费钱给孩子都损孩子福报，更何况很多人在公司里头浪费，甚至国家单位里头浪费，都是损福报的。很多人都想着轻松赚钱，却不知道这也是在透支福报，不长久。我们要有自知福德浅薄，无福消受的概念。很多东西，别人给的起，但我们的福报不一定能用的起。明白了这个道理，人生就会少很多痛苦和烦恼！
嗡嘛呢叭咪吽
慈诚之光
老子说：天道无亲，唯亲善人。一般人对这句话很难理解，现在我们用养育孩子来做比喻。很多人去堕胎，有个原因，怕养不起孩子。养一个孩子都很累，更何况再来一个。我们潜意识中，都认为，这个人是我养的，家庭是我支撑的。其实不是的。首先要有个观念，每个人都有自己的福报。孩子来投胎，是带着他的福报来的，看起来是父母在养，但其实还是孩子自己的福报在养。一件事情最后取得成功，是大家的福报在支撑，就是共同福报的累计。恶业也一样。现在环境破坏这么严重，我们都在谴责别人，但最后发现每个人都是破坏者。使用塑料袋，衣服破了就扔，洗车，装修，洗厕所，这些都是化学用品。我们每天都在用，每天都在破坏。
天道无亲，哪怕是你的孩子，你都无法把福报留给他。每个人都有自己的命！很多人不明白这一点，想要孩子会读书，就给孩子买去名牌学校读，以为能出人才，但首先他要有这个命。就像养孩子，花的是父母的钱，但损的是孩子的福报。父母给的起，孩子不一定能花的起。要看他的命，这就是天道无亲。很多人溺爱孩子，以为花很多钱来培养他，却不知道，无谓的钱花太多了，反而损他的福报。福报减少后，以后就没出息了。所以我常劝人家：孩子要读书，就正常读，他命中要有读书命，否则你给他请最好的老师，都没有用。古代帝王要教育子孙也要请老师，但和现在差别很大。以前人请先生，先生先要教学生人品、人格。第二才是教技术，如何作文，如何作诗。现在不同了，没人教人品、人格了，都是教技术，所以没有多大的意义。古人讲：留财给子孙，守不住，留书给子孙，子孙不读，只好留阴德给子孙，这才是正确的出路。你要先去种福田，做善事，以后子孙自然会赚钱。现在不要赚非分的钱，把子孙的钱都赚完了，消费完了，以后子孙就要受穷了。古人讲：一代做官九代冤。官做的好，是为子孙积累福报；做不好，把老百姓的东西占为自己，想留给子孙，这些非分的东西都是罪孽，子孙用了，反而损福报。所以一代做官九代冤。又说，如果为自己一家谋，就不要去做官，做官是为百姓谋，这也是天道无亲。
天道虽然无亲，但唯亲善人。你只要广积阴德，还是有用的。想要孩子能读书的，就多做慈善，办学校；想要孩子发财的，就要多救济穷人；想要儿孙健康的，就多施药。这就是唯亲善人。再讲到孝顺也一样。很多人很孝顺，给父母买很多补品，买不必要的东西，甚至办酒席祝寿。世人看来是热闹，其实是不孝，因为损了父母的福报。人家过个寿，就要杀生那么多。民国时，有个老人死了，他儿子办宴席三百桌，过几天，老人家就托梦来说，本来我可以去天上好好享福的，但因为你杀孽过重，导致我在地府审判，还出不来。可见，虽然花的是儿女的钱，但却在损掉老人家的福报。父母花很多无谓的钱，也是损孩子的福报，这也是天道无亲。所以不要给小孩庆生日，小孩能读书，父母不要骄傲太早，到处宣扬。要对孩子严格一些，对他成长大有益处。过分浪费钱给孩子都损孩子福报，更何况很多人在公司里头浪费，甚至国家单位里头浪费，都是损福报的。很多人都想着轻松赚钱，却不知道这也是在透支福报，不长久。我们要有自知福德浅薄，无福消受的概念。很多东西，别人给的起，但我们的福报不一定能用的起。明白了这个道理，人生就会少很多痛苦和烦恼！
嗡嘛呢叭咪吽
#风险哲思录# 如果穷人家父母有远见，能给孩子人生指导和规划，穷人的孩子也能有出息。但是是极少数。穷爸爸们思想、认知有限。
BBC纪录片揭露残酷潜规则：穷人并非不努力、没机会、基因不好。人们普遍认为越努力越幸运，只要你不断的拼搏，始终奋勇向前，就一定能跨越原来的阶级，进而过上梦想中的生活。可事实真的是如此简单吗？
英国广播公司BBC曾放送了一部关于不同阶级生活的伟大纪录片，叫做《人生七年》，这部纪录片最初拍摄于1964年，摄制组花费了49年的时间追踪了14个来自不同阶级的孩子，直到2015年才正式结束拍摄。
早在拍摄的最初，导演就设想到了这些孩子将迎来怎样的结局，绝大多数人仍旧过着相同的生活，来自上流阶级的孩子生活富裕，一生无忧，而那些出身于底层家庭的孩子则过着贫穷拮据的日子。
在看完这部纪录片之后，很多观众都发出了感慨，原来我们的命运早在刚出生的时候就已经注定好了。
为什么穷人家的孩子难以改变命运呢？难道是因为他们的基因不如富贵人家的孩子，还是说他们压根就得不到改变命运的机遇？
针对这些问题，我们可以在纪录片中找到答案。
BBC纪录片揭露出了残酷的社会潜规则，穷人无法实现积极跨越，并不是因为不够努力，没机遇，或是基因差，而是因为这些孩子的父母缺少远见，没能在孩子小时候就引导其变成优秀的人才，对于他们而言，眼下的快乐才是最重要的。
在观看纪录片的时候我们不难发现，那些出生于富贵家庭的孩子早在小学阶段就已经对未来展开了实际的设想。人生规划。有些人想当律师，有些人想当大学讲师，无论职业规划是怎样的，相同之处都在于他们想成为社会地位高且光鲜亮丽的人。
这些孩子的阅读水平很高，7岁的时候就已经开始阅读观察家和金融报这类专业的刊物了，不仅如此，他们的父母还会给予孩子正确的引导，让他们做一个社会栋梁。
正如家长们所期待的那样，富贵人家的孩子的确按照既定的轨迹不断的前进，比如毕业于剑桥大学的安德鲁，他刚刚步入社会就成为了律师，继续过着上流阶级的生活，一辈子都不用为了吃穿用度所头疼。
迈克尔和丹尼尔在生命向前这本书中也提到了人生规划对个体发展的重要之处。
尽管每个人都会在不同的时期或是在扮演不同社会角色的时候遇到坎坷与磨练，但我们却千万不能就此放弃，而是需要冲破迷茫，在挫败的人生中不断看清自我，从而实现超越。
作者还鼓励大家提前规划好以后的人生，这是为了对抗人生中的不确定。
穷人家的孩子绝非基因不好，而是因为他们缺乏对人生的规划，由于父母并不强调让孩子变成一个怎样的人，更不会严格要求孩子的学业和品德，所以孩子在缺少管教以及缺乏目标的情况下很早就辍学了，正所谓玉不琢，不成器，人不学不知义，长期缺乏正确引导的后果就是没有人生目标，并且过早的颓废下去。
到了中年阶段，他们的生活又是怎样的呢？能够维持温饱的人一直做着底层的工作，还有些中年人甚至连吃饭问题都解决不了，只能靠政府的救济金存活。
动力是心理学中常常提到的词汇，它属于内部驱动力，可以让个体不断前进进而完善自我，如果说原始的驱动力来源于内部，那么外部的动力则来源于他人的期待。
上层社会的孩子一直被父母要求着做一个对社会有用的人，所以他们不断激励自我，致力于满足父母的心愿，久而久之，他们在规划中既增长了能力，又获得了经验。
也不是所有穷人家的孩子都无法实现积极跨越，有一个叫做尼克的孩子便脱离了贫穷的阶级，成为了大学教授，他所依靠的并非只有努力和才干，而是抓住了公平的教育机会。
永远不要小瞧教育的力量。真正有才能的人无论走到哪里都像是一块会发光的金子，正如商场上的大佬企业家，他们中的大多数人都毕业于名校，正是因为起点高平台大，所以他们才比普通人更容易成功。
BBC纪录片揭露残酷潜规则：穷人并非不努力、没机会、基因不好。人们普遍认为越努力越幸运，只要你不断的拼搏，始终奋勇向前，就一定能跨越原来的阶级，进而过上梦想中的生活。可事实真的是如此简单吗？
英国广播公司BBC曾放送了一部关于不同阶级生活的伟大纪录片，叫做《人生七年》，这部纪录片最初拍摄于1964年，摄制组花费了49年的时间追踪了14个来自不同阶级的孩子，直到2015年才正式结束拍摄。
早在拍摄的最初，导演就设想到了这些孩子将迎来怎样的结局，绝大多数人仍旧过着相同的生活，来自上流阶级的孩子生活富裕，一生无忧，而那些出身于底层家庭的孩子则过着贫穷拮据的日子。
在看完这部纪录片之后，很多观众都发出了感慨，原来我们的命运早在刚出生的时候就已经注定好了。
为什么穷人家的孩子难以改变命运呢？难道是因为他们的基因不如富贵人家的孩子，还是说他们压根就得不到改变命运的机遇？
针对这些问题，我们可以在纪录片中找到答案。
BBC纪录片揭露出了残酷的社会潜规则，穷人无法实现积极跨越，并不是因为不够努力，没机遇，或是基因差，而是因为这些孩子的父母缺少远见，没能在孩子小时候就引导其变成优秀的人才，对于他们而言，眼下的快乐才是最重要的。
在观看纪录片的时候我们不难发现，那些出生于富贵家庭的孩子早在小学阶段就已经对未来展开了实际的设想。人生规划。有些人想当律师，有些人想当大学讲师，无论职业规划是怎样的，相同之处都在于他们想成为社会地位高且光鲜亮丽的人。
这些孩子的阅读水平很高，7岁的时候就已经开始阅读观察家和金融报这类专业的刊物了，不仅如此，他们的父母还会给予孩子正确的引导，让他们做一个社会栋梁。
正如家长们所期待的那样，富贵人家的孩子的确按照既定的轨迹不断的前进，比如毕业于剑桥大学的安德鲁，他刚刚步入社会就成为了律师，继续过着上流阶级的生活，一辈子都不用为了吃穿用度所头疼。
迈克尔和丹尼尔在生命向前这本书中也提到了人生规划对个体发展的重要之处。
尽管每个人都会在不同的时期或是在扮演不同社会角色的时候遇到坎坷与磨练，但我们却千万不能就此放弃，而是需要冲破迷茫，在挫败的人生中不断看清自我，从而实现超越。
作者还鼓励大家提前规划好以后的人生，这是为了对抗人生中的不确定。
穷人家的孩子绝非基因不好，而是因为他们缺乏对人生的规划，由于父母并不强调让孩子变成一个怎样的人，更不会严格要求孩子的学业和品德，所以孩子在缺少管教以及缺乏目标的情况下很早就辍学了，正所谓玉不琢，不成器，人不学不知义，长期缺乏正确引导的后果就是没有人生目标，并且过早的颓废下去。
到了中年阶段，他们的生活又是怎样的呢？能够维持温饱的人一直做着底层的工作，还有些中年人甚至连吃饭问题都解决不了，只能靠政府的救济金存活。
动力是心理学中常常提到的词汇，它属于内部驱动力，可以让个体不断前进进而完善自我，如果说原始的驱动力来源于内部，那么外部的动力则来源于他人的期待。
上层社会的孩子一直被父母要求着做一个对社会有用的人，所以他们不断激励自我，致力于满足父母的心愿，久而久之，他们在规划中既增长了能力，又获得了经验。
也不是所有穷人家的孩子都无法实现积极跨越，有一个叫做尼克的孩子便脱离了贫穷的阶级，成为了大学教授，他所依靠的并非只有努力和才干，而是抓住了公平的教育机会。
永远不要小瞧教育的力量。真正有才能的人无论走到哪里都像是一块会发光的金子，正如商场上的大佬企业家，他们中的大多数人都毕业于名校，正是因为起点高平台大，所以他们才比普通人更容易成功。
金刚经的智言慧语 ：【《起信论》云：因不知一法界故，不觉念起而有无明，遂成众生。】这是讲法界的缘起，也就是我们现在一些科学家，在探讨宇宙的来源，生命的起源。现在外国这些书籍出版得很多，可是都没有找到，都是在摸索，都是在猜测，不能叫人心服口服。因为它不是事实，他拿不出证据出来。所拿出的证据，裡面还有许许多多的问题存在，不能自圆其说。宇宙的缘起、来源，生命的起源，佛在经上跟我们讲得很清楚、很明白，特别是《楞严经》，《楞严经》叫做开智慧的《楞严》。《起信论》上讲的这个意思，也是《楞严经》上所讲的，它讲得简单，论上讲得简单。“因不知一法界故”，一法界是真的。众生与佛的差别在哪裡？迷悟不同。迷的是什么？一真法界。悟的是什么？还是一真法界。一真裡头没有迷悟；迷悟是人，人迷了。迷了之后就麻烦了，一念不觉而起无明。你要问：为什么会一念不觉？因不知一法界故，不知道原本就是一法界。一法界实在讲就是前面所说的“唯心所现”，心是一，所以现出来的相也是一；心真实，现的相也真实。一真法界就是真心所现，这裡头没有妄，没有虚妄，没有妄想、没有分别、没有执著，现的是这个境界。在四种淨土裡面，实报庄严土，实就是真实，不是虚妄的，所以实报庄严土就是一真法界。
一真之外有所谓十法界，十不是数字，是代表圆满，圆满是无量无边的法界。无量无边的法界，从哪裡来的？从差别心来的。我们讲堂现在有几百人坐在此地，一个人一个法界；两个人同在法界裡，没有！你们两个人是同一个念头、同一个思想吗？各人想各人的。好像我们是相同的，《楞严经》上讲“同分妄见”。所以我们这个法界裡头，有跟人家相同的一部分，但是各人是各人的；有跟别人完全不相同的，叫别业。譬如这个灯，每一盏灯，别业；它放的光，光光交融在一起，同分，虽然是同分，还是各人是各人的。你把这盏灯熄掉，它的光没有了。灯开起来，光跟大家同的，熄掉，它没有了。可见那个同分还是自己的，不是别人的。你才晓得一个众生一个法界，法界无量无边。到什么时候跟大家真的相同？入一真法界就相同，那就真的同了，心同境界就同了，心同境界就同了。这个事情可以能够试验的。我们看到两个人，假如他的面貌相同，他的动作也相同，仪态也相同，你就可以断定这两个人对一切事的看法想法都会相同。面貌是心变现的，这一点不假。有学问的人、有修持功夫的人，一看你的面貌，看你的举止言谈，全都露出来了，一点都没有法子隐瞒。从这个地方可以能够测验到。所以一切法是心识所变的，因此就可以在诸法裡面、一切法裡头见性，以明实相就是见性，相裡面见性，因诸法之实相，即是性故。
我们看禅宗语录裡面，有很多写机锋话，我们一般人看不懂，不知道他说什么。老师考试考问学生，考他的境界，你见到什么？他在地下拿一片树叶、拿一朵花比一比，老师就点点头。我们不晓得他到底玩的是什么把戏，那代表是明心见性。他问你的见地，你有没有见到性？性在哪裡？是什么样子？随拈一法无不是，皆是的。只要你真正体会到，一切法“当体即空，了不可得”；那个空、不可得就是自性。空跟有在一起，不是离开这个相，别有一个自性，那就错了。凡是禅宗裡面表现的这个，我们用《金刚经》这个意思去体会，都是空有一如、万法一如、体相一如，这就对了。你能够入一如的境界，那就是见性的境界，就是明心见性的境界。如果你心裡面还有分别，没见性。只要有分别就有对立，就不是圆融，就不是一如，一如就是不二。众生跟佛一如，生佛一如、性相一如、体用一如、理事一如，无有一法不如，那就入了境界。入这个境界心地一定清淨、平等，《无量寿经》上讲的“清淨、平等、觉”。他那个心的样子、心的状况，决定是住在清淨平等觉裡，这裡面显示一切法皆如，一切法不二，也就是《华严》所讲“入不思议解脱境界”。
因为一念不觉则生无明，无明就是不知一法界，知就明了，无明就是不知道，就是不明瞭。不明瞭事实真相，不明瞭万法一如，不明瞭，不知道万法是一如。不知是个动的相，无明是动相，心就动了，明瞭心就定了。所以诸佛如来他的心是清淨寂灭。我们讲五忍菩萨，佛是寂灭忍，菩萨最高的境界是无生法忍，清淨寂灭。才一动就是无明，无明在哪裡？起心动念就是无明。也许有很多人，我也不起心动念，我什么也不知道，人家问我，我总得要想一想，起心动念一下。这就是无明是妄心的根本，我们用的是妄心。诸佛菩萨他不要起心动念。释迦牟尼佛当年在世讲经说法，许多的经典，都是别人向他请教问题，他说的。人家提出一个问题，佛是不是要去想一想再答覆他？如果想一想答覆他，从无明裡面生的，那就错了。佛菩萨讲经说法心地乾乾淨淨，绝对没有动一个念头。所以佛经是在无念无生裡面自自然然流出来的。我们今天对佛经为什么这么难懂？我们是用无明，起心动念去研究它。它是一个不起心、不动念裡面出来的，我们要起心动念去研究它，别说你研究个十年八年，你一百年、二百年，研究无量劫也研究不通。为什么？根本不相应，这就是大经上讲的，“佛法无人说，虽智莫能解。”世间第一等聪明智慧的人，想研究佛经都不得其门而入。道理在哪裡？道理在本质上不相同，一个是用真心，一个是用妄心，真心是清淨心，妄心是起心动念的心，道理在此地。
佛法如何通达？不起心、不动念就通达，这个法子妙！不起心、不动念，不但一切佛法通达，一切世间法也通达。为什么？一切世间法也是从真心变现出来的。所以你只要见性，没有一样不通达。佛经裡面稀奇古怪的事情很多，这就是当年有一批调皮的人，释迦牟尼佛有智慧，“你什么都懂得，我问一样东西你不懂的。”那问你，你看经典叫《放牛经》。他们晓得释迦牟尼佛太子出身，以后出家行道讲经说法，他没有放过牛，问他放牛怎么放法？释迦牟尼佛把养牛的方法说了一大套，叫人听了都呆了，记录下来，《放牛经》。什么都懂，没有一样不懂，世出世间法统统都懂得。我们不向清淨心上下手，向经教文字裡面去下手，那就苦了，没有法子鑽通。一定要从心性上下手，心性上下手，那就是要遵守这个经上教导我们的原则，“应无所住而生其心”，一切时、一切处，心要保持清淨，一切事要认真去做。
一真之外有所谓十法界，十不是数字，是代表圆满，圆满是无量无边的法界。无量无边的法界，从哪裡来的？从差别心来的。我们讲堂现在有几百人坐在此地，一个人一个法界；两个人同在法界裡，没有！你们两个人是同一个念头、同一个思想吗？各人想各人的。好像我们是相同的，《楞严经》上讲“同分妄见”。所以我们这个法界裡头，有跟人家相同的一部分，但是各人是各人的；有跟别人完全不相同的，叫别业。譬如这个灯，每一盏灯，别业；它放的光，光光交融在一起，同分，虽然是同分，还是各人是各人的。你把这盏灯熄掉，它的光没有了。灯开起来，光跟大家同的，熄掉，它没有了。可见那个同分还是自己的，不是别人的。你才晓得一个众生一个法界，法界无量无边。到什么时候跟大家真的相同？入一真法界就相同，那就真的同了，心同境界就同了，心同境界就同了。这个事情可以能够试验的。我们看到两个人，假如他的面貌相同，他的动作也相同，仪态也相同，你就可以断定这两个人对一切事的看法想法都会相同。面貌是心变现的，这一点不假。有学问的人、有修持功夫的人，一看你的面貌，看你的举止言谈，全都露出来了，一点都没有法子隐瞒。从这个地方可以能够测验到。所以一切法是心识所变的，因此就可以在诸法裡面、一切法裡头见性，以明实相就是见性，相裡面见性，因诸法之实相，即是性故。
我们看禅宗语录裡面，有很多写机锋话，我们一般人看不懂，不知道他说什么。老师考试考问学生，考他的境界，你见到什么？他在地下拿一片树叶、拿一朵花比一比，老师就点点头。我们不晓得他到底玩的是什么把戏，那代表是明心见性。他问你的见地，你有没有见到性？性在哪裡？是什么样子？随拈一法无不是，皆是的。只要你真正体会到，一切法“当体即空，了不可得”；那个空、不可得就是自性。空跟有在一起，不是离开这个相，别有一个自性，那就错了。凡是禅宗裡面表现的这个，我们用《金刚经》这个意思去体会，都是空有一如、万法一如、体相一如，这就对了。你能够入一如的境界，那就是见性的境界，就是明心见性的境界。如果你心裡面还有分别，没见性。只要有分别就有对立，就不是圆融，就不是一如，一如就是不二。众生跟佛一如，生佛一如、性相一如、体用一如、理事一如，无有一法不如，那就入了境界。入这个境界心地一定清淨、平等，《无量寿经》上讲的“清淨、平等、觉”。他那个心的样子、心的状况，决定是住在清淨平等觉裡，这裡面显示一切法皆如，一切法不二，也就是《华严》所讲“入不思议解脱境界”。
因为一念不觉则生无明，无明就是不知一法界，知就明了，无明就是不知道，就是不明瞭。不明瞭事实真相，不明瞭万法一如，不明瞭，不知道万法是一如。不知是个动的相，无明是动相，心就动了，明瞭心就定了。所以诸佛如来他的心是清淨寂灭。我们讲五忍菩萨，佛是寂灭忍，菩萨最高的境界是无生法忍，清淨寂灭。才一动就是无明，无明在哪裡？起心动念就是无明。也许有很多人，我也不起心动念，我什么也不知道，人家问我，我总得要想一想，起心动念一下。这就是无明是妄心的根本，我们用的是妄心。诸佛菩萨他不要起心动念。释迦牟尼佛当年在世讲经说法，许多的经典，都是别人向他请教问题，他说的。人家提出一个问题，佛是不是要去想一想再答覆他？如果想一想答覆他，从无明裡面生的，那就错了。佛菩萨讲经说法心地乾乾淨淨，绝对没有动一个念头。所以佛经是在无念无生裡面自自然然流出来的。我们今天对佛经为什么这么难懂？我们是用无明，起心动念去研究它。它是一个不起心、不动念裡面出来的，我们要起心动念去研究它，别说你研究个十年八年，你一百年、二百年，研究无量劫也研究不通。为什么？根本不相应，这就是大经上讲的，“佛法无人说，虽智莫能解。”世间第一等聪明智慧的人，想研究佛经都不得其门而入。道理在哪裡？道理在本质上不相同，一个是用真心，一个是用妄心，真心是清淨心，妄心是起心动念的心，道理在此地。
佛法如何通达？不起心、不动念就通达，这个法子妙！不起心、不动念，不但一切佛法通达，一切世间法也通达。为什么？一切世间法也是从真心变现出来的。所以你只要见性，没有一样不通达。佛经裡面稀奇古怪的事情很多，这就是当年有一批调皮的人，释迦牟尼佛有智慧，“你什么都懂得，我问一样东西你不懂的。”那问你，你看经典叫《放牛经》。他们晓得释迦牟尼佛太子出身，以后出家行道讲经说法，他没有放过牛，问他放牛怎么放法？释迦牟尼佛把养牛的方法说了一大套，叫人听了都呆了，记录下来，《放牛经》。什么都懂，没有一样不懂，世出世间法统统都懂得。我们不向清淨心上下手，向经教文字裡面去下手，那就苦了，没有法子鑽通。一定要从心性上下手，心性上下手，那就是要遵守这个经上教导我们的原则，“应无所住而生其心”，一切时、一切处，心要保持清淨，一切事要认真去做。
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