金刚经的智言慧语 :【《起信论》云:因不知一法界故,不觉念起而有无明,遂成众生。】这是讲法界的缘起,也就是我们现在一些科学家,在探讨宇宙的来源,生命的起源。现在外国这些书籍出版得很多,可是都没有找到,都是在摸索,都是在猜测,不能叫人心服口服。因为它不是事实,他拿不出证据出来。所拿出的证据,裡面还有许许多多的问题存在,不能自圆其说。宇宙的缘起、来源,生命的起源,佛在经上跟我们讲得很清楚、很明白,特别是《楞严经》,《楞严经》叫做开智慧的《楞严》。《起信论》上讲的这个意思,也是《楞严经》上所讲的,它讲得简单,论上讲得简单。“因不知一法界故”,一法界是真的。众生与佛的差别在哪裡?迷悟不同。迷的是什么?一真法界。悟的是什么?还是一真法界。一真裡头没有迷悟;迷悟是人,人迷了。迷了之后就麻烦了,一念不觉而起无明。你要问:为什么会一念不觉?因不知一法界故,不知道原本就是一法界。一法界实在讲就是前面所说的“唯心所现”,心是一,所以现出来的相也是一;心真实,现的相也真实。一真法界就是真心所现,这裡头没有妄,没有虚妄,没有妄想、没有分别、没有执著,现的是这个境界。在四种淨土裡面,实报庄严土,实就是真实,不是虚妄的,所以实报庄严土就是一真法界。
一真之外有所谓十法界,十不是数字,是代表圆满,圆满是无量无边的法界。无量无边的法界,从哪裡来的?从差别心来的。我们讲堂现在有几百人坐在此地,一个人一个法界;两个人同在法界裡,没有!你们两个人是同一个念头、同一个思想吗?各人想各人的。好像我们是相同的,《楞严经》上讲“同分妄见”。所以我们这个法界裡头,有跟人家相同的一部分,但是各人是各人的;有跟别人完全不相同的,叫别业。譬如这个灯,每一盏灯,别业;它放的光,光光交融在一起,同分,虽然是同分,还是各人是各人的。你把这盏灯熄掉,它的光没有了。灯开起来,光跟大家同的,熄掉,它没有了。可见那个同分还是自己的,不是别人的。你才晓得一个众生一个法界,法界无量无边。到什么时候跟大家真的相同?入一真法界就相同,那就真的同了,心同境界就同了,心同境界就同了。这个事情可以能够试验的。我们看到两个人,假如他的面貌相同,他的动作也相同,仪态也相同,你就可以断定这两个人对一切事的看法想法都会相同。面貌是心变现的,这一点不假。有学问的人、有修持功夫的人,一看你的面貌,看你的举止言谈,全都露出来了,一点都没有法子隐瞒。从这个地方可以能够测验到。所以一切法是心识所变的,因此就可以在诸法裡面、一切法裡头见性,以明实相就是见性,相裡面见性,因诸法之实相,即是性故。
我们看禅宗语录裡面,有很多写机锋话,我们一般人看不懂,不知道他说什么。老师考试考问学生,考他的境界,你见到什么?他在地下拿一片树叶、拿一朵花比一比,老师就点点头。我们不晓得他到底玩的是什么把戏,那代表是明心见性。他问你的见地,你有没有见到性?性在哪裡?是什么样子?随拈一法无不是,皆是的。只要你真正体会到,一切法“当体即空,了不可得”;那个空、不可得就是自性。空跟有在一起,不是离开这个相,别有一个自性,那就错了。凡是禅宗裡面表现的这个,我们用《金刚经》这个意思去体会,都是空有一如、万法一如、体相一如,这就对了。你能够入一如的境界,那就是见性的境界,就是明心见性的境界。如果你心裡面还有分别,没见性。只要有分别就有对立,就不是圆融,就不是一如,一如就是不二。众生跟佛一如,生佛一如、性相一如、体用一如、理事一如,无有一法不如,那就入了境界。入这个境界心地一定清淨、平等,《无量寿经》上讲的“清淨、平等、觉”。他那个心的样子、心的状况,决定是住在清淨平等觉裡,这裡面显示一切法皆如,一切法不二,也就是《华严》所讲“入不思议解脱境界”。
因为一念不觉则生无明,无明就是不知一法界,知就明了,无明就是不知道,就是不明瞭。不明瞭事实真相,不明瞭万法一如,不明瞭,不知道万法是一如。不知是个动的相,无明是动相,心就动了,明瞭心就定了。所以诸佛如来他的心是清淨寂灭。我们讲五忍菩萨,佛是寂灭忍,菩萨最高的境界是无生法忍,清淨寂灭。才一动就是无明,无明在哪裡?起心动念就是无明。也许有很多人,我也不起心动念,我什么也不知道,人家问我,我总得要想一想,起心动念一下。这就是无明是妄心的根本,我们用的是妄心。诸佛菩萨他不要起心动念。释迦牟尼佛当年在世讲经说法,许多的经典,都是别人向他请教问题,他说的。人家提出一个问题,佛是不是要去想一想再答覆他?如果想一想答覆他,从无明裡面生的,那就错了。佛菩萨讲经说法心地乾乾淨淨,绝对没有动一个念头。所以佛经是在无念无生裡面自自然然流出来的。我们今天对佛经为什么这么难懂?我们是用无明,起心动念去研究它。它是一个不起心、不动念裡面出来的,我们要起心动念去研究它,别说你研究个十年八年,你一百年、二百年,研究无量劫也研究不通。为什么?根本不相应,这就是大经上讲的,“佛法无人说,虽智莫能解。”世间第一等聪明智慧的人,想研究佛经都不得其门而入。道理在哪裡?道理在本质上不相同,一个是用真心,一个是用妄心,真心是清淨心,妄心是起心动念的心,道理在此地。
佛法如何通达?不起心、不动念就通达,这个法子妙!不起心、不动念,不但一切佛法通达,一切世间法也通达。为什么?一切世间法也是从真心变现出来的。所以你只要见性,没有一样不通达。佛经裡面稀奇古怪的事情很多,这就是当年有一批调皮的人,释迦牟尼佛有智慧,“你什么都懂得,我问一样东西你不懂的。”那问你,你看经典叫《放牛经》。他们晓得释迦牟尼佛太子出身,以后出家行道讲经说法,他没有放过牛,问他放牛怎么放法?释迦牟尼佛把养牛的方法说了一大套,叫人听了都呆了,记录下来,《放牛经》。什么都懂,没有一样不懂,世出世间法统统都懂得。我们不向清淨心上下手,向经教文字裡面去下手,那就苦了,没有法子鑽通。一定要从心性上下手,心性上下手,那就是要遵守这个经上教导我们的原则,“应无所住而生其心”,一切时、一切处,心要保持清淨,一切事要认真去做。
一真之外有所谓十法界,十不是数字,是代表圆满,圆满是无量无边的法界。无量无边的法界,从哪裡来的?从差别心来的。我们讲堂现在有几百人坐在此地,一个人一个法界;两个人同在法界裡,没有!你们两个人是同一个念头、同一个思想吗?各人想各人的。好像我们是相同的,《楞严经》上讲“同分妄见”。所以我们这个法界裡头,有跟人家相同的一部分,但是各人是各人的;有跟别人完全不相同的,叫别业。譬如这个灯,每一盏灯,别业;它放的光,光光交融在一起,同分,虽然是同分,还是各人是各人的。你把这盏灯熄掉,它的光没有了。灯开起来,光跟大家同的,熄掉,它没有了。可见那个同分还是自己的,不是别人的。你才晓得一个众生一个法界,法界无量无边。到什么时候跟大家真的相同?入一真法界就相同,那就真的同了,心同境界就同了,心同境界就同了。这个事情可以能够试验的。我们看到两个人,假如他的面貌相同,他的动作也相同,仪态也相同,你就可以断定这两个人对一切事的看法想法都会相同。面貌是心变现的,这一点不假。有学问的人、有修持功夫的人,一看你的面貌,看你的举止言谈,全都露出来了,一点都没有法子隐瞒。从这个地方可以能够测验到。所以一切法是心识所变的,因此就可以在诸法裡面、一切法裡头见性,以明实相就是见性,相裡面见性,因诸法之实相,即是性故。
我们看禅宗语录裡面,有很多写机锋话,我们一般人看不懂,不知道他说什么。老师考试考问学生,考他的境界,你见到什么?他在地下拿一片树叶、拿一朵花比一比,老师就点点头。我们不晓得他到底玩的是什么把戏,那代表是明心见性。他问你的见地,你有没有见到性?性在哪裡?是什么样子?随拈一法无不是,皆是的。只要你真正体会到,一切法“当体即空,了不可得”;那个空、不可得就是自性。空跟有在一起,不是离开这个相,别有一个自性,那就错了。凡是禅宗裡面表现的这个,我们用《金刚经》这个意思去体会,都是空有一如、万法一如、体相一如,这就对了。你能够入一如的境界,那就是见性的境界,就是明心见性的境界。如果你心裡面还有分别,没见性。只要有分别就有对立,就不是圆融,就不是一如,一如就是不二。众生跟佛一如,生佛一如、性相一如、体用一如、理事一如,无有一法不如,那就入了境界。入这个境界心地一定清淨、平等,《无量寿经》上讲的“清淨、平等、觉”。他那个心的样子、心的状况,决定是住在清淨平等觉裡,这裡面显示一切法皆如,一切法不二,也就是《华严》所讲“入不思议解脱境界”。
因为一念不觉则生无明,无明就是不知一法界,知就明了,无明就是不知道,就是不明瞭。不明瞭事实真相,不明瞭万法一如,不明瞭,不知道万法是一如。不知是个动的相,无明是动相,心就动了,明瞭心就定了。所以诸佛如来他的心是清淨寂灭。我们讲五忍菩萨,佛是寂灭忍,菩萨最高的境界是无生法忍,清淨寂灭。才一动就是无明,无明在哪裡?起心动念就是无明。也许有很多人,我也不起心动念,我什么也不知道,人家问我,我总得要想一想,起心动念一下。这就是无明是妄心的根本,我们用的是妄心。诸佛菩萨他不要起心动念。释迦牟尼佛当年在世讲经说法,许多的经典,都是别人向他请教问题,他说的。人家提出一个问题,佛是不是要去想一想再答覆他?如果想一想答覆他,从无明裡面生的,那就错了。佛菩萨讲经说法心地乾乾淨淨,绝对没有动一个念头。所以佛经是在无念无生裡面自自然然流出来的。我们今天对佛经为什么这么难懂?我们是用无明,起心动念去研究它。它是一个不起心、不动念裡面出来的,我们要起心动念去研究它,别说你研究个十年八年,你一百年、二百年,研究无量劫也研究不通。为什么?根本不相应,这就是大经上讲的,“佛法无人说,虽智莫能解。”世间第一等聪明智慧的人,想研究佛经都不得其门而入。道理在哪裡?道理在本质上不相同,一个是用真心,一个是用妄心,真心是清淨心,妄心是起心动念的心,道理在此地。
佛法如何通达?不起心、不动念就通达,这个法子妙!不起心、不动念,不但一切佛法通达,一切世间法也通达。为什么?一切世间法也是从真心变现出来的。所以你只要见性,没有一样不通达。佛经裡面稀奇古怪的事情很多,这就是当年有一批调皮的人,释迦牟尼佛有智慧,“你什么都懂得,我问一样东西你不懂的。”那问你,你看经典叫《放牛经》。他们晓得释迦牟尼佛太子出身,以后出家行道讲经说法,他没有放过牛,问他放牛怎么放法?释迦牟尼佛把养牛的方法说了一大套,叫人听了都呆了,记录下来,《放牛经》。什么都懂,没有一样不懂,世出世间法统统都懂得。我们不向清淨心上下手,向经教文字裡面去下手,那就苦了,没有法子鑽通。一定要从心性上下手,心性上下手,那就是要遵守这个经上教导我们的原则,“应无所住而生其心”,一切时、一切处,心要保持清淨,一切事要认真去做。
修身养性之道,是完善自我的第一步!#悟道#
1、天人相宜:以自然之物,养自然之人;悟天地之道,行天地之仁!
修身养性是完善自我的第一步,也是成就大业的第一步。良好的修养是提高自身素质的保障,也是人生有所成就的前提。圆满的人生和基本品德是不可分的。惟有修养自己的品行才能享受真正的成功和恒久的快乐。
曾子说过:“吾日当三省吾身。”三省吾身,意思就是要常常反思,反省,以达到修身养性的效果。修身是修养身心,努力提高自身的思想道德修养水平。养性,使心智本性不受损害。通过自我反省体察,使身心达到完美的境界。
修身之道:能平,能静。保持心情舒畅的最好方式就是要有一颗平常之心,一颗淡泊名利之心。
精神是人生的本源。有什么样的精神状态,就会有什么样的人生观。精神的修养,全是内心所要做的功夫。
所谓治心之道,如惩忿室欲、静坐养心、平淡自守、改过迁善等等,都属于精神方面的修养。因而,精神修养须按照静坐、平淡、改过进行。心静自然平和,平和和之后改进也能很好的进行。这三者是循序渐进的过程。
2、修身养性之道能平,就要与人为善。古人云:圣人之道莫大乎与人为善。以言诲人,是以善教人也;以德薰人,是以善养人也,皆与人为善之事也。君相之道,莫大乎此;师儒之道,亦莫大乎此。
仲尼之无常师,即取人为善也;无行不与,即与人为善也。为之不厌,即取人为善也;诲人不倦,即与人为善也。一个平和的人无论处于何时、何地,都能觉察到自己的不足之处,永远怀着一颗上进之心。平和之人必为低调之人,不招人厌恶,不引祸端,即使有祸也能避过。
平和即心理平衡,合于自然松静之道。老子讲:“静为躁君,重为轻根,是以圣人终日行不离辎重。”人只有心静,才能去躁,沉稳才能避开轻浮之举。水面静,映出的月亮是完整的。心静才可接受宇宙的良好信息和能量。
平和待人,谦而不欺,立身之本。无论一个人有多大的成就,多高的社会地位,谦虚做人的要求都是立身之根本。谦而不欺是一种低调的做人品格。谦是礼,不欺是果,与人为善但并不善被人所欺。
平和谦虚也是一种尊重他人的体现,只有尊重他人才可以获得他人的尊重。当然凡事皆有度,不夜郎自大也无需妄自菲薄,这两种做法都只会有适得其反的效果。因此,不要过分谦虚,这样不仅不会获得他人的尊重,反而令人看清自己。
孔子说:仁者静。老子说:致虚静,守静笃。静不仅是哲学概念,更是一种精神状态,一种修身养性的方法,一种为人处世之道。竟蕴含奥妙无穷的人生真谛和成功谋略。儒道释三家都强调静。儒家讲求修身,立志,治学皆以静为本;道家讲求平和冲淡;释家禅宗讲求静坐以静心。由此可见“静”是人生最高境界。
《礼记·乐记》记载:人生而静,天之性也;感于物而动,性之欲也。物至知知,然后好恶形焉。好恶无节于内,知诱于外,不能反躬,天理灭矣。恬淡为上,胜而不美。
静是一种真实无妄、虚灵自然、无往无碍的境界,这种境界体现于道义,就是孟子的“贫贱不能移,富贵不能淫,威武不能屈”,体现于对生命的体验,就是庄子的逍遥游,即可以表现为波澜壮阔,也可以表现为小桥流水。所谓仁者见仁,智者见智,就是这个道理。老子说“上善若水”,指的就是这种无所执着,顺物自然的状态。
3、内心清静,自有远大静,是内心和谐的胸怀气度,是修身养性的精神追求,是厚积薄发的成功之道,更是人生与事业的美丽风景。静以修身,非宁静无以致远。静是一阳初动万物资始者,庶可谓之静极。
意思是真正的静是潜伏,是蕴积,是在安静的状态中积蓄一点生动的意念。就像是冬至,阴气殆尽,阳气初动,此时根正本固,是世间万物有待生长的一个起点,也是最具生命力的一个起点。心中守住这样的感觉,既安详,又充满生机,那才是君子守静的根本。
安得静心有洞天。静源于心,心必有志。凝神而能气定,气定而能守静。善守静者,心宽似海,心明如镜,心坚如钢。当一个人心静如水时,其心犹如明镜一尘不染。面对世俗纷扰都能以平和之心对待。内心的平和宁静可以忽略外界纷繁复杂的局面,可以为自己保留一份纯与真。
静能克浮躁,静能生智慧。世界喧嚣,人心浮躁,若要身心安稳,心中的多一份平和,脚下的路便会开阔一寸,平和对待别人,解脱了自己;眼底的淡然多一些,生活中的美好就会多许多,淡泊明志,宁静致远。
潜心修行,人生因淡然而清雅,生命因平和而博大。人生在世,如能富而不奢,达而不狂,挫而不躁,功而不骄,成而不怠,定会进入别有情境的一方洞天。
1、天人相宜:以自然之物,养自然之人;悟天地之道,行天地之仁!
修身养性是完善自我的第一步,也是成就大业的第一步。良好的修养是提高自身素质的保障,也是人生有所成就的前提。圆满的人生和基本品德是不可分的。惟有修养自己的品行才能享受真正的成功和恒久的快乐。
曾子说过:“吾日当三省吾身。”三省吾身,意思就是要常常反思,反省,以达到修身养性的效果。修身是修养身心,努力提高自身的思想道德修养水平。养性,使心智本性不受损害。通过自我反省体察,使身心达到完美的境界。
修身之道:能平,能静。保持心情舒畅的最好方式就是要有一颗平常之心,一颗淡泊名利之心。
精神是人生的本源。有什么样的精神状态,就会有什么样的人生观。精神的修养,全是内心所要做的功夫。
所谓治心之道,如惩忿室欲、静坐养心、平淡自守、改过迁善等等,都属于精神方面的修养。因而,精神修养须按照静坐、平淡、改过进行。心静自然平和,平和和之后改进也能很好的进行。这三者是循序渐进的过程。
2、修身养性之道能平,就要与人为善。古人云:圣人之道莫大乎与人为善。以言诲人,是以善教人也;以德薰人,是以善养人也,皆与人为善之事也。君相之道,莫大乎此;师儒之道,亦莫大乎此。
仲尼之无常师,即取人为善也;无行不与,即与人为善也。为之不厌,即取人为善也;诲人不倦,即与人为善也。一个平和的人无论处于何时、何地,都能觉察到自己的不足之处,永远怀着一颗上进之心。平和之人必为低调之人,不招人厌恶,不引祸端,即使有祸也能避过。
平和即心理平衡,合于自然松静之道。老子讲:“静为躁君,重为轻根,是以圣人终日行不离辎重。”人只有心静,才能去躁,沉稳才能避开轻浮之举。水面静,映出的月亮是完整的。心静才可接受宇宙的良好信息和能量。
平和待人,谦而不欺,立身之本。无论一个人有多大的成就,多高的社会地位,谦虚做人的要求都是立身之根本。谦而不欺是一种低调的做人品格。谦是礼,不欺是果,与人为善但并不善被人所欺。
平和谦虚也是一种尊重他人的体现,只有尊重他人才可以获得他人的尊重。当然凡事皆有度,不夜郎自大也无需妄自菲薄,这两种做法都只会有适得其反的效果。因此,不要过分谦虚,这样不仅不会获得他人的尊重,反而令人看清自己。
孔子说:仁者静。老子说:致虚静,守静笃。静不仅是哲学概念,更是一种精神状态,一种修身养性的方法,一种为人处世之道。竟蕴含奥妙无穷的人生真谛和成功谋略。儒道释三家都强调静。儒家讲求修身,立志,治学皆以静为本;道家讲求平和冲淡;释家禅宗讲求静坐以静心。由此可见“静”是人生最高境界。
《礼记·乐记》记载:人生而静,天之性也;感于物而动,性之欲也。物至知知,然后好恶形焉。好恶无节于内,知诱于外,不能反躬,天理灭矣。恬淡为上,胜而不美。
静是一种真实无妄、虚灵自然、无往无碍的境界,这种境界体现于道义,就是孟子的“贫贱不能移,富贵不能淫,威武不能屈”,体现于对生命的体验,就是庄子的逍遥游,即可以表现为波澜壮阔,也可以表现为小桥流水。所谓仁者见仁,智者见智,就是这个道理。老子说“上善若水”,指的就是这种无所执着,顺物自然的状态。
3、内心清静,自有远大静,是内心和谐的胸怀气度,是修身养性的精神追求,是厚积薄发的成功之道,更是人生与事业的美丽风景。静以修身,非宁静无以致远。静是一阳初动万物资始者,庶可谓之静极。
意思是真正的静是潜伏,是蕴积,是在安静的状态中积蓄一点生动的意念。就像是冬至,阴气殆尽,阳气初动,此时根正本固,是世间万物有待生长的一个起点,也是最具生命力的一个起点。心中守住这样的感觉,既安详,又充满生机,那才是君子守静的根本。
安得静心有洞天。静源于心,心必有志。凝神而能气定,气定而能守静。善守静者,心宽似海,心明如镜,心坚如钢。当一个人心静如水时,其心犹如明镜一尘不染。面对世俗纷扰都能以平和之心对待。内心的平和宁静可以忽略外界纷繁复杂的局面,可以为自己保留一份纯与真。
静能克浮躁,静能生智慧。世界喧嚣,人心浮躁,若要身心安稳,心中的多一份平和,脚下的路便会开阔一寸,平和对待别人,解脱了自己;眼底的淡然多一些,生活中的美好就会多许多,淡泊明志,宁静致远。
潜心修行,人生因淡然而清雅,生命因平和而博大。人生在世,如能富而不奢,达而不狂,挫而不躁,功而不骄,成而不怠,定会进入别有情境的一方洞天。
金刚经的智言慧语 :【《起信论》云:因不知一法界故,不觉念起而有无明,遂成众生。】这是讲法界的缘起,也就是我们现在一些科学家,在探讨宇宙的来源,生命的起源。现在外国这些书籍出版得很多,可是都没有找到,都是在摸索,都是在猜测,不能叫人心服口服。因为它不是事实,他拿不出证据出来。所拿出的证据,裡面还有许许多多的问题存在,不能自圆其说。宇宙的缘起、来源,生命的起源,佛在经上跟我们讲得很清楚、很明白,特别是《楞严经》,《楞严经》叫做开智慧的《楞严》。《起信论》上讲的这个意思,也是《楞严经》上所讲的,它讲得简单,论上讲得简单。“因不知一法界故”,一法界是真的。众生与佛的差别在哪裡?迷悟不同。迷的是什么?一真法界。悟的是什么?还是一真法界。一真裡头没有迷悟;迷悟是人,人迷了。迷了之后就麻烦了,一念不觉而起无明。你要问:为什么会一念不觉?因不知一法界故,不知道原本就是一法界。一法界实在讲就是前面所说的“唯心所现”,心是一,所以现出来的相也是一;心真实,现的相也真实。一真法界就是真心所现,这裡头没有妄,没有虚妄,没有妄想、没有分别、没有执著,现的是这个境界。在四种淨土裡面,实报庄严土,实就是真实,不是虚妄的,所以实报庄严土就是一真法界。
一真之外有所谓十法界,十不是数字,是代表圆满,圆满是无量无边的法界。无量无边的法界,从哪裡来的?从差别心来的。我们讲堂现在有几百人坐在此地,一个人一个法界;两个人同在法界裡,没有!你们两个人是同一个念头、同一个思想吗?各人想各人的。好像我们是相同的,《楞严经》上讲“同分妄见”。所以我们这个法界裡头,有跟人家相同的一部分,但是各人是各人的;有跟别人完全不相同的,叫别业。譬如这个灯,每一盏灯,别业;它放的光,光光交融在一起,同分,虽然是同分,还是各人是各人的。你把这盏灯熄掉,它的光没有了。灯开起来,光跟大家同的,熄掉,它没有了。可见那个同分还是自己的,不是别人的。你才晓得一个众生一个法界,法界无量无边。到什么时候跟大家真的相同?入一真法界就相同,那就真的同了,心同境界就同了,心同境界就同了。这个事情可以能够试验的。我们看到两个人,假如他的面貌相同,他的动作也相同,仪态也相同,你就可以断定这两个人对一切事的看法想法都会相同。面貌是心变现的,这一点不假。有学问的人、有修持功夫的人,一看你的面貌,看你的举止言谈,全都露出来了,一点都没有法子隐瞒。从这个地方可以能够测验到。所以一切法是心识所变的,因此就可以在诸法裡面、一切法裡头见性,以明实相就是见性,相裡面见性,因诸法之实相,即是性故。
我们看禅宗语录裡面,有很多写机锋话,我们一般人看不懂,不知道他说什么。老师考试考问学生,考他的境界,你见到什么?他在地下拿一片树叶、拿一朵花比一比,老师就点点头。我们不晓得他到底玩的是什么把戏,那代表是明心见性。他问你的见地,你有没有见到性?性在哪裡?是什么样子?随拈一法无不是,皆是的。只要你真正体会到,一切法“当体即空,了不可得”;那个空、不可得就是自性。空跟有在一起,不是离开这个相,别有一个自性,那就错了。凡是禅宗裡面表现的这个,我们用《金刚经》这个意思去体会,都是空有一如、万法一如、体相一如,这就对了。你能够入一如的境界,那就是见性的境界,就是明心见性的境界。如果你心裡面还有分别,没见性。只要有分别就有对立,就不是圆融,就不是一如,一如就是不二。众生跟佛一如,生佛一如、性相一如、体用一如、理事一如,无有一法不如,那就入了境界。入这个境界心地一定清淨、平等,《无量寿经》上讲的“清淨、平等、觉”。他那个心的样子、心的状况,决定是住在清淨平等觉裡,这裡面显示一切法皆如,一切法不二,也就是《华严》所讲“入不思议解脱境界”。
因为一念不觉则生无明,无明就是不知一法界,知就明了,无明就是不知道,就是不明瞭。不明瞭事实真相,不明瞭万法一如,不明瞭,不知道万法是一如。不知是个动的相,无明是动相,心就动了,明瞭心就定了。所以诸佛如来他的心是清淨寂灭。我们讲五忍菩萨,佛是寂灭忍,菩萨最高的境界是无生法忍,清淨寂灭。才一动就是无明,无明在哪裡?起心动念就是无明。也许有很多人,我也不起心动念,我什么也不知道,人家问我,我总得要想一想,起心动念一下。这就是无明是妄心的根本,我们用的是妄心。诸佛菩萨他不要起心动念。释迦牟尼佛当年在世讲经说法,许多的经典,都是别人向他请教问题,他说的。人家提出一个问题,佛是不是要去想一想再答覆他?如果想一想答覆他,从无明裡面生的,那就错了。佛菩萨讲经说法心地乾乾淨淨,绝对没有动一个念头。所以佛经是在无念无生裡面自自然然流出来的。我们今天对佛经为什么这么难懂?我们是用无明,起心动念去研究它。它是一个不起心、不动念裡面出来的,我们要起心动念去研究它,别说你研究个十年八年,你一百年、二百年,研究无量劫也研究不通。为什么?根本不相应,这就是大经上讲的,“佛法无人说,虽智莫能解。”世间第一等聪明智慧的人,想研究佛经都不得其门而入。道理在哪裡?道理在本质上不相同,一个是用真心,一个是用妄心,真心是清淨心,妄心是起心动念的心,道理在此地。
佛法如何通达?不起心、不动念就通达,这个法子妙!不起心、不动念,不但一切佛法通达,一切世间法也通达。为什么?一切世间法也是从真心变现出来的。所以你只要见性,没有一样不通达。佛经裡面稀奇古怪的事情很多,这就是当年有一批调皮的人,释迦牟尼佛有智慧,“你什么都懂得,我问一样东西你不懂的。”那问你,你看经典叫《放牛经》。他们晓得释迦牟尼佛太子出身,以后出家行道讲经说法,他没有放过牛,问他放牛怎么放法?释迦牟尼佛把养牛的方法说了一大套,叫人听了都呆了,记录下来,《放牛经》。什么都懂,没有一样不懂,世出世间法统统都懂得。我们不向清淨心上下手,向经教文字裡面去下手,那就苦了,没有法子鑽通。一定要从心性上下手,心性上下手,那就是要遵守这个经上教导我们的原则,“应无所住而生其心”,一切时、一切处,心要保持清淨,一切事要认真去做。
一真之外有所谓十法界,十不是数字,是代表圆满,圆满是无量无边的法界。无量无边的法界,从哪裡来的?从差别心来的。我们讲堂现在有几百人坐在此地,一个人一个法界;两个人同在法界裡,没有!你们两个人是同一个念头、同一个思想吗?各人想各人的。好像我们是相同的,《楞严经》上讲“同分妄见”。所以我们这个法界裡头,有跟人家相同的一部分,但是各人是各人的;有跟别人完全不相同的,叫别业。譬如这个灯,每一盏灯,别业;它放的光,光光交融在一起,同分,虽然是同分,还是各人是各人的。你把这盏灯熄掉,它的光没有了。灯开起来,光跟大家同的,熄掉,它没有了。可见那个同分还是自己的,不是别人的。你才晓得一个众生一个法界,法界无量无边。到什么时候跟大家真的相同?入一真法界就相同,那就真的同了,心同境界就同了,心同境界就同了。这个事情可以能够试验的。我们看到两个人,假如他的面貌相同,他的动作也相同,仪态也相同,你就可以断定这两个人对一切事的看法想法都会相同。面貌是心变现的,这一点不假。有学问的人、有修持功夫的人,一看你的面貌,看你的举止言谈,全都露出来了,一点都没有法子隐瞒。从这个地方可以能够测验到。所以一切法是心识所变的,因此就可以在诸法裡面、一切法裡头见性,以明实相就是见性,相裡面见性,因诸法之实相,即是性故。
我们看禅宗语录裡面,有很多写机锋话,我们一般人看不懂,不知道他说什么。老师考试考问学生,考他的境界,你见到什么?他在地下拿一片树叶、拿一朵花比一比,老师就点点头。我们不晓得他到底玩的是什么把戏,那代表是明心见性。他问你的见地,你有没有见到性?性在哪裡?是什么样子?随拈一法无不是,皆是的。只要你真正体会到,一切法“当体即空,了不可得”;那个空、不可得就是自性。空跟有在一起,不是离开这个相,别有一个自性,那就错了。凡是禅宗裡面表现的这个,我们用《金刚经》这个意思去体会,都是空有一如、万法一如、体相一如,这就对了。你能够入一如的境界,那就是见性的境界,就是明心见性的境界。如果你心裡面还有分别,没见性。只要有分别就有对立,就不是圆融,就不是一如,一如就是不二。众生跟佛一如,生佛一如、性相一如、体用一如、理事一如,无有一法不如,那就入了境界。入这个境界心地一定清淨、平等,《无量寿经》上讲的“清淨、平等、觉”。他那个心的样子、心的状况,决定是住在清淨平等觉裡,这裡面显示一切法皆如,一切法不二,也就是《华严》所讲“入不思议解脱境界”。
因为一念不觉则生无明,无明就是不知一法界,知就明了,无明就是不知道,就是不明瞭。不明瞭事实真相,不明瞭万法一如,不明瞭,不知道万法是一如。不知是个动的相,无明是动相,心就动了,明瞭心就定了。所以诸佛如来他的心是清淨寂灭。我们讲五忍菩萨,佛是寂灭忍,菩萨最高的境界是无生法忍,清淨寂灭。才一动就是无明,无明在哪裡?起心动念就是无明。也许有很多人,我也不起心动念,我什么也不知道,人家问我,我总得要想一想,起心动念一下。这就是无明是妄心的根本,我们用的是妄心。诸佛菩萨他不要起心动念。释迦牟尼佛当年在世讲经说法,许多的经典,都是别人向他请教问题,他说的。人家提出一个问题,佛是不是要去想一想再答覆他?如果想一想答覆他,从无明裡面生的,那就错了。佛菩萨讲经说法心地乾乾淨淨,绝对没有动一个念头。所以佛经是在无念无生裡面自自然然流出来的。我们今天对佛经为什么这么难懂?我们是用无明,起心动念去研究它。它是一个不起心、不动念裡面出来的,我们要起心动念去研究它,别说你研究个十年八年,你一百年、二百年,研究无量劫也研究不通。为什么?根本不相应,这就是大经上讲的,“佛法无人说,虽智莫能解。”世间第一等聪明智慧的人,想研究佛经都不得其门而入。道理在哪裡?道理在本质上不相同,一个是用真心,一个是用妄心,真心是清淨心,妄心是起心动念的心,道理在此地。
佛法如何通达?不起心、不动念就通达,这个法子妙!不起心、不动念,不但一切佛法通达,一切世间法也通达。为什么?一切世间法也是从真心变现出来的。所以你只要见性,没有一样不通达。佛经裡面稀奇古怪的事情很多,这就是当年有一批调皮的人,释迦牟尼佛有智慧,“你什么都懂得,我问一样东西你不懂的。”那问你,你看经典叫《放牛经》。他们晓得释迦牟尼佛太子出身,以后出家行道讲经说法,他没有放过牛,问他放牛怎么放法?释迦牟尼佛把养牛的方法说了一大套,叫人听了都呆了,记录下来,《放牛经》。什么都懂,没有一样不懂,世出世间法统统都懂得。我们不向清淨心上下手,向经教文字裡面去下手,那就苦了,没有法子鑽通。一定要从心性上下手,心性上下手,那就是要遵守这个经上教导我们的原则,“应无所住而生其心”,一切时、一切处,心要保持清淨,一切事要认真去做。
✋热门推荐