修身养性之道,是完善自我的第一步!#悟道#
1、天人相宜:以自然之物,养自然之人;悟天地之道,行天地之仁!
修身养性是完善自我的第一步,也是成就大业的第一步。良好的修养是提高自身素质的保障,也是人生有所成就的前提。圆满的人生和基本品德是不可分的。惟有修养自己的品行才能享受真正的成功和恒久的快乐。
曾子说过:“吾日当三省吾身。”三省吾身,意思就是要常常反思,反省,以达到修身养性的效果。修身是修养身心,努力提高自身的思想道德修养水平。养性,使心智本性不受损害。通过自我反省体察,使身心达到完美的境界。
修身之道:能平,能静。保持心情舒畅的最好方式就是要有一颗平常之心,一颗淡泊名利之心。
精神是人生的本源。有什么样的精神状态,就会有什么样的人生观。精神的修养,全是内心所要做的功夫。
所谓治心之道,如惩忿室欲、静坐养心、平淡自守、改过迁善等等,都属于精神方面的修养。因而,精神修养须按照静坐、平淡、改过进行。心静自然平和,平和和之后改进也能很好的进行。这三者是循序渐进的过程。
2、修身养性之道能平,就要与人为善。古人云:圣人之道莫大乎与人为善。以言诲人,是以善教人也;以德薰人,是以善养人也,皆与人为善之事也。君相之道,莫大乎此;师儒之道,亦莫大乎此。
仲尼之无常师,即取人为善也;无行不与,即与人为善也。为之不厌,即取人为善也;诲人不倦,即与人为善也。一个平和的人无论处于何时、何地,都能觉察到自己的不足之处,永远怀着一颗上进之心。平和之人必为低调之人,不招人厌恶,不引祸端,即使有祸也能避过。
平和即心理平衡,合于自然松静之道。老子讲:“静为躁君,重为轻根,是以圣人终日行不离辎重。”人只有心静,才能去躁,沉稳才能避开轻浮之举。水面静,映出的月亮是完整的。心静才可接受宇宙的良好信息和能量。
平和待人,谦而不欺,立身之本。无论一个人有多大的成就,多高的社会地位,谦虚做人的要求都是立身之根本。谦而不欺是一种低调的做人品格。谦是礼,不欺是果,与人为善但并不善被人所欺。
平和谦虚也是一种尊重他人的体现,只有尊重他人才可以获得他人的尊重。当然凡事皆有度,不夜郎自大也无需妄自菲薄,这两种做法都只会有适得其反的效果。因此,不要过分谦虚,这样不仅不会获得他人的尊重,反而令人看清自己。
孔子说:仁者静。老子说:致虚静,守静笃。静不仅是哲学概念,更是一种精神状态,一种修身养性的方法,一种为人处世之道。竟蕴含奥妙无穷的人生真谛和成功谋略。儒道释三家都强调静。儒家讲求修身,立志,治学皆以静为本;道家讲求平和冲淡;释家禅宗讲求静坐以静心。由此可见“静”是人生最高境界。
《礼记·乐记》记载:人生而静,天之性也;感于物而动,性之欲也。物至知知,然后好恶形焉。好恶无节于内,知诱于外,不能反躬,天理灭矣。恬淡为上,胜而不美。
静是一种真实无妄、虚灵自然、无往无碍的境界,这种境界体现于道义,就是孟子的“贫贱不能移,富贵不能淫,威武不能屈”,体现于对生命的体验,就是庄子的逍遥游,即可以表现为波澜壮阔,也可以表现为小桥流水。所谓仁者见仁,智者见智,就是这个道理。老子说“上善若水”,指的就是这种无所执着,顺物自然的状态。
3、内心清静,自有远大静,是内心和谐的胸怀气度,是修身养性的精神追求,是厚积薄发的成功之道,更是人生与事业的美丽风景。静以修身,非宁静无以致远。静是一阳初动万物资始者,庶可谓之静极。
意思是真正的静是潜伏,是蕴积,是在安静的状态中积蓄一点生动的意念。就像是冬至,阴气殆尽,阳气初动,此时根正本固,是世间万物有待生长的一个起点,也是最具生命力的一个起点。心中守住这样的感觉,既安详,又充满生机,那才是君子守静的根本。
安得静心有洞天。静源于心,心必有志。凝神而能气定,气定而能守静。善守静者,心宽似海,心明如镜,心坚如钢。当一个人心静如水时,其心犹如明镜一尘不染。面对世俗纷扰都能以平和之心对待。内心的平和宁静可以忽略外界纷繁复杂的局面,可以为自己保留一份纯与真。
静能克浮躁,静能生智慧。世界喧嚣,人心浮躁,若要身心安稳,心中的多一份平和,脚下的路便会开阔一寸,平和对待别人,解脱了自己;眼底的淡然多一些,生活中的美好就会多许多,淡泊明志,宁静致远。
潜心修行,人生因淡然而清雅,生命因平和而博大。人生在世,如能富而不奢,达而不狂,挫而不躁,功而不骄,成而不怠,定会进入别有情境的一方洞天。
1、天人相宜:以自然之物,养自然之人;悟天地之道,行天地之仁!
修身养性是完善自我的第一步,也是成就大业的第一步。良好的修养是提高自身素质的保障,也是人生有所成就的前提。圆满的人生和基本品德是不可分的。惟有修养自己的品行才能享受真正的成功和恒久的快乐。
曾子说过:“吾日当三省吾身。”三省吾身,意思就是要常常反思,反省,以达到修身养性的效果。修身是修养身心,努力提高自身的思想道德修养水平。养性,使心智本性不受损害。通过自我反省体察,使身心达到完美的境界。
修身之道:能平,能静。保持心情舒畅的最好方式就是要有一颗平常之心,一颗淡泊名利之心。
精神是人生的本源。有什么样的精神状态,就会有什么样的人生观。精神的修养,全是内心所要做的功夫。
所谓治心之道,如惩忿室欲、静坐养心、平淡自守、改过迁善等等,都属于精神方面的修养。因而,精神修养须按照静坐、平淡、改过进行。心静自然平和,平和和之后改进也能很好的进行。这三者是循序渐进的过程。
2、修身养性之道能平,就要与人为善。古人云:圣人之道莫大乎与人为善。以言诲人,是以善教人也;以德薰人,是以善养人也,皆与人为善之事也。君相之道,莫大乎此;师儒之道,亦莫大乎此。
仲尼之无常师,即取人为善也;无行不与,即与人为善也。为之不厌,即取人为善也;诲人不倦,即与人为善也。一个平和的人无论处于何时、何地,都能觉察到自己的不足之处,永远怀着一颗上进之心。平和之人必为低调之人,不招人厌恶,不引祸端,即使有祸也能避过。
平和即心理平衡,合于自然松静之道。老子讲:“静为躁君,重为轻根,是以圣人终日行不离辎重。”人只有心静,才能去躁,沉稳才能避开轻浮之举。水面静,映出的月亮是完整的。心静才可接受宇宙的良好信息和能量。
平和待人,谦而不欺,立身之本。无论一个人有多大的成就,多高的社会地位,谦虚做人的要求都是立身之根本。谦而不欺是一种低调的做人品格。谦是礼,不欺是果,与人为善但并不善被人所欺。
平和谦虚也是一种尊重他人的体现,只有尊重他人才可以获得他人的尊重。当然凡事皆有度,不夜郎自大也无需妄自菲薄,这两种做法都只会有适得其反的效果。因此,不要过分谦虚,这样不仅不会获得他人的尊重,反而令人看清自己。
孔子说:仁者静。老子说:致虚静,守静笃。静不仅是哲学概念,更是一种精神状态,一种修身养性的方法,一种为人处世之道。竟蕴含奥妙无穷的人生真谛和成功谋略。儒道释三家都强调静。儒家讲求修身,立志,治学皆以静为本;道家讲求平和冲淡;释家禅宗讲求静坐以静心。由此可见“静”是人生最高境界。
《礼记·乐记》记载:人生而静,天之性也;感于物而动,性之欲也。物至知知,然后好恶形焉。好恶无节于内,知诱于外,不能反躬,天理灭矣。恬淡为上,胜而不美。
静是一种真实无妄、虚灵自然、无往无碍的境界,这种境界体现于道义,就是孟子的“贫贱不能移,富贵不能淫,威武不能屈”,体现于对生命的体验,就是庄子的逍遥游,即可以表现为波澜壮阔,也可以表现为小桥流水。所谓仁者见仁,智者见智,就是这个道理。老子说“上善若水”,指的就是这种无所执着,顺物自然的状态。
3、内心清静,自有远大静,是内心和谐的胸怀气度,是修身养性的精神追求,是厚积薄发的成功之道,更是人生与事业的美丽风景。静以修身,非宁静无以致远。静是一阳初动万物资始者,庶可谓之静极。
意思是真正的静是潜伏,是蕴积,是在安静的状态中积蓄一点生动的意念。就像是冬至,阴气殆尽,阳气初动,此时根正本固,是世间万物有待生长的一个起点,也是最具生命力的一个起点。心中守住这样的感觉,既安详,又充满生机,那才是君子守静的根本。
安得静心有洞天。静源于心,心必有志。凝神而能气定,气定而能守静。善守静者,心宽似海,心明如镜,心坚如钢。当一个人心静如水时,其心犹如明镜一尘不染。面对世俗纷扰都能以平和之心对待。内心的平和宁静可以忽略外界纷繁复杂的局面,可以为自己保留一份纯与真。
静能克浮躁,静能生智慧。世界喧嚣,人心浮躁,若要身心安稳,心中的多一份平和,脚下的路便会开阔一寸,平和对待别人,解脱了自己;眼底的淡然多一些,生活中的美好就会多许多,淡泊明志,宁静致远。
潜心修行,人生因淡然而清雅,生命因平和而博大。人生在世,如能富而不奢,达而不狂,挫而不躁,功而不骄,成而不怠,定会进入别有情境的一方洞天。
淡淡的茶香飘起,
悠悠的琴音奏响,
清扬的笛声划过
山林的寂静,
犹如暗夜空中的
点点星光。
音符构筑了一幅
清新曼妙的画卷,
让人感觉仿佛是穿越时空,
远离了尘世的喧嚣繁华。
静坐一隅红尘,
以淡雅如莲的姿态,
守候岁月缄默。
且沏一杯绿茶,
揽一片祥云,
韵一份雅致,
击一下缶钵,
对一张古琴,
品一首诗词,
于余音袅袅间,
静心体味禅茶的绝妙意境。
品茶,乃至品人生,
要的是平实简约,
雅致纯清。
游走浮生,
凡事要看清看淡
意境如茶,
浓时不骄,
淡时而有余味,
心境如禅,般若清栏,
自若自清。
禅在茶的余味里得道,
茶在禅意里衍生。
人生如茶,
静心以对。
古琴曲《茶禅》
如升仙景
美不可言
悠悠的琴音奏响,
清扬的笛声划过
山林的寂静,
犹如暗夜空中的
点点星光。
音符构筑了一幅
清新曼妙的画卷,
让人感觉仿佛是穿越时空,
远离了尘世的喧嚣繁华。
静坐一隅红尘,
以淡雅如莲的姿态,
守候岁月缄默。
且沏一杯绿茶,
揽一片祥云,
韵一份雅致,
击一下缶钵,
对一张古琴,
品一首诗词,
于余音袅袅间,
静心体味禅茶的绝妙意境。
品茶,乃至品人生,
要的是平实简约,
雅致纯清。
游走浮生,
凡事要看清看淡
意境如茶,
浓时不骄,
淡时而有余味,
心境如禅,般若清栏,
自若自清。
禅在茶的余味里得道,
茶在禅意里衍生。
人生如茶,
静心以对。
古琴曲《茶禅》
如升仙景
美不可言
淡淡的茶香飘起,
悠悠的琴音奏响,
清扬的笛声划过
山林的寂静,
犹如暗夜空中的
点点星光。
音符构筑了一幅
清新曼妙的画卷,
让人感觉仿佛是穿越时空,
远离了尘世的喧嚣繁华。
静坐一隅红尘,
以淡雅如莲的姿态,
守候岁月缄默。
且沏一杯绿茶,
揽一片祥云,
韵一份雅致,
击一下缶钵,
对一张古琴,
品一首诗词,
于余音袅袅间,
静心体味禅茶的绝妙意境。
品茶,乃至品人生,
要的是平实简约,
雅致纯清。
游走浮生,
凡事要看清看淡
意境如茶,
浓时不骄,
淡时而有余味,
心境如禅,般若清栏,
自若自清。
禅在茶的余味里得道,
茶在禅意里衍生。
人生如茶,
静心以对。
古琴曲《茶禅》
如升仙景
美不可言
悠悠的琴音奏响,
清扬的笛声划过
山林的寂静,
犹如暗夜空中的
点点星光。
音符构筑了一幅
清新曼妙的画卷,
让人感觉仿佛是穿越时空,
远离了尘世的喧嚣繁华。
静坐一隅红尘,
以淡雅如莲的姿态,
守候岁月缄默。
且沏一杯绿茶,
揽一片祥云,
韵一份雅致,
击一下缶钵,
对一张古琴,
品一首诗词,
于余音袅袅间,
静心体味禅茶的绝妙意境。
品茶,乃至品人生,
要的是平实简约,
雅致纯清。
游走浮生,
凡事要看清看淡
意境如茶,
浓时不骄,
淡时而有余味,
心境如禅,般若清栏,
自若自清。
禅在茶的余味里得道,
茶在禅意里衍生。
人生如茶,
静心以对。
古琴曲《茶禅》
如升仙景
美不可言
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