每日一讲金刚经一百四十七
第十六品之总结篇这部经书分上下两部分。
前是为将发大心修行者说。教以如何发心，如何度众，如何伏惑，如何断惑。后是为已发大心修行者说。盖发心而曰我能发、能度、能伏惑断惑。即此仍是分别，仍为著我，仍须遣除。后半专明此义。须知有所取著，便被其拘系，不得解脱。凡夫因有人我（即执色身为我。）之执，故为生死所系，不得出离轮回。二乘因有法我（虽不执有色身，而执有五蕴法，仍是我见未忘，故名法我。）之执，遂为涅槃所拘，以致沈空滞寂。菩萨大悲大智，不为一切拘系。故无挂无碍，而得自在。此之谓不住道。所以少有执情，便应洗涤净尽，而一无所住也。
（二）人我执，法我执，简言之，则曰我执法执，寻常说，本经前破我执，后破法执。未免疏略。前半启口便云：菩萨于法应无所住，以及无我相，无法相，亦无非法相；不应取法，不应取非法；法尚应舍，何况非法，等等，说之再再，何得云但破人我执乎？当知我、法二执，皆有粗有细。粗者名曰分别我法二执，盖对境遇缘，因分别而起者也；细者名曰俱生我法二执，此则不待分别，起念即有，与念俱生者也。此经前半是遣粗执。如曰：不应住六尘布施，不应住六尘生心，应无住心，应生无住心，应离一切相云云。皆是遣其于境缘上，生分别心，遂致住著之病。所谓我法二执之由分别而起者是也。故粗也。云何遣耶？离相是已。后半是遣细执，即是于起心动念时便不应住著。若存有所念，便是我执法执之情想未化。便为取相著境之病根。是为遣其我法二执之与心念同时俱生者。故细也。云何遣耶。离念是已。前令离相，是遣其所执也；后令离念，是遣其能执也。前不云乎？所执之幻相，起于能执之妄见。故乍观之，本经义趣，前浅后深。然而不能如是局视者，因遣所执时，暗中亦已兼遣能执矣。何以故？若不离念，无从离相故。故前半虽未显言离念，实已点醒不少。如能作是念否；我不作是念；应生清净心；应生无住心；若心有住，则为非住；皆令离念也。即如应离一切相发菩提心之言，利根人便可领会得，所发之心，亦不应住。何以故？明言有住则非故。前云信心不逆者荷担如来，当得菩提，是人必已领会得离念。不然，未足云荷担当得也。所以昔人有判后半是为钝根人说者，意在于此。谓利根人即无须乎重说。因世间利根人少，故不得不说后半部，令钝根者得以深入。此昔人之意也。不可因此言，误会为后浅于前。虽然，离念功夫，甚深甚细。若不层层剖入，不但一般人未易进步。即利根已知离念者，若不细细磋磨，功行何能彻底。如剥芭蕉然，非剥而又剥，岂能洞彻本空，归无所得乎？当知后半部自明五眼以后，愈说愈细。至于证分，正是令于一毫端上契入之最直捷了当功夫，所谓直指向上者。不明乎此，圆则圆矣，顿犹未也。若局谓后半专为钝根人说，于经旨亦未尽合也。此理不可不知。
（四）前半说，离一切相，方为发菩提心；方为利益一切众生之菩萨。是空其住著我法之病。后则云：无有法发菩提，无有法名菩萨，以及一切法皆是佛法等语。是空其住著我法二空之病也。故前是二边不著；后是二边不著亦不著。前是发心应离相；后则并发心之相亦离。当知但使存有能离之念，仍是我法宛然，便已分别取相。故又云非不以具足相得菩提，我见即非我见，法相即非法相。皆所以遣荡微细执情。遣之又遣，至于能所皆离。并离亦离。方证本来。所谓证者，非他。但尽凡情，本体自现。非别有能证所证也。岂但凡情不可有，即圣解亦应无。存一能修所修，能证所证，便是圣解。即是所知障。正障觉体。故弥勒菩萨金刚经颂曰：于内心修行，存我为菩萨，此则障于心，违于不住道也。圆觉经云：一切菩萨及末世众生，应当远离一切幻化虚妄境界。本经前半不外此义。圆觉经又云：由坚执持远离心故，心如幻者，亦复远离；远离为幻，亦复远离；离远离幻，亦复远离；得无所离，即除诸幻。本经后半部，不外此义。
（五）前半部是明一切皆非，（如曰：非法非非法，有住则为非住。）以显般若正智之独真。盖此智本一尘不染，而一切相莫非虚幻。故应一切不住，而后正智圆彰也。后半部是明一切皆是，（如曰诸法如曰诸法如义，一切法皆是佛法，是法平等无有高下。）以明般若理体之一如。盖此体为万法之宗，故一切法莫非实相，故应菩提亦不住，而后理体圆融也。
由是观之。一部金刚经所诠者，真如二字而已。最后结之曰：不取于相，如如不动。全经义趣，尽在里许矣。又复前明一切皆非，令观不变之体也，所谓正智者，乃如如之智，即体之智也。后明一切皆是，令观随缘之用也，所谓理体者，理者条理，属性用言，用不离体，故曰理体。此与宋人之言理气，截然不同。彼以浑然一本者为理，以流行万殊者为气。后儒辨其言理之非是者，详矣。又复前既一切皆非，故虽则非与是名并举，而意注则非，所谓虽随缘而不变也。后既一切皆是，故虽细遣法执，而曰于法不说断灭相，所谓虽不变而随缘也。综上五说，以观全经。全经旨趣，了了于心目中矣，不止入文时，易于领会已也。待续。。。
愿以此功德
庄严佛净土
上报四重恩
下济三途苦
若有见闻者
悉发菩提心
愿平安如意
第十六品之总结篇这部经书分上下两部分。
前是为将发大心修行者说。教以如何发心，如何度众，如何伏惑，如何断惑。后是为已发大心修行者说。盖发心而曰我能发、能度、能伏惑断惑。即此仍是分别，仍为著我，仍须遣除。后半专明此义。须知有所取著，便被其拘系，不得解脱。凡夫因有人我（即执色身为我。）之执，故为生死所系，不得出离轮回。二乘因有法我（虽不执有色身，而执有五蕴法，仍是我见未忘，故名法我。）之执，遂为涅槃所拘，以致沈空滞寂。菩萨大悲大智，不为一切拘系。故无挂无碍，而得自在。此之谓不住道。所以少有执情，便应洗涤净尽，而一无所住也。
（二）人我执，法我执，简言之，则曰我执法执，寻常说，本经前破我执，后破法执。未免疏略。前半启口便云：菩萨于法应无所住，以及无我相，无法相，亦无非法相；不应取法，不应取非法；法尚应舍，何况非法，等等，说之再再，何得云但破人我执乎？当知我、法二执，皆有粗有细。粗者名曰分别我法二执，盖对境遇缘，因分别而起者也；细者名曰俱生我法二执，此则不待分别，起念即有，与念俱生者也。此经前半是遣粗执。如曰：不应住六尘布施，不应住六尘生心，应无住心，应生无住心，应离一切相云云。皆是遣其于境缘上，生分别心，遂致住著之病。所谓我法二执之由分别而起者是也。故粗也。云何遣耶？离相是已。后半是遣细执，即是于起心动念时便不应住著。若存有所念，便是我执法执之情想未化。便为取相著境之病根。是为遣其我法二执之与心念同时俱生者。故细也。云何遣耶。离念是已。前令离相，是遣其所执也；后令离念，是遣其能执也。前不云乎？所执之幻相，起于能执之妄见。故乍观之，本经义趣，前浅后深。然而不能如是局视者，因遣所执时，暗中亦已兼遣能执矣。何以故？若不离念，无从离相故。故前半虽未显言离念，实已点醒不少。如能作是念否；我不作是念；应生清净心；应生无住心；若心有住，则为非住；皆令离念也。即如应离一切相发菩提心之言，利根人便可领会得，所发之心，亦不应住。何以故？明言有住则非故。前云信心不逆者荷担如来，当得菩提，是人必已领会得离念。不然，未足云荷担当得也。所以昔人有判后半是为钝根人说者，意在于此。谓利根人即无须乎重说。因世间利根人少，故不得不说后半部，令钝根者得以深入。此昔人之意也。不可因此言，误会为后浅于前。虽然，离念功夫，甚深甚细。若不层层剖入，不但一般人未易进步。即利根已知离念者，若不细细磋磨，功行何能彻底。如剥芭蕉然，非剥而又剥，岂能洞彻本空，归无所得乎？当知后半部自明五眼以后，愈说愈细。至于证分，正是令于一毫端上契入之最直捷了当功夫，所谓直指向上者。不明乎此，圆则圆矣，顿犹未也。若局谓后半专为钝根人说，于经旨亦未尽合也。此理不可不知。
（四）前半说，离一切相，方为发菩提心；方为利益一切众生之菩萨。是空其住著我法之病。后则云：无有法发菩提，无有法名菩萨，以及一切法皆是佛法等语。是空其住著我法二空之病也。故前是二边不著；后是二边不著亦不著。前是发心应离相；后则并发心之相亦离。当知但使存有能离之念，仍是我法宛然，便已分别取相。故又云非不以具足相得菩提，我见即非我见，法相即非法相。皆所以遣荡微细执情。遣之又遣，至于能所皆离。并离亦离。方证本来。所谓证者，非他。但尽凡情，本体自现。非别有能证所证也。岂但凡情不可有，即圣解亦应无。存一能修所修，能证所证，便是圣解。即是所知障。正障觉体。故弥勒菩萨金刚经颂曰：于内心修行，存我为菩萨，此则障于心，违于不住道也。圆觉经云：一切菩萨及末世众生，应当远离一切幻化虚妄境界。本经前半不外此义。圆觉经又云：由坚执持远离心故，心如幻者，亦复远离；远离为幻，亦复远离；离远离幻，亦复远离；得无所离，即除诸幻。本经后半部，不外此义。
（五）前半部是明一切皆非，（如曰：非法非非法，有住则为非住。）以显般若正智之独真。盖此智本一尘不染，而一切相莫非虚幻。故应一切不住，而后正智圆彰也。后半部是明一切皆是，（如曰诸法如曰诸法如义，一切法皆是佛法，是法平等无有高下。）以明般若理体之一如。盖此体为万法之宗，故一切法莫非实相，故应菩提亦不住，而后理体圆融也。
由是观之。一部金刚经所诠者，真如二字而已。最后结之曰：不取于相，如如不动。全经义趣，尽在里许矣。又复前明一切皆非，令观不变之体也，所谓正智者，乃如如之智，即体之智也。后明一切皆是，令观随缘之用也，所谓理体者，理者条理，属性用言，用不离体，故曰理体。此与宋人之言理气，截然不同。彼以浑然一本者为理，以流行万殊者为气。后儒辨其言理之非是者，详矣。又复前既一切皆非，故虽则非与是名并举，而意注则非，所谓虽随缘而不变也。后既一切皆是，故虽细遣法执，而曰于法不说断灭相，所谓虽不变而随缘也。综上五说，以观全经。全经旨趣，了了于心目中矣，不止入文时，易于领会已也。待续。。。
愿以此功德
庄严佛净土
上报四重恩
下济三途苦
若有见闻者
悉发菩提心
愿平安如意
这是一首咏唱春天的小诗，只有短短的三行。桃花枝显然是其朗诵者，因激情而略显夸张的姿体语言，表明多么的热爱这首小诗，谙熟每一行诗句的意义。山坡上高高低低的树木是出席春天诗歌朗诵会的无数聆听者，庄严肃穆的姿态，对大自然之诗表达崇高的致敬。我作为一个陌生的闯入者看到这一幕倍感感动。我相信充满诚意的聆听者们和我一样听到了王小波的声音：一个人只拥有此生此世是不够的，他还应该拥有诗意的世界。同时我们还听到了今天过生日的海子的声音：我们支起了耳朵，我们听得见平原上的水和诗歌。
阿難出家，竟然是因為佛陀的相貌
發布：紫竹林中觀自在{釋新善}日期:2019/10/16 22:33:00閱讀：測速度，不顯示
提示：繁體版為簡體版的濃縮版（不含評論和相關文章），如果需要看全版，請將域名中的big5改成www即可。
有的人出家，是為了尋求無上的覺悟;有的人出家，是為了逃避世上的各種苦難;有的人修行是為了求得神通。而阿難出家，竟然是因為佛陀的相貌莊嚴……。初發心很重要，關系到一個人的修行方式和修行高度。
繼續邊讀邊聊《楞嚴經》
【佛告阿難，汝我同氣，情均天倫。當初發心，於我法中，見何勝相，頓捨世間深重恩愛。】
佛陀對阿難說：“你和我同氣連枝(阿難是佛陀的堂弟)，情份是天然的血親。你當初發心出家的時候，在我的佛法中見到了什麼殊勝之相，馬上就捨棄了人世間的深重恩愛?”
在人世間，父母之恩最深，夫妻之愛最重，究竟是一種什麼樣的力量，能使阿難放下這些深恩重愛，轉過來跟著佛陀出家修行呢?這是問阿難出家的初發心。
【阿難白佛，我見如來三十二相，勝妙殊絕，形體映徹，猶如琉璃。常自思惟，此相非是欲愛所生。何以故?欲氣粗濁，腥臊交遘，膿血雜亂，不能發生勝淨妙明，紫金光聚。是以渴仰。從佛剃落。】
阿難對佛陀說：“我見到如來的三十二相，尊勝善妙，世間絕無僅有。身體相貌輝映明徹，就像琉璃一樣。我心裡常常想，這個相不是人世間欲愛所能生出來的。為什麼呢?因為欲愛之氣粗濁，男女交媾時，氣味腥臊，膿血雜亂，是不可能發起並產生出如此尊勝清淨、善妙明徹的紫金光聚之身的。我非常渴望並仰慕這樣的身相，故而就跟著佛陀剃度落發了。”
清淨的修行人看世人沉溺於欲愛，就像世人看蛆蟲沉溺於糞池一樣。所謂“入芝蘭之室，久而不聞其香;入鮑魚之肆，久而不聞其臭”，是對不覺悟的人而言的，因為不覺悟香與臭，故而不自覺地被環境之熏染。阿難見到佛的身相，能夠覺悟到凡人肉身的粗濁，產生出家之心，這說明阿難是非常有善根的。
父精母血所造就的肉身雖然粗濁，但實際上它也是隨心念不斷發生變化的。
比如說，有的人學佛之後，變得越來越慈眉善目了，這是佛法潤身的結果;有的人修道之後，變得越來越仙風道骨了，這是道法潤身的結果。同樣，善法潤身則身相善，惡法潤身則身相惡。不同的心念，所呈現的身相也不一樣。
如果更進一層，當修行到了一定的境界，是完全能夠轉化並清淨這個粗濁肉身，就像佛陀那樣，擁有形體映徹，猶如琉璃的紫金光身。要是說起美容啊，這才是最徹底的美容呢。
【佛言。善哉阿難。汝等當知一切眾生。從無始來。生死相續。皆由不知常住真心性淨明體。用諸妄想。此想不真。故有輪轉。
佛陀說：“哦，原來是這樣啊!阿難，汝等大眾應當知道一切的眾生，從無始以來，生生死死相續不斷，都是因為不知道常住真心本來就是清淨光明的體性。你們總是用各種妄想去攀緣，不知道妄想並非是常住真心，故而追逐著妄想，隨著妄想不停的輪轉。”
阿難渴仰佛之勝妙身相，因為他的渴仰是著相的，所以是一種妄想。妄想有生有滅，依照妄想心而起修，即使阿難最後在形式上能修得三十二相，此相也會有生有滅。滅了以後再修，修成以後再滅，如此這般，逐相而修，隨相輪轉，沒有盡頭。這就像世間的愛美女子，一生中的大部分時光，都是為了美麗的容貌而不停的輪轉，死時依然是一場空。
【汝今欲研無上菩提真發明性。應當直心酬我所問。十方如來同一道故。出離生死。皆以直心。心言直故。如是乃至終始地位。中間永無諸委曲相。】
佛陀繼續說：“如果你現在想要研求無上菩提之真性中，所顯發出來的光明體性，就應當以直心來回答我的問題。十方如來都是循著同一條道出離了生死輪回的，這條道就是直心。因為心言直的緣故，這樣從開始到最終，乃至從一件事終結到另外一件事開始，中間永遠沒有各種曲折相。”
要修得清淨光明的身相，用妄想心而修，是不可能修成的，必須要明白真心本性，真心本性之光明，才是最究竟的光明。佛陀的教化，如春風化雨、潤物無生，言談之間，把阿難對佛陀身相渴仰之妄想，轉化成了研求真心本性的清淨光明，升華了阿難的初發心。
發心要純正，直心方入道，十方如來皆如是。所謂“直心”，是指是第一念。比如說，吃飯是第一念，若加以分別思惟，分別飯好不好吃等，就是第二念了。佛陀說“應當直心酬我所問”，就是要阿難聽到佛陀的問題，應憑直覺來答，不要摻和一些諸如“佛陀這麼問是什麼意思呢?我該怎麼回答才讓佛陀滿意呢?”等等的妄想。
這裡的“直心”並不是世間人所認為的那種“直”。世間人所認為的“直”，首先包含了“我相”，故而並不是第一念。為什麼世間的直人說話特別沖?就是因為他們過於自我，考慮不到說話環境，故而在“我相”與“人相”之間常常不留余地。用《金剛經》的語言解釋直心，就是不住於相。
既然要研求真心本性的清淨光明，那麼首先得知道什麼是真心。在接下來的故事中，佛陀帶著阿難，開始了尋心之旅。
南無阿彌陀佛
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有的人出家，是為了尋求無上的覺悟;有的人出家，是為了逃避世上的各種苦難;有的人修行是為了求得神通。而阿難出家，竟然是因為佛陀的相貌莊嚴……。初發心很重要，關系到一個人的修行方式和修行高度。
繼續邊讀邊聊《楞嚴經》
【佛告阿難，汝我同氣，情均天倫。當初發心，於我法中，見何勝相，頓捨世間深重恩愛。】
佛陀對阿難說：“你和我同氣連枝(阿難是佛陀的堂弟)，情份是天然的血親。你當初發心出家的時候，在我的佛法中見到了什麼殊勝之相，馬上就捨棄了人世間的深重恩愛?”
在人世間，父母之恩最深，夫妻之愛最重，究竟是一種什麼樣的力量，能使阿難放下這些深恩重愛，轉過來跟著佛陀出家修行呢?這是問阿難出家的初發心。
【阿難白佛，我見如來三十二相，勝妙殊絕，形體映徹，猶如琉璃。常自思惟，此相非是欲愛所生。何以故?欲氣粗濁，腥臊交遘，膿血雜亂，不能發生勝淨妙明，紫金光聚。是以渴仰。從佛剃落。】
阿難對佛陀說：“我見到如來的三十二相，尊勝善妙，世間絕無僅有。身體相貌輝映明徹，就像琉璃一樣。我心裡常常想，這個相不是人世間欲愛所能生出來的。為什麼呢?因為欲愛之氣粗濁，男女交媾時，氣味腥臊，膿血雜亂，是不可能發起並產生出如此尊勝清淨、善妙明徹的紫金光聚之身的。我非常渴望並仰慕這樣的身相，故而就跟著佛陀剃度落發了。”
清淨的修行人看世人沉溺於欲愛，就像世人看蛆蟲沉溺於糞池一樣。所謂“入芝蘭之室，久而不聞其香;入鮑魚之肆，久而不聞其臭”，是對不覺悟的人而言的，因為不覺悟香與臭，故而不自覺地被環境之熏染。阿難見到佛的身相，能夠覺悟到凡人肉身的粗濁，產生出家之心，這說明阿難是非常有善根的。
父精母血所造就的肉身雖然粗濁，但實際上它也是隨心念不斷發生變化的。
比如說，有的人學佛之後，變得越來越慈眉善目了，這是佛法潤身的結果;有的人修道之後，變得越來越仙風道骨了，這是道法潤身的結果。同樣，善法潤身則身相善，惡法潤身則身相惡。不同的心念，所呈現的身相也不一樣。
如果更進一層，當修行到了一定的境界，是完全能夠轉化並清淨這個粗濁肉身，就像佛陀那樣，擁有形體映徹，猶如琉璃的紫金光身。要是說起美容啊，這才是最徹底的美容呢。
【佛言。善哉阿難。汝等當知一切眾生。從無始來。生死相續。皆由不知常住真心性淨明體。用諸妄想。此想不真。故有輪轉。
佛陀說：“哦，原來是這樣啊!阿難，汝等大眾應當知道一切的眾生，從無始以來，生生死死相續不斷，都是因為不知道常住真心本來就是清淨光明的體性。你們總是用各種妄想去攀緣，不知道妄想並非是常住真心，故而追逐著妄想，隨著妄想不停的輪轉。”
阿難渴仰佛之勝妙身相，因為他的渴仰是著相的，所以是一種妄想。妄想有生有滅，依照妄想心而起修，即使阿難最後在形式上能修得三十二相，此相也會有生有滅。滅了以後再修，修成以後再滅，如此這般，逐相而修，隨相輪轉，沒有盡頭。這就像世間的愛美女子，一生中的大部分時光，都是為了美麗的容貌而不停的輪轉，死時依然是一場空。
【汝今欲研無上菩提真發明性。應當直心酬我所問。十方如來同一道故。出離生死。皆以直心。心言直故。如是乃至終始地位。中間永無諸委曲相。】
佛陀繼續說：“如果你現在想要研求無上菩提之真性中，所顯發出來的光明體性，就應當以直心來回答我的問題。十方如來都是循著同一條道出離了生死輪回的，這條道就是直心。因為心言直的緣故，這樣從開始到最終，乃至從一件事終結到另外一件事開始，中間永遠沒有各種曲折相。”
要修得清淨光明的身相，用妄想心而修，是不可能修成的，必須要明白真心本性，真心本性之光明，才是最究竟的光明。佛陀的教化，如春風化雨、潤物無生，言談之間，把阿難對佛陀身相渴仰之妄想，轉化成了研求真心本性的清淨光明，升華了阿難的初發心。
發心要純正，直心方入道，十方如來皆如是。所謂“直心”，是指是第一念。比如說，吃飯是第一念，若加以分別思惟，分別飯好不好吃等，就是第二念了。佛陀說“應當直心酬我所問”，就是要阿難聽到佛陀的問題，應憑直覺來答，不要摻和一些諸如“佛陀這麼問是什麼意思呢?我該怎麼回答才讓佛陀滿意呢?”等等的妄想。
這裡的“直心”並不是世間人所認為的那種“直”。世間人所認為的“直”，首先包含了“我相”，故而並不是第一念。為什麼世間的直人說話特別沖?就是因為他們過於自我，考慮不到說話環境，故而在“我相”與“人相”之間常常不留余地。用《金剛經》的語言解釋直心，就是不住於相。
既然要研求真心本性的清淨光明，那麼首先得知道什麼是真心。在接下來的故事中，佛陀帶著阿難，開始了尋心之旅。
南無阿彌陀佛
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