佛陀说，你们希望强作主宰，那就修无常、无我，生命是无常变化的，生命是不可主宰的。
怎么知道不可主宰呢？你看我们生命会老、会病、会死亡，如果你能够掌握人生，你会让自己老病死吗？
所以生命是由业力主宰。说，我现在可以买一套房子，我可以买一些什么东西，我可以主宰。你错了！那是因为你有福报，那是因为善业在主宰你。你以为你可以主宰？那是善业在支持你。你福报享尽了，你试试看。你福报享尽了，不要说买一套房子，你一杯水你都喝不下去。那是善业在背后主宰你，不是你主宰。我们以为我们在主宰人生，其实人生在主宰我们！
反正生命本来就没有快乐可言，所以“生本无可恋，死亦何须厌”。但是佛法比较在乎的是，你死了以后是不是继续地得果报。就是断相续，这个是我们在乎的。就是你死了以后到哪里去，这个是我们比较在乎的。
三界果报的可怕，并不是它给你痛苦，并不是这个，而是它没完没了，辗转相续。就是说，如果你从现在开始对三界的果报完全不理不睬，完全不管它，那就意味着未来有无穷无尽的生死等着你。你不管理它，它就会不断地相续下去，这个就是你的后果。所以我们对三界的果报，重点不在于痛苦，而是它是一种辗转相续，无有止尽。
所以，佛陀处理这个问题，他知道一个人落入因缘法的时候会产生我法二执。我法二执，当然第一个就法执，就弄假成真。人生本来就是一个唯心所现的暂时的假相。比方你今天是一个成功的有钱人，或者你是一个贫穷的痛苦的卑贱的人，这都是一个业力的释放而已，但是我们却认为这个是真实的。这第一个，弄假成真。第二个，强作主宰。我们要去主宰我们今生的果报，就是我执。这个更可怕。因为我们要去主宰今生的生命，所以我们在三界轮回里面就很难出离了，这个就是我爱执。
人生主要是两块，心性跟因缘。心性是能变现，因缘是所变现，就本来这两块。但是我们凡夫在因缘里面执着一个我，多了一个自我意识出来，这个就是无明。所以我们今生的问题不在业力，我们是一种无明跟业力的和合，更糟糕在这里，就是我们捏造一个自我。当这个自我意识跟业力结合的时候，就好像一个念珠，本来是一颗一颗的业力，是片段的，你今天却用一个绳子把它串起来，这个我执就是把它串起来。
知道了心性中这个真我，才能痛快地舍掉因缘中的那个“我”。看不见的是真的，看得见的这个是假的。眼不见为实。看不见的极乐世界是真实的，看得见的眼前这个世界是假的，虚拟的。
所以佛陀现在要处理，不是处理业力。业力怎么处理呢？阿罗汉也没有把所有业都消掉。阿罗汉四生了生死，他无量无边的生死轮回，累积那么多的生死业力，难道他四生就把业力给业尽情空吗？不是的。他是把那个“我”抽掉了，“罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡”。一个转动的轮盘，你只要把那个我抽掉，那个轮盘就转不动了。无我，轮回就停止了。
你看外道，外道为什么失败？因为他试图要解决业力的问题，他要苦行。他说，我们就是有罪业才痛苦。怎么办呢？赶快把罪业给消了。就用痛苦来解决业力。他说我早点受完苦，我的业力早点消掉。你用这个概念来解决生死问题，你什么时候能够了生死？我们的业力是遍虚空尽法界。你今天要处理业力，就注定了你要失败。业力怎么处理呢？业力是没办法处理，也不需要处理。所以只有佛陀出世，他知道问题不在业力，而是在无明。十二因缘的推动，它的核心在于我爱执。就是我们在业力当中，我们却要去主宰我们的业力，这才可怕，那种想要主宰业力的思想才可怕。所以佛陀安立了一个空性的智慧出来。
这个空性不是真理。真正的真理是真如，是非空非有、即空即有。但是佛陀把真如里面的空有无碍的思想中那个假观先拿掉，因为空观跟假观你没办法同时操作。因为我们一般就是在假相里面操作，产生执着，所以佛陀在一心三观当中先把假观拿掉，就先偏空。初学者稍微偏空是对的，治乱世用重典，所以佛陀安立一个空性的权法出来。用药来治病。
人生本没有空性的东西。人生只有两个东西，中道的真如跟因缘所生法，一个能变现，一个所变现。就像镜子一样，一个是镜子，第二个是镜子所现的影像。人生就是这么回事。我们在生命的业力里面产生主宰。佛陀不得已，只好安立了一个我空、法空的涅槃出来，他不得不这样做。
怎么知道不可主宰呢？你看我们生命会老、会病、会死亡，如果你能够掌握人生，你会让自己老病死吗？
所以生命是由业力主宰。说，我现在可以买一套房子，我可以买一些什么东西，我可以主宰。你错了！那是因为你有福报，那是因为善业在主宰你。你以为你可以主宰？那是善业在支持你。你福报享尽了，你试试看。你福报享尽了，不要说买一套房子，你一杯水你都喝不下去。那是善业在背后主宰你，不是你主宰。我们以为我们在主宰人生，其实人生在主宰我们！
反正生命本来就没有快乐可言，所以“生本无可恋，死亦何须厌”。但是佛法比较在乎的是，你死了以后是不是继续地得果报。就是断相续，这个是我们在乎的。就是你死了以后到哪里去，这个是我们比较在乎的。
三界果报的可怕，并不是它给你痛苦，并不是这个，而是它没完没了，辗转相续。就是说，如果你从现在开始对三界的果报完全不理不睬，完全不管它，那就意味着未来有无穷无尽的生死等着你。你不管理它，它就会不断地相续下去，这个就是你的后果。所以我们对三界的果报，重点不在于痛苦，而是它是一种辗转相续，无有止尽。
所以，佛陀处理这个问题，他知道一个人落入因缘法的时候会产生我法二执。我法二执，当然第一个就法执，就弄假成真。人生本来就是一个唯心所现的暂时的假相。比方你今天是一个成功的有钱人，或者你是一个贫穷的痛苦的卑贱的人，这都是一个业力的释放而已，但是我们却认为这个是真实的。这第一个，弄假成真。第二个，强作主宰。我们要去主宰我们今生的果报，就是我执。这个更可怕。因为我们要去主宰今生的生命，所以我们在三界轮回里面就很难出离了，这个就是我爱执。
人生主要是两块，心性跟因缘。心性是能变现，因缘是所变现，就本来这两块。但是我们凡夫在因缘里面执着一个我，多了一个自我意识出来，这个就是无明。所以我们今生的问题不在业力，我们是一种无明跟业力的和合，更糟糕在这里，就是我们捏造一个自我。当这个自我意识跟业力结合的时候，就好像一个念珠，本来是一颗一颗的业力，是片段的，你今天却用一个绳子把它串起来，这个我执就是把它串起来。
知道了心性中这个真我，才能痛快地舍掉因缘中的那个“我”。看不见的是真的，看得见的这个是假的。眼不见为实。看不见的极乐世界是真实的，看得见的眼前这个世界是假的，虚拟的。
所以佛陀现在要处理，不是处理业力。业力怎么处理呢？阿罗汉也没有把所有业都消掉。阿罗汉四生了生死，他无量无边的生死轮回，累积那么多的生死业力，难道他四生就把业力给业尽情空吗？不是的。他是把那个“我”抽掉了，“罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡”。一个转动的轮盘，你只要把那个我抽掉，那个轮盘就转不动了。无我，轮回就停止了。
你看外道，外道为什么失败？因为他试图要解决业力的问题，他要苦行。他说，我们就是有罪业才痛苦。怎么办呢？赶快把罪业给消了。就用痛苦来解决业力。他说我早点受完苦，我的业力早点消掉。你用这个概念来解决生死问题，你什么时候能够了生死？我们的业力是遍虚空尽法界。你今天要处理业力，就注定了你要失败。业力怎么处理呢？业力是没办法处理，也不需要处理。所以只有佛陀出世，他知道问题不在业力，而是在无明。十二因缘的推动，它的核心在于我爱执。就是我们在业力当中，我们却要去主宰我们的业力，这才可怕，那种想要主宰业力的思想才可怕。所以佛陀安立了一个空性的智慧出来。
这个空性不是真理。真正的真理是真如，是非空非有、即空即有。但是佛陀把真如里面的空有无碍的思想中那个假观先拿掉，因为空观跟假观你没办法同时操作。因为我们一般就是在假相里面操作，产生执着，所以佛陀在一心三观当中先把假观拿掉，就先偏空。初学者稍微偏空是对的，治乱世用重典，所以佛陀安立一个空性的权法出来。用药来治病。
人生本没有空性的东西。人生只有两个东西，中道的真如跟因缘所生法，一个能变现，一个所变现。就像镜子一样，一个是镜子，第二个是镜子所现的影像。人生就是这么回事。我们在生命的业力里面产生主宰。佛陀不得已，只好安立了一个我空、法空的涅槃出来，他不得不这样做。
#煎茶日记#10月22日｜天暖茶温，如此足矣
茶，是一种淡然惬意的闲适；煮，是一次过程，也是一个等待。等待着变化，等待着惊喜…
茶事里，总有许多心情际遇，往日的思绪，人间的缘分，纷纷扰扰，在茶里浸润，散漫开来。
投茶入水，随着温度提升，看热气一点点弥漫，茶香渐渐氤氲，听壶里“咕咕”的冒着泡，茶香了四周。
看着茶水渐次地变化着，当那阵阵陈香扑面而来的时候，从茶水的光影里细数流年的过往，品味生活的美好，便觉得人生许多事情都可以云淡风轻，而心灵亦是能在茶水的浸泡中得到平和！
小口啜饮着茶汤，看着袅袅的汤氲翻腾，体会着由内而外遍及全身的通透感，当是一大乐趣。
喝手中的这杯茶，享受当下，带着茶的清香，爱也清了，心也清了。喝到嘴里是茶水，喝到心里是茶性。
眼中无茶，心中有茶，一呼一吸间感动于水与茶的交融。拈花不经佛手何来传法，煮茶不经心念何以论道。
更多的时候，喝茶，图的只是一种意境。看杯盏里升腾起来的热气，在那满了又浅了的茶水里，悄悄逝去。
暗香浮动间，把心情揉碎在陈香的橙黄茶汤中。
当茶与水一相逢，更胜却人间无数，虽然只是短短数秒，于它们却已是一生的浮生清欢。
茶心更似人心。有人把你放在心上之时，你的所有便成了世间的美好。
不把你放在心上之时，你在我眼中，什么都不是。人情冷暖便是如此，一切不过都是唯心造。
所以，当你想布施一席茶的时候，一定要先问问自己的心，是否真的喜欢，在那一刻，茶的悲喜，已全然在你的心里。
在一盏茶的光阴里，尝出任何的幸福都包含着悲苦，任何的失去也不过是另一种得到而已。
浮生若茶，人生最大的淡定，不是看破红尘，而是看清人生以后依然能够热爱生活。三两盏淡茶，天冷茶暖，话尽心事，足矣。
二〇二二年十月二十二日 于 · 京0558
关注微信：「小茶婆婆」微信号：cangsui | 爱茶是皈依，制茶是修炼，传茶是功德#小茶婆婆[超话]#
茶，是一种淡然惬意的闲适；煮，是一次过程，也是一个等待。等待着变化，等待着惊喜…
茶事里，总有许多心情际遇，往日的思绪，人间的缘分，纷纷扰扰，在茶里浸润，散漫开来。
投茶入水，随着温度提升，看热气一点点弥漫，茶香渐渐氤氲，听壶里“咕咕”的冒着泡，茶香了四周。
看着茶水渐次地变化着，当那阵阵陈香扑面而来的时候，从茶水的光影里细数流年的过往，品味生活的美好，便觉得人生许多事情都可以云淡风轻，而心灵亦是能在茶水的浸泡中得到平和！
小口啜饮着茶汤，看着袅袅的汤氲翻腾，体会着由内而外遍及全身的通透感，当是一大乐趣。
喝手中的这杯茶，享受当下，带着茶的清香，爱也清了，心也清了。喝到嘴里是茶水，喝到心里是茶性。
眼中无茶，心中有茶，一呼一吸间感动于水与茶的交融。拈花不经佛手何来传法，煮茶不经心念何以论道。
更多的时候，喝茶，图的只是一种意境。看杯盏里升腾起来的热气，在那满了又浅了的茶水里，悄悄逝去。
暗香浮动间，把心情揉碎在陈香的橙黄茶汤中。
当茶与水一相逢，更胜却人间无数，虽然只是短短数秒，于它们却已是一生的浮生清欢。
茶心更似人心。有人把你放在心上之时，你的所有便成了世间的美好。
不把你放在心上之时，你在我眼中，什么都不是。人情冷暖便是如此，一切不过都是唯心造。
所以，当你想布施一席茶的时候，一定要先问问自己的心，是否真的喜欢，在那一刻，茶的悲喜，已全然在你的心里。
在一盏茶的光阴里，尝出任何的幸福都包含着悲苦，任何的失去也不过是另一种得到而已。
浮生若茶，人生最大的淡定，不是看破红尘，而是看清人生以后依然能够热爱生活。三两盏淡茶，天冷茶暖，话尽心事，足矣。
二〇二二年十月二十二日 于 · 京0558
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【印光大师开示】:
1、念 佛 之 乐，唯 真 念 佛 者 自 知。然必须志诚恳切，摄心而念，不可著外境相。否则心地不通，观道不熟，魔境现前，亦不了知，则殆矣。切嘱切嘱。今之真宏净土者，实难其人。遍参知识之念，改作一心念佛，则利益大矣。否则徒成一个劳碌奔波而已。
2、念而无念，无念而念者。乃念到相应时，虽常念佛，了无起心动念之相（未相应前，不起心动念念，则不念矣）。虽不起心动念，而一句佛号，常常称念，或忆念。故云念而无念，无念而念也。无念，不可认做不念。无念而念，谓无起心动念之念相，而复念念无间。此境殊不易得，不可妄会。
3、观想一法虽好。必须了知所见佛像，乃属唯心所现。若认做心外之境，或致着魔发狂，不可不知。唯心所现者，虽其像历历明明，实非块然一物。若认做外境，作块然实有，便成魔境矣。合眼、开眼，但取合宜可也。
----（摘自《印光大师全集》）https://t.cn/A6oag3hj
1、念 佛 之 乐，唯 真 念 佛 者 自 知。然必须志诚恳切，摄心而念，不可著外境相。否则心地不通，观道不熟，魔境现前，亦不了知，则殆矣。切嘱切嘱。今之真宏净土者，实难其人。遍参知识之念，改作一心念佛，则利益大矣。否则徒成一个劳碌奔波而已。
2、念而无念，无念而念者。乃念到相应时，虽常念佛，了无起心动念之相（未相应前，不起心动念念，则不念矣）。虽不起心动念，而一句佛号，常常称念，或忆念。故云念而无念，无念而念也。无念，不可认做不念。无念而念，谓无起心动念之念相，而复念念无间。此境殊不易得，不可妄会。
3、观想一法虽好。必须了知所见佛像，乃属唯心所现。若认做心外之境，或致着魔发狂，不可不知。唯心所现者，虽其像历历明明，实非块然一物。若认做外境，作块然实有，便成魔境矣。合眼、开眼，但取合宜可也。
----（摘自《印光大师全集》）https://t.cn/A6oag3hj
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