【中文授课硕士汇总】#香港留学##高等教育#
1、香港都会大学：工商管理、中国环保研究、中国文学、文化与保育、创意写作
2、香港珠海学院（香港屯门）：国学文学、佛学（需要四级430）
3、香港城市大学：中文硕士
4、香港理工大学：中国文化
5、香港浸会大学：中国文学、语言和文化、中医学、中药学
6、香港岭南大学：中文硕士、国际与发展经济学、商业创新与创业（需要雅思5.5）
7、香港教育大学：中文研究(语言教育) 、国际汉语教学
8、浸会大学北师珠uic：传播学（需要英语四级430）

中国文化中的医

中医是生长在中国文化土壤里的瑰宝，这个土壤就是儒释道。那么有没有一种精神、理念和文化将四者贯通起来？我想这应该参见儒释道文化的追求所在。

关于“仁”
儒学是关于人与人之间的学问，为什么这么说，因为儒学至高境界强调一个“仁”字。仁者人也，人者仁也。怎么理解？从造字结构上看，仁左边是人，右边一个“二”，人要想成为“仁”，关键在“二”，二上下两横，代表上下、大小、高低、内外、阴阳、天地，人在天地之间，看问题要辩证，要有整体思维。中医的辨证，就是基于这样一种整体的思维模式。

《论语》开篇谓：“君子务本，本立而道生；孝弟也者，其为仁之本欤？”怎么理解这句话？君子务本，什么才是我们的“本”？佛学认为，人生下来就是本自具足的，众生皆具如来智慧德相，只因妄想执着不能证德。这个“本”就是如来智慧，就是慈悲，就是“仁”，就是同频，就是同情、同理和共振的能力。

从另一方面讲，我们生下来就携带了祖祖辈辈的信息，我们就是基因的承载，祖祖辈辈借助我们这个载体，完成向下的传递。“本”就是我们的种子，就是祖先凝聚的信息聚合体。所以“本立而道生”，当我们拥有这种“能仁”智慧的时候，与宇宙同频的时候，就可以照见万事万物的实相。

于此同时，“仁”是一种方便法门，但我们不能执著于“仁”。如老子所言：“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为 刍狗。”是不是老子不讲仁呢？我理解，这句话其实是讲天地的运行规律，道的本怀，本就无关乎“仁”，“仁”只是我们修行的一个工具，我们借由“仁”来认识世界，“仁”也可以帮助我们“破迷障，过玄关”。等需要的时候，就拿来用，因为很方便。当过了河，到达彼岸，就可以弃舟而行，因为已经不再需要，我们已经具足一切。

读经日记
苏东坡与《楞伽经》的因缘
宋代时有个叫张安道的官员，有一天到他辖区内的琅琊山游山，在山里一寺院僧寮里发现一个经函，拿出来一看，经函里藏的经就是《楞伽经》，张突然感觉自己前世就是藏经院的僧人，这部《楞伽经》是他没抄完的经，张安道看经中笔迹，竟然和自己现在的笔迹一模一样，不由得悲欣交集。自此之后，张安道以僧人自视，开始修学《楞伽经》。

过了几年好友苏东坡拜访张安道，这个时候，张安道己经七十九岁了，张把前世抄写的《楞伽经》交给苏东坡，希望苏能把此经印刷流传，这时苏东坡方外之交佛印禅师知晓此事，和苏说：书而刻之则无尽。不如把经刻出来，将来付印就方便了，因此苏东坡就开始写这部经，并把这部经刻了出来。

苏东坡还在序中说：
楞伽义趣幽吵，文字简古，读者或不能句，而况遗文得义，忘义而了心者乎?
意思是说：《楞伽经》法义深远，但文字简明古奥不晓得怎么断句，断句都断不好，怎么能把文章消化掉并知晓意思呢？再要会归于心那就更做不到了。

苏还举比喻说：
楞伽如医之难经，句句皆理，字字皆法，后世达者神而明之。如盘走珠，如珠走盘，无不可者。若出新意而弃旧学，以为无用，非愚无知则狂而已。譬如但俗医师，不由经论，直授药方，以之疗病，非不或中;至于遇病则应，悬断生死，则与知经学古者不可同日而语矣。世人徒见其有一至之功，或捷于古人，因谓《难经》不学而可，岂不误哉!

这段话的意思是说，《楞伽经》等于中医里的《难经》，句句都是理，字字都是法，学医者如能通达这部经，那他就能像盘子里流动珠子那样，没有不合适的，没有不自在的。但是如果有人标新立异，舍本求末，不去读《楞伽经》，以为这部经没有用，就像江湖庸医一样，不读《内经》《伤寒论》等，只会几个药方，碰巧治了个小病，但如果是疑难病、关系到生死的大病，就只有懂得传统医经医论的医师才能行，江湖医生就比不了了，二者差距太远，简直不可同日而语。而世间有些人看到江湖郎中治个头痛脑热来得快，就讲《难经》不学也可以行医，这岂不是要耽误人吗？
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