宣化上人開示：萬魔不退菩提心

萬魔不退菩提心
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
一旦想要修道，所有的債主都來討債。

◎一九八二年六月十九日開示於萬佛聖城

「要學好，冤孽找；

要成佛，先受魔。」

若不想好，則冤孽不會來找；愈想好，冤孽愈來找。因為從無量劫以來，生生世世所造的善惡業夾雜不清，因此一旦想要修道，所有的債主都來討債。好像你本來是個普通人，借了很多錢，沒有還清楚，在你未發財之前，這些債主知道你沒錢，所以不會來找你；可是等你一髮財，這些債主便登門來討債了。為什麼？因為你有錢了，若不向你要，就沒有其他時候可以要回。

所以在修道中遇到逆境，更應該向前勇猛精進，而不退失菩提心。所有的債主來討債，就還他們，我們不能扛債不還的。我們將自己所得的功德，回向給冤親債主們，令他們得到功德，而離苦得樂，了生脫死。

無量劫以來，生生世世因為各種不同的因緣，不知做錯了多少事。單是今生仔細想想，我們殺了多少生？做了多少不公平的事？你或許沒有殺大的生命（譬如獅、象、馬、羊、牛、雞、犬等），但可能殺了小的生命（如青蛙、蚊蟲、螞蟻、蒼蠅等），也可能你心裡有殺念存在。好像小的時候，因為無知，殺了很多小動物、小昆蟲，這都是無知之罪。一旦你將眾生的生命奪取、傷害了，現在你想修道，它們都會來討債的。這種債不是一個、兩個，而是無以數計，生生世世日積月累來的，這種債說也說不完。

所以我們不能不講公道，說：「我修行了，可是我不認所有的冤業債。」你如果有這種思想，那永遠都不會成道的，因為你心裡不公平。心裡若公平，就要認賬，還債就沒事了。所以說：「要學好，冤孽找。」你要學好，就好像一個暴發戶，所有的窮朋友都登門來找你了，他們都想得些利益。

「要成佛，先受魔。」佛是魔幫助他成道的，若沒有魔，就沒有佛。魔是來考驗你，令你更進一步，所謂：

「欲窮千里目，

更上一層樓。」

這也是來看看你的火候夠不夠？若是夠，則千魔不改，萬魔不退，不會退失菩提心。愈在難處愈精進，一切橫逆交加，皆處之泰然，不覺得不公平，也不怨天，不尤人，能逆來順受，修忍辱波羅蜜。所有魔障來了，都不與魔起敵對，自己吃一點苦不要緊，要發願度魔，使其皈依三寶，發菩提心。我們對誰都不生怨仇心，如此可化干戈為玉帛，化仇恨為慈祥。

我們應該在反面找好處，「行有不得，皆反求諸己。」不要為自己做辯護律師，無論什麼事：「真認自己錯，莫論他人非，他非即我非，同體名大悲。」同體亦包括魔，魔也是自性的一部分。若自性有魔，就會引進外邊的魔；若自性無魔，外魔就不會進來。什麼是自性魔？就是貪瞋痴。「若無貓食碗，則不招蒼蠅。」魔因為覺得你有點油水，他可以混水摸魚得些好處，所以來搗亂你，顯他的魔通。

所以人的一舉一動，一言一行，都要老老實實，言必忠信，行必篤敬，不打妄語。如果怕認自己錯，盡是覆諱過失，這不是修道的行為。必須要開誠布公，很坦白慷慨地做事，本照義理道德良心去行事；若是與道德良心有不合之處，則絕不去做。

凡是修道人必須具足真正的智慧。真正的智慧，就是不會自贊毀他，說：「你看我，我是最第一、最清高的，他們都是那麼賤。」凡是自贊的人，已經是沒有前途的，雖然活著，其實是已死了。因為他違背良心道德，看不起他人，只知道有自己，這是諸佛菩薩所最不歡喜的人。若想得諸佛菩薩的歡喜與保護，則要言行一致，「言顧行，行顧言」，互相不矛盾。不要常誇自己如何好，一旦做事就壞了。

修道人不要有自私心、自利心，要利益他人，不要盡損人利己，或看不起他人。每個人都應回光返照，照照過去的事、現在的事，再照照將來。能念茲在茲，時刻不忘良心道德，時間一久，善根自然會增長，菩提心也會發得大，進一步就會去行菩薩道，利益眾生，這是有連帶關係的。

人不要怕魔，而退失菩提心，魔障是考驗。好像學生剛開始讀書，覺得課程很難，可是時間一久，讀得入門了，就不覺得困難了。你讀小學、中學、高中、大學，開始的時候，都有這種情形發生。所謂：

「不經一番寒徹骨，

怎得梅花撲鼻香？」

「十年寒窗無人問，一舉成名天下知。」在修行時，不要盡想出風頭。出家後，還求名求利，是最要不得的。我們出家之後，一定要認真腳踏實地來修行，栽培修植福慧。修福，就要利益人；修慧，就要多研究經典。

常做利益人的事，就會生出福德。有人問：「要如何利益人？是否要用錢去做功德？」不需要。只要你心裡沒有殺心、盜心、邪淫心、打妄語心，不飲酒了，這都是培福的地方。所謂：

「慈悲口，方便舌，

有錢無錢都作德。」

你在口頭上不罵人了，不說粗言暴語傷害他人，這也都是功德。我們處處要惜福，處處不捨福，處處修福修慧。修福慧非一朝一夕所成，而是時時刻刻、朝朝夕夕、年年月月，都要繼續做下去，不能「一日曝之，十日寒之。」你若是這樣子，永遠不會有進步。所以我們要認定宗旨，勇猛精進，不要向後退，這是每個修道人應該具有的條件。

做人，要知理、知足、知趣！知理，进退有度，知足，心宽有福，知趣，相处舒服。
何为知理？知理，就是明理，懂为人处世的道理，就是重理，有与人为善的态度。知理的人，说话注意场合和分寸，做事知道好坏和本分。
何为知足？知足，不是你的，不争不抢不辩，是他人的，不贪不羡不求！知足的人，懂得惜福把握眼前，从不会把别人羡慕。
何为知趣？知趣，知道进退，他人厌烦不纠缠，知道收敛，心里有气不乱发。知趣的人，从不说让人难受的话，从不做让人难堪的事。
人和人，不一样的个体，不一样的心态，每个人都有自己的难处，每个人都有自己的底线，不可以强人所难更不能随意冒犯。

与人相处，记人好处，和人共事，心怀感恩。别光说别人的对错，其实自己也不完美。不求，站在他人的角度考虑问题，但求，合理的退让给人留下颜面。
做人，我们不容易，做事，吃些亏没啥，得到的是尊重，换来的是认可。人与人之间，互帮互助，才能走得长远，彼此支撑，才能排除万难，掌握分寸，才能深入人心。
做人，要知理、知足、知趣！帮人就是帮己，渡人就是渡己，与人为善，就是与己为善。懂得道理，规避错误，知道惜福，收获幸福，把握好度，掌控人生！

德不配位，必有灾殃。

为什么今天的孩子那么爱生病，今天的年轻人那么容易英年早逝？平时儿童医院孩子们看病排队排到外面来。有很多年轻的人一出名就死了，有些官员一提升重病，有的人家里有钱刚盖完房子，人去世了，出车祸了。为什么？就是这四个字“德不配位”。我们所有的财富、智慧，我们的一切，老祖宗用一个字来代表叫物。厚德才能承载万物。这就是清华大学的校训——“厚德载物”，厚，深厚的意思；德按照自然规律去工作、去生活、去做人做事；载就是承载；物就是我们说的福报。相反是那句话？叫德不配位。位就是我们的待遇，就是我们的德行不配我们的福报。打个比方说，这有一张桌子，它能承受十斤重的份量，您非得给它放上15斤、20斤、50斤的重量，那我们看这个桌子怎么样？它就开始发抖，它就开始变形了，出现崩溃之前的先兆。所以我们一定要明白清华大学的古训“厚德载物”，金钱、权力、名望都是自己的福报，都是压自己的物啊，您能承载的了吗？靠什么承载，靠符合万物规律的德行。
比如有当父母的，当爷爷奶奶的，你要经常把珍惜福报这句话跟自己的孩子讲，对他非常有好处。福报，福报就是我们的享受。譬如我吃得好，我穿得好，我能有一万的不穿一千的，能吃十万的我不吃两万的，这些都叫福报。中国人讲惜食，珍惜的惜，食物的食。惜食、惜衣，就是我们穿的衣服，你要珍惜它，人贵惜福。你得积攒自己的福报。

有人说陈老师，你讲的我不相信。四个字送给你，“以身试法”，过去有一句话：“君子爱财，取之有道”，这个道太重要了。生死存亡，有的商人，以非法的手段，去要那些你命里头装不下的东西，你这不是惹祸吗？因此坐牢判刑的例子还少吗？他的德行跟他的待遇、福报不相称。我刚才给大家看了我使用一块钱的手机、穿8块钱的布鞋，我为什么要这样，因为我没有什么德行，我用这些很简朴的东西，我心里很踏实。你没有德行，享受的太大，奔驰、宝马、豪华别墅，顿顿饭都是上千上万，就是消耗自己的福报，折自己的福，您真敢吃，真敢用啊？

现在人们疯狂的追名逐利，为了出名不惜一切代价，为了挣钱不惜一切手段。我们现在天天看这个奔驰车好，那个大别墅好，你看人家当官当这么大，不行我一定要把这个钱挣到手，大家都是在这样想，完全不懂得道德。结果会如何呢？“伦常乖舛，立见消亡；德不配位，必有灾殃。”

现在的学生、孩子不是那样，他不管他是什么身分，就是要最好的。你一分钱不赚你就要最好的，谁教的？电视上教的，社会在教，家长也在教，老师也在教；攀比，家长都鼓励，妈妈明天给你买个更好的压倒他。你看看，完全错误。孩子不知道，享福太多了会怎么样？我们老祖宗讲的会折你的福报。

我们老年人过去讲“折福折寿”，是有道理的。大家不要忘了，寿命和福报都是能量，人本身就是个能量罐。我们不会爱孩子，现在对孩子的那种爱完全是违背知识，你越爱他生病越多，越容易出灾祸，越容易夭折。年轻人为什么年纪轻轻的去世的那么多？三十多岁，突发疾病为什么那么多？因为他的福报、能量快速消耗了。所以吃的简朴、用的简朴，真有好处。明白了这个道理，才知道厚德载物，你才敢消受。你看着领导做好车，就想把他拉下来，你看那些企业家那么有钱，就想我要把这个钱拿过来，就不知道想想人家有什么样的德行和福报，他才能坐在这个位置上，才能坐的安稳。再说一句《周易》里的话，“积善之家必有余庆积恶之家必有余殃”。你看着人家发财，你看着人家出名，你看人家当教授，当领导，你有没有想过人家的祖上有多大的德行。