“ 三身者，
清净法身，
汝之性也；
圆满报身，
汝之智也；
千百亿化身，
汝之行也。
若离本性，
别说三身，
即名有身无智。
若悟三身无有自性，
即名四智菩提。
听吾偈曰 ：
‘ 自性具三身，
发明成四智。
不离见闻缘，
超然登佛地。
吾今为汝说，
谛信永无迷。
莫学驰求者，
终日说菩提。’”
法报化三身，
是我们修行总的目标，
那么六祖大师如何来开示禅宗所成就的三身佛的内涵呢？
“ 清净法身，
汝之性也。”
我们本有的菩提自性就是清净法身；
“ 圆满报身，
汝之智也。”
打开菩提自性，
彻悟自性的智慧，
即圆满报身；
“ 千百亿化身，
汝之行也。”
利益众生的菩萨行，
一切身口意的运作都是我们的化身。
那么本性与三身的关系呢？
“ 若离本性，
别说三身，
即名有身无智。”
如果离开本性说三身，
那么三身就没有智，
此时就谈不上什么三身。
“ 若悟三身无有自性，
即名四智菩提。”
如果了悟三身并非实有，
也就是没有遍计所执自性，
那么就证得了四智。
对于报身无有自性可以这样理解 ：
报身有两种，
一个是他受用，
一个是自受用。
前面讲的
“ 圆满报身，
汝之智也 ”
是自受用报身，
是证悟法身的智慧；
菩萨的色身，
是他受用报身，
不同的福德因缘，
感得不同，
与众生的缘不同，
众生看到的也不一样。
千百亿化身，
指的是我们利益众生的身口意三业的运作。
能够了知三身无有自性，
就能够打开法身所具备的四智菩提，
所以叫
“ 自性具三身，
发明成四智 ”。
禅宗所成就的三身，
是自性三身。
直接发明自性，
然后打开四智。
诸佛所具有的四智，
就是大圆镜智、
平等性智、
妙观察智、
成所作智，
它对应我们凡夫的八识。
以肉身直入佛智，
这叫
“ 不离见闻缘，
超然登佛地 ”，
这是禅宗顿悟成佛的法门。
对于四智的内涵，
六祖大师接下来又开示说 ：
“ 大圆镜智性清净，
平等性智心无病，
妙观察智见非功，
成所作智同圆镜。
五八六七果因转，
但用名言无实性，
若于转处不留情，
繁兴永处那伽定。”
大圆镜智是指我们清净的本心；
“ 平等性智心无病 ”，
这时第七末那识已经转变了，
不再有一切凡夫所共有的根本心病 ——
我执；
那么妙观察智呢？
第六意识转变为妙观察智，
它清净无染，
观察一切事物没有执取，
见一切法而不起分别想；
前五识则转变为成所作智，
这是利益众生的悲用。
一定要打开大圆镜智，
“ 在千人万人中，
不背一人，
不向一人 ”，
这才能称为禅师。
如何成就四智？
“ 五八六七果因转 ”，
“ 六七因中转，
五八果上圆 ”。
第六意识和第七末那识在因地转成智慧以后，
第八阿赖耶识和前五识在果地才能圆满。
若依教下唯识宗的教理，
第六意识第一次转智是在初地；
第二次转智是在七地末八地初，
证得无生法忍；
第六意识彻底转成妙观察智是在佛智境界。
那么第六意识一转，
末那识跟着转，
第六意识转变成妙观察智，
第七末那识同时跟着转变成平等性智。
此时，
阿赖耶识才转成大圆镜智；
前五识，
跟着转变为成所作智。
这是八识转智的次第，
是基本规律。
那么禅宗的祖师，
于转处不留情，
念念亲见本性，
不管动静，
都恒与法身相应，
处于那伽大定之中，
这时八识同时圆成四智，
这是禅宗不共的修行路线。
菩提自性在何处？
《 坛经 》 中
六祖大师这样开示 ：
“ 菩提本自性，
起心即是妄。
净心在妄中，
但正无三障。”
我们生命的真性是本有的觉知之性，
菩提妙心我们本有。
但是，
由于我们没有认识它，
所以
“ 起心即是妄 ”，
起心动念都是妄念。
“ 净心在妄中 ”，
我们清净的本心就在我们的妄念中。
那么如何来把它发明呢？
“ 但正无三障 ”，
只要把我们的种种妄心、
邪见都止息，
就能够打开我们本有的觉性，
破除三障。
《 坛经 》中
还开示 ：
“ 真如有性，
所以起念；
真如若无，
眼耳色声当时即坏。”
正是因为有真如妙心，
所以我们才能起念，
真如若无，
眼耳色声 ——
我们的根身世界当时即坏。
我们之所以有
“ 在眼曰见、
在耳曰闻、
在手执捉、
在足运奔 ”
这样的生命基本特征和能力，
正是由于我们有无限自由、
无限广大的觉性。
这是不可复制的，
不是进化而来的，
不是从哪里生出来的，
也不会死去。
人工智能再发达，
也不可能有佛性，
这是我们学禅之人应该特别明确的一个认知。
《 坛经 》 中
还开示 ：
“ 若能心中自见真，
有真即是成佛因。
不见自性外觅佛，
起心总是大痴人。”
如果能在我们的妄心中见真心，
打开了真心，
也就是发明了此心，
“ 有真即是成佛因 ”，
这才是成佛的正因，
直了成佛。
“ 不见自性外觅佛 ”，
不见自己的觉性，
然后向外去找佛，
“ 起心总是大痴人 ”，
一动念就错了，
所以叫
“ 起心即错，
动念即乖 ”，
不能向外去找觉悟，
不能向外去觅佛。
菩提自性与觉知心的关系
我们凡夫此刻的觉知心，
生灭不停，
是我们生命最亲切的运作。
过去的种种记忆、
发生的种种故事，
不管是世界的、
自然的，
还是生命境界的、
社会的、
人文的，
都永远停留在我们的记忆之中，
融入进了我们的生命之流；
未来，
尚未发生。
所以对于我们凡夫来说，
过去、
未来的心显然是不可触及的，
但是我们可以把握此时此刻的心，
我们一切的生活都由此展开。
所以，
不能离开此时此刻的觉知心去找菩提自性，
去找真心。
祖师开示，
“ 净心在妄中 ”，
菩提自性就在我们此时此刻的觉知心中；
但是我们的觉知心，
它又不是真心。
这两者的关系就像波浪和水一样，
也可以说像冰和水的关系。
当我们处于冰的状态，
它本身不是水，
不具备水滋润万物的特征；
但是，
你也不能离开冰去找水。
有人认为前念已过，
后念未至，
中间那段看似没有妄念，
所谓了了分明的状态就是真如，
这是极其糟糕的错误认知。
就好比我们认为一个波浪过去了，
后面那个波浪还没来，
中间那段看似平静的状态就是纯粹的水。
这个错误很严重。
从妄心到真心，
一定要经历身心世界脱胎换骨式的剧变。
我们的妄心，
包含了心王和心所。
前五识、
第六意识、
第七末那识、
第八识都是心王，
贪嗔痴烦恼等属于心所。
禅宗顿悟，
是擒贼先擒王，
但管心王。
在心王当中，
谁是转智的要害？
第六意识。
第六意识转，
第七末那识就跟着转。
第六意识、
第七识转成了佛智，
第八阿赖耶识和前五识才跟着转。
所以在第六意识上用功，
这是通向解脱的关键。
禅宗用功的核心
—— 转第六意识
六祖大师彻悟以后，
五祖大师知道六祖的弘法时机尚未成熟，
担心有人因为嫉妒而伤害他，
就让他赶紧离开。
所以，
五祖大师连夜亲自摇橹，
把惠能大师送过了江，
嘱咐他赶紧躲起来，
短时间内不要出来弘法。
但是三天以后，
五祖大师作为这出传法大剧的导演，
当众宣布 ：
“ 衣法已南，
能者得之。”
行者惠能已经得了衣钵往南走了，
意思就是你们想追就追吧。
不给大众一个追的机会，
怎么能显出开悟禅师的智慧呢？
于是，
一队人马就向南追来。
有一位惠明禅师，
将军出身，
很有经验，
又跑得快，
很快就追上了。
惠能大师一看，
把衣钵放在石头上，
赶紧躲了起来。
结果惠明禅师一拿衣钵，
拿不动
（ 为什么拿不动？
这是一大迷团，
需要参究 ），
幡然醒悟，
大声喊道 ：
“ 行者！
我为法来，
不为衣来。”
于是惠能禅师就出来为惠明禅师说法，
“ 汝既为法而来，
可屏息诸缘，
勿生一念，
吾为汝说。”
既然你为法而来，
请你先把是非缘务都放下，
勿生一念，
先把粗的烦恼停一停。
“ 明良久 ”，
惠明禅师作意用功，
调伏妄心，
过了很久，
待他身心宁静下来以后，
惠能祖师讲 ：
“ 不思善，
不思恶，
正与么时，
那个是明上座本来面目？”
不思善不思恶，
也就是不思，
初步的不思就是粗的思维心不起，
这时有利于参禅用功。
正在这个时候，
哪个是你的本来面目？
这时起疑情，
反观自心，
什么是我们妄心当中本有的觉心？
这是禅宗参究的核心功夫。
“ 惠明言下大悟 ”，
有两种版本 ：
一种是惠明禅师当下就开悟了；
还有一种，
据文献记载，
他回去以后，
按照六祖大师开示的方法参禅，
几个月以后悟明心地。
这两种版本，
我觉得都很好。
第一种可能代表惠明禅师的境界；
第二种代表我们大多数人，
如果我们这样用功，
也许几个月、
几年、
几十年开悟，
也许下辈子才开悟，
都没关系，
只要开悟就好。
只要我们这样坚持用功，
都有开悟的机会。
惠明禅师继续问 ：
“ 上来密语密意外，
还更有密意否？”
清净法身，
汝之性也；
圆满报身，
汝之智也；
千百亿化身，
汝之行也。
若离本性，
别说三身，
即名有身无智。
若悟三身无有自性，
即名四智菩提。
听吾偈曰 ：
‘ 自性具三身，
发明成四智。
不离见闻缘，
超然登佛地。
吾今为汝说，
谛信永无迷。
莫学驰求者，
终日说菩提。’”
法报化三身，
是我们修行总的目标，
那么六祖大师如何来开示禅宗所成就的三身佛的内涵呢？
“ 清净法身，
汝之性也。”
我们本有的菩提自性就是清净法身；
“ 圆满报身，
汝之智也。”
打开菩提自性，
彻悟自性的智慧，
即圆满报身；
“ 千百亿化身，
汝之行也。”
利益众生的菩萨行，
一切身口意的运作都是我们的化身。
那么本性与三身的关系呢？
“ 若离本性，
别说三身，
即名有身无智。”
如果离开本性说三身，
那么三身就没有智，
此时就谈不上什么三身。
“ 若悟三身无有自性，
即名四智菩提。”
如果了悟三身并非实有，
也就是没有遍计所执自性，
那么就证得了四智。
对于报身无有自性可以这样理解 ：
报身有两种，
一个是他受用，
一个是自受用。
前面讲的
“ 圆满报身，
汝之智也 ”
是自受用报身，
是证悟法身的智慧；
菩萨的色身，
是他受用报身，
不同的福德因缘，
感得不同，
与众生的缘不同，
众生看到的也不一样。
千百亿化身，
指的是我们利益众生的身口意三业的运作。
能够了知三身无有自性，
就能够打开法身所具备的四智菩提，
所以叫
“ 自性具三身，
发明成四智 ”。
禅宗所成就的三身，
是自性三身。
直接发明自性，
然后打开四智。
诸佛所具有的四智，
就是大圆镜智、
平等性智、
妙观察智、
成所作智，
它对应我们凡夫的八识。
以肉身直入佛智，
这叫
“ 不离见闻缘，
超然登佛地 ”，
这是禅宗顿悟成佛的法门。
对于四智的内涵，
六祖大师接下来又开示说 ：
“ 大圆镜智性清净，
平等性智心无病，
妙观察智见非功，
成所作智同圆镜。
五八六七果因转，
但用名言无实性，
若于转处不留情，
繁兴永处那伽定。”
大圆镜智是指我们清净的本心；
“ 平等性智心无病 ”，
这时第七末那识已经转变了，
不再有一切凡夫所共有的根本心病 ——
我执；
那么妙观察智呢？
第六意识转变为妙观察智，
它清净无染，
观察一切事物没有执取，
见一切法而不起分别想；
前五识则转变为成所作智，
这是利益众生的悲用。
一定要打开大圆镜智，
“ 在千人万人中，
不背一人，
不向一人 ”，
这才能称为禅师。
如何成就四智？
“ 五八六七果因转 ”，
“ 六七因中转，
五八果上圆 ”。
第六意识和第七末那识在因地转成智慧以后，
第八阿赖耶识和前五识在果地才能圆满。
若依教下唯识宗的教理，
第六意识第一次转智是在初地；
第二次转智是在七地末八地初，
证得无生法忍；
第六意识彻底转成妙观察智是在佛智境界。
那么第六意识一转，
末那识跟着转，
第六意识转变成妙观察智，
第七末那识同时跟着转变成平等性智。
此时，
阿赖耶识才转成大圆镜智；
前五识，
跟着转变为成所作智。
这是八识转智的次第，
是基本规律。
那么禅宗的祖师，
于转处不留情，
念念亲见本性，
不管动静，
都恒与法身相应，
处于那伽大定之中，
这时八识同时圆成四智，
这是禅宗不共的修行路线。
菩提自性在何处？
《 坛经 》 中
六祖大师这样开示 ：
“ 菩提本自性，
起心即是妄。
净心在妄中，
但正无三障。”
我们生命的真性是本有的觉知之性，
菩提妙心我们本有。
但是，
由于我们没有认识它，
所以
“ 起心即是妄 ”，
起心动念都是妄念。
“ 净心在妄中 ”，
我们清净的本心就在我们的妄念中。
那么如何来把它发明呢？
“ 但正无三障 ”，
只要把我们的种种妄心、
邪见都止息，
就能够打开我们本有的觉性，
破除三障。
《 坛经 》中
还开示 ：
“ 真如有性，
所以起念；
真如若无，
眼耳色声当时即坏。”
正是因为有真如妙心，
所以我们才能起念，
真如若无，
眼耳色声 ——
我们的根身世界当时即坏。
我们之所以有
“ 在眼曰见、
在耳曰闻、
在手执捉、
在足运奔 ”
这样的生命基本特征和能力，
正是由于我们有无限自由、
无限广大的觉性。
这是不可复制的，
不是进化而来的，
不是从哪里生出来的，
也不会死去。
人工智能再发达，
也不可能有佛性，
这是我们学禅之人应该特别明确的一个认知。
《 坛经 》 中
还开示 ：
“ 若能心中自见真，
有真即是成佛因。
不见自性外觅佛，
起心总是大痴人。”
如果能在我们的妄心中见真心，
打开了真心，
也就是发明了此心，
“ 有真即是成佛因 ”，
这才是成佛的正因，
直了成佛。
“ 不见自性外觅佛 ”，
不见自己的觉性，
然后向外去找佛，
“ 起心总是大痴人 ”，
一动念就错了，
所以叫
“ 起心即错，
动念即乖 ”，
不能向外去找觉悟，
不能向外去觅佛。
菩提自性与觉知心的关系
我们凡夫此刻的觉知心，
生灭不停，
是我们生命最亲切的运作。
过去的种种记忆、
发生的种种故事，
不管是世界的、
自然的，
还是生命境界的、
社会的、
人文的，
都永远停留在我们的记忆之中，
融入进了我们的生命之流；
未来，
尚未发生。
所以对于我们凡夫来说，
过去、
未来的心显然是不可触及的，
但是我们可以把握此时此刻的心，
我们一切的生活都由此展开。
所以，
不能离开此时此刻的觉知心去找菩提自性，
去找真心。
祖师开示，
“ 净心在妄中 ”，
菩提自性就在我们此时此刻的觉知心中；
但是我们的觉知心，
它又不是真心。
这两者的关系就像波浪和水一样，
也可以说像冰和水的关系。
当我们处于冰的状态，
它本身不是水，
不具备水滋润万物的特征；
但是，
你也不能离开冰去找水。
有人认为前念已过，
后念未至，
中间那段看似没有妄念，
所谓了了分明的状态就是真如，
这是极其糟糕的错误认知。
就好比我们认为一个波浪过去了，
后面那个波浪还没来，
中间那段看似平静的状态就是纯粹的水。
这个错误很严重。
从妄心到真心，
一定要经历身心世界脱胎换骨式的剧变。
我们的妄心，
包含了心王和心所。
前五识、
第六意识、
第七末那识、
第八识都是心王，
贪嗔痴烦恼等属于心所。
禅宗顿悟，
是擒贼先擒王，
但管心王。
在心王当中，
谁是转智的要害？
第六意识。
第六意识转，
第七末那识就跟着转。
第六意识、
第七识转成了佛智，
第八阿赖耶识和前五识才跟着转。
所以在第六意识上用功，
这是通向解脱的关键。
禅宗用功的核心
—— 转第六意识
六祖大师彻悟以后，
五祖大师知道六祖的弘法时机尚未成熟，
担心有人因为嫉妒而伤害他，
就让他赶紧离开。
所以，
五祖大师连夜亲自摇橹，
把惠能大师送过了江，
嘱咐他赶紧躲起来，
短时间内不要出来弘法。
但是三天以后，
五祖大师作为这出传法大剧的导演，
当众宣布 ：
“ 衣法已南，
能者得之。”
行者惠能已经得了衣钵往南走了，
意思就是你们想追就追吧。
不给大众一个追的机会，
怎么能显出开悟禅师的智慧呢？
于是，
一队人马就向南追来。
有一位惠明禅师，
将军出身，
很有经验，
又跑得快，
很快就追上了。
惠能大师一看，
把衣钵放在石头上，
赶紧躲了起来。
结果惠明禅师一拿衣钵，
拿不动
（ 为什么拿不动？
这是一大迷团，
需要参究 ），
幡然醒悟，
大声喊道 ：
“ 行者！
我为法来，
不为衣来。”
于是惠能禅师就出来为惠明禅师说法，
“ 汝既为法而来，
可屏息诸缘，
勿生一念，
吾为汝说。”
既然你为法而来，
请你先把是非缘务都放下，
勿生一念，
先把粗的烦恼停一停。
“ 明良久 ”，
惠明禅师作意用功，
调伏妄心，
过了很久，
待他身心宁静下来以后，
惠能祖师讲 ：
“ 不思善，
不思恶，
正与么时，
那个是明上座本来面目？”
不思善不思恶，
也就是不思，
初步的不思就是粗的思维心不起，
这时有利于参禅用功。
正在这个时候，
哪个是你的本来面目？
这时起疑情，
反观自心，
什么是我们妄心当中本有的觉心？
这是禅宗参究的核心功夫。
“ 惠明言下大悟 ”，
有两种版本 ：
一种是惠明禅师当下就开悟了；
还有一种，
据文献记载，
他回去以后，
按照六祖大师开示的方法参禅，
几个月以后悟明心地。
这两种版本，
我觉得都很好。
第一种可能代表惠明禅师的境界；
第二种代表我们大多数人，
如果我们这样用功，
也许几个月、
几年、
几十年开悟，
也许下辈子才开悟，
都没关系，
只要开悟就好。
只要我们这样坚持用功，
都有开悟的机会。
惠明禅师继续问 ：
“ 上来密语密意外，
还更有密意否？”
金刚经的智言慧语 ：【经文“是故如来说名实相”句，正显此义。】经文上这一句就是显示这个深义，这个意思的确非常深、非常广，我们从这裡去领会。实在讲，能说得出来太有限了！说出这一点，帮助大家去看、去观察，帮助大家去体会，面面体会。就是在一个人一生当中，这是最容易比较出来的，我们几个人常常在一起的，有些人很容易衰老，两年没见面老很多，有人就很不容易衰老，特别是我们那些同学们在一起，常常见面的。你仔细再去研究原因，是什么？与心地的清淨、烦恼有关係，烦恼多的人就容易衰老，烦恼少一点的人就不容易衰老。烦恼就是振动那个波，烦恼的幅度很大，心清淨振动就比较轻，没有别的道理。你要真的明白这个，你修清淨心，让你的心振动幅度尽量低、尽量缓慢，那你就延年益寿。不要吃补东西，那个补东西是骗人的，没有那回事情。那个价钱那么高，你口袋的钞票都被人骗跑掉了，不是有效的；真正有效的是清淨心，少烦少恼，必须要晓得烦恼不能解决问题。我有好多事情不能不烦，那是傻瓜，你烦能解决问题吗？果然解决问题，那你那个烦是正确的，烦解决不了问题。什么能解决问题？心清淨解决问题，清淨心生智慧，智慧才能解决问题。烦恼、妄想、分别、执著，怎能解决问题！世法尚且如此，学佛你就晓得了，你要用妄想、分别、执著来学佛，你永远不会开悟，你永远得不到功夫成片。一定要把妄想、分别、执著统统放下，让心恢复到清淨，这个佛法一看、一听，就明瞭、就通达，从这一面就透过那一面，面面都通，意思都明瞭。归根结柢，清淨心重要。《金刚经》上告诉我们：“应无所住”，无住，清淨心就生起来；“而行布施”，那就是用清淨心来应付一切的事情，而行布施就是这个意思。用清淨心生活，用清淨心工作，用清淨心待人接物，那叫而行布施。
蓮師薈供，薈供起源於印度，後由蓮師傳入西藏，當時只有富人才做得起這種法會。蓮師悲憫眾生，改變了這一傳統。
薈供又稱薈供輪，所謂薈 字有三方面的含義：
一、男女瑜伽行者聚集在一起修法
二、把上師、本尊、空行、護法祈請至壇城集會
三、召集山神、土地、鬼神、六道父母有情、冤親債敵到壇城集會
陳設供品一起上供諸佛菩薩，下施六道眾生，稱之為供。
薈供是快速積聚福慧資糧的殊勝修法。一般薈供的儀軌大致分為以下幾部分。
首先祈請傳承上師，以及諸佛菩薩降臨薈供壇城加持，並按一定的儀軌祈請諸佛菩薩以無量的智慧清淨行者之內、外、密，使之皆化為勝妙的薈供壇食。外壇食是指陳設供品為有漏的智慧資糧，內壇食是行者自身的四大，密的壇食是指行者意的壇食亦即是無漏的福慧資糧。
再就是行者以虔誠心上供諸佛菩薩，並以無執著的平等心祈請上師、本尊、空行、財神、土地以及六道父母，冤親債主一起入供席，享用內、外、密的薈供。
由於受用此愉悅的薈供甘露，瑜伽行者們生起內在的妙樂，而自然流露出薈供的道歌、道舞。此時，行者應確信自己就是勇父、勇母，所在之處即佛的壇城。這是薈供的第三部分。
薈供的最後是把每樣供品恭敬的分食，然後瑜伽行者們一起發願、迴向，使一切不淨之處得以清淨，全部融入圓滿法界。
早期的薈供中必須要殊勝的供品，但為避免眾生的邪見，就用本地的食物作為方便以及像徵性的替代品。享用這些是為了破除行者淨與不淨的執著與分別，另一方面是表示我們對佛無量智慧的堅信，佛無量的智慧能將外界的不淨化為清淨的甘露，亦能將我們的五毒化為五智。以此為表法，所以在密乘十四根本戒中說道：如果將薈供的壇食視為不淨是一種犯戒的行為。大成就者說過：如果這輩子你能趕上一次殊勝的薈供，那下輩子你的吃穿將不會有任何問題。
當然，薈供的殊勝功德不僅僅在於吃穿。薈供是具足四種事業—— 息災、增益、懷攝、降伏 的殊勝修法。所謂殊勝的薈供，就是有成就的上師參加或者是在吉祥時間每月初八、初十、二十五 ，由具足清淨戒律的瑜伽行者舉行。
嗡阿吽 班則 格熱 巴瑪 色德 吽
薈供又稱薈供輪，所謂薈 字有三方面的含義：
一、男女瑜伽行者聚集在一起修法
二、把上師、本尊、空行、護法祈請至壇城集會
三、召集山神、土地、鬼神、六道父母有情、冤親債敵到壇城集會
陳設供品一起上供諸佛菩薩，下施六道眾生，稱之為供。
薈供是快速積聚福慧資糧的殊勝修法。一般薈供的儀軌大致分為以下幾部分。
首先祈請傳承上師，以及諸佛菩薩降臨薈供壇城加持，並按一定的儀軌祈請諸佛菩薩以無量的智慧清淨行者之內、外、密，使之皆化為勝妙的薈供壇食。外壇食是指陳設供品為有漏的智慧資糧，內壇食是行者自身的四大，密的壇食是指行者意的壇食亦即是無漏的福慧資糧。
再就是行者以虔誠心上供諸佛菩薩，並以無執著的平等心祈請上師、本尊、空行、財神、土地以及六道父母，冤親債主一起入供席，享用內、外、密的薈供。
由於受用此愉悅的薈供甘露，瑜伽行者們生起內在的妙樂，而自然流露出薈供的道歌、道舞。此時，行者應確信自己就是勇父、勇母，所在之處即佛的壇城。這是薈供的第三部分。
薈供的最後是把每樣供品恭敬的分食，然後瑜伽行者們一起發願、迴向，使一切不淨之處得以清淨，全部融入圓滿法界。
早期的薈供中必須要殊勝的供品，但為避免眾生的邪見，就用本地的食物作為方便以及像徵性的替代品。享用這些是為了破除行者淨與不淨的執著與分別，另一方面是表示我們對佛無量智慧的堅信，佛無量的智慧能將外界的不淨化為清淨的甘露，亦能將我們的五毒化為五智。以此為表法，所以在密乘十四根本戒中說道：如果將薈供的壇食視為不淨是一種犯戒的行為。大成就者說過：如果這輩子你能趕上一次殊勝的薈供，那下輩子你的吃穿將不會有任何問題。
當然，薈供的殊勝功德不僅僅在於吃穿。薈供是具足四種事業—— 息災、增益、懷攝、降伏 的殊勝修法。所謂殊勝的薈供，就是有成就的上師參加或者是在吉祥時間每月初八、初十、二十五 ，由具足清淨戒律的瑜伽行者舉行。
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