被饿死的罗汉！（一定要认真读读）
南无阿弥陀佛
佛陀在世时，城中有一位婆罗门家中生活非常困苦，以乞讨为生，连他妻子也得出门乞讨。后来他们生下了一个男婴，不但又瘦小又丑陋，还是个驼背，父母叫他“小驼背”。
小驼背长大后开始了自己乞讨的生活，但是因为业力现前，他常常要不到食物，每次都是在快要饿死时，才能勉强得到一点点能够维生的食物，不论身体或是内心，都是异常的痛苦。
后来，他对释迦牟尼佛的教法渐渐生起信心，在征求父母的同意后，于一位比丘面前出家、受戒。
他有时候与僧众一起去受供，有时独自去城里化缘。但即使他与僧众一起受供，也经常得不到食物，而其它的比丘都能吃饱喝足。有时是轮到他时，施主的供饭恰巧没有了，要不然就是施主突然有急事走了，回来后就漏了他，而接着供养下面的比丘。在所有的僧人中，他是生活得最苦的。
于是世尊制定一条戒律：“上面的比丘未得到食物以前，下面的比丘不能受食。”尽管如此，小驼背比丘还是经常吃不到饭，即使到城中化缘，也常常是空钵而返。
后来，有两天他打扫世尊的内殿，都吃得很好，身体也健康了，于是他把握时机勇猛精进，顿时断除一切烦恼，获证阿罗汉果位。然而，虽然他已是位罗汉，但是依然要承受业报。
他想：“我还是天天打扫经堂，可以生活得好一些。”就又去佛陀的内殿，但当天另一位比丘已经把殿堂内外打扫得干干净净，他只得着衣持钵到城中化缘，但一无所得。第二天，他早早地拿着扫帚很有把握地去殿堂，谁知早已有位比丘把殿堂打扫干净了，只好先回寮。
回去后，听说有位大施主将在中午供养世尊和僧众。可是，施主临时有急事提前供养，小驼背比丘在坐禅因而不知道。等世尊应供结束，施主也出门了，小驼背又没吃到饭。
第三天，他更加提早拿着扫帚去殿堂，又见已有比丘在打扫，只好回寮。阿难知道他已第三天没饭吃，特地为他介绍一位施主，中午去他家受供。可是，施主临时有事必须马上出门，匆匆忙忙，忘了嘱咐家人：“今天中午将有一位比丘来应供。”于是，当小驼背前来化缘时，没人理他。阿难从城中化缘回来，听说小驼背罗汉仍未吃到任何食物，心生怜悯地宽慰他：“不要担心，明天我好好供养你。”
第四天早上，阿难尊者手持两个钵到城中，化到满满的两钵，一钵自己吃了，另一钵准备带给小驼背。到了祇陀林时，来了很多恶狗抢吃钵里的饭，阿难想尽办法也没能对付，只剩空钵。阿难尊者想：“即使再去化，赶回来也已过午，下午阿罗汉不管怎样都不会吃的。”这样，他仍然没吃到饭。目犍连听说小驼背已四天没吃饭，心里很不是滋味，就也想帮他化缘。
第五天，目犍连拿两个钵去城中化缘，化了满满两钵，一钵自己吃完，一钵准备带回来。到了祇陀林，突然飞来一群乌鸦，把钵里的饭抢光，目犍连想尽办法也无法护住钵中的饭食。目犍连自忖：“若再返城中化缘，也已经过午。”只好也是带着空钵回来。就这样，小驼背还是没吃到任何食物。舍利子尊者听说他已饿了五天，就去安慰他，打算明日帮他化缘。
第六天，舍利子也拿两个钵，在城中化得满满两钵，一钵自己吃了，带着另一钵往祇陀林去，可是，小驼背的业力现前，因此竟来了一群非人把钵抢走，然后就不见了。舍利子觉得再去化缘也过中午了，只得空手回来。小驼背罗汉依然没吃到饭，舍利子再安慰他：“不管怎样，明天我一定会想办法好好供养你。”
第七天，舍利子到城中化缘，又化得满满的两钵，一钵自己吃，另一钵顺利地带到小驼背的房前，突然间，全部的门窗都被封死，无法进去。舍利子现神变进到房里，叫小驼背罗汉洗脸受供。可是，当小驼背的手一伸出，钵就掉落地面，直堕到金刚大地（距地面四万由旬）。舍利子立即示现神变把钵从金刚大地拿回来，再拿给小驼背吃；但是小驼背才取了第一口，刚到嘴边，就被非人抢走，第二口，也被抢走。舍利子亲手喂他吃，但是他的嘴却紧闭着，完全张不开。舍利子显现各种神变想打开他的嘴，却是怎么也打不开。过了一会，已过午不能食了，他的嘴才又可以张闭自如。舍利子万般无奈，问他感受如何？小驼背说：“只是口渴，给我一口水喝吧！”
舍利子取了一钵水，又是业力现前，许多非人把灰撒进水里，成了一钵灰汤。小驼背罗汉知道这是自己前世的业障，就喝了一口灰汤，显示降冰雹、闪电、打雷等神变后，进入涅槃。诸比丘将他的遗体作成塔，并作种种供养。
后来，比丘们请问世尊：“世尊，小驼背造作什么恶业，在七天中，众比丘竭尽全力都无法救他，虽是阿罗汉，却在饥饿状态下趣入涅槃？希望世尊演说他的因缘。”
佛陀告诉比丘们：“这是他前世业力显现的缘故。一切众生的业力不会成熟在外面的地、水、火、风上，而是成熟于自己的身心中，有谓：『纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。』
很久以前，有位施主夫妻，都好行广大布施。他们的孩子长大后，大施主去世了，施主的妻子继续作广大布施，但孩子反对，多次警告母亲：『父亲在世时布施，但我们不能这么做，你不要把家里的财产全都布施给别人。』但母亲依旧广作布施。
有一天，他居然狠心把母亲关在房间里，不给她吃，也不给她喝，打算饿死她。即使母亲再三地苦苦哀求，他依然不给一口水、一口饭，也不放她出来，就这样连续了七天。他的亲戚朋友闻风而至，呵责他，他才被迫放出母亲，这时母亲已是奄奄一息。亲戚们问她：
『现在你需要什么呢？』
她说：『想喝一口水。』
儿子听了，心想：『若把灰撒进水里，她喝了肯定会马上死的。』他就在母亲要喝的水里撒进石灰，母亲喝下一口灰汤，就去世了。
比丘们，你们是怎样想的呢？当时这个不孝顺的儿子就是现在的小驼背。因为他用这种手段杀害母亲，已在千百世中堕入地狱，不论转生何处，都是这样饿死的。虽然今世他已是最后有者，不再轮回了，但也是在喝下一口灰汤，才进入涅槃。
祈愿人人都能孝敬父母，珍惜食物！
敬请常念南无阿弥陀佛！
回向偈
愿以此功德，庄严佛净土
上报四重恩，下济三途苦
若有见闻者，悉发菩提心
尽此一报身，同生极乐国
南无阿弥陀佛
佛陀在世时，城中有一位婆罗门家中生活非常困苦，以乞讨为生，连他妻子也得出门乞讨。后来他们生下了一个男婴，不但又瘦小又丑陋，还是个驼背，父母叫他“小驼背”。
小驼背长大后开始了自己乞讨的生活，但是因为业力现前，他常常要不到食物，每次都是在快要饿死时，才能勉强得到一点点能够维生的食物，不论身体或是内心，都是异常的痛苦。
后来，他对释迦牟尼佛的教法渐渐生起信心，在征求父母的同意后，于一位比丘面前出家、受戒。
他有时候与僧众一起去受供，有时独自去城里化缘。但即使他与僧众一起受供，也经常得不到食物，而其它的比丘都能吃饱喝足。有时是轮到他时，施主的供饭恰巧没有了，要不然就是施主突然有急事走了，回来后就漏了他，而接着供养下面的比丘。在所有的僧人中，他是生活得最苦的。
于是世尊制定一条戒律：“上面的比丘未得到食物以前，下面的比丘不能受食。”尽管如此，小驼背比丘还是经常吃不到饭，即使到城中化缘，也常常是空钵而返。
后来，有两天他打扫世尊的内殿，都吃得很好，身体也健康了，于是他把握时机勇猛精进，顿时断除一切烦恼，获证阿罗汉果位。然而，虽然他已是位罗汉，但是依然要承受业报。
他想：“我还是天天打扫经堂，可以生活得好一些。”就又去佛陀的内殿，但当天另一位比丘已经把殿堂内外打扫得干干净净，他只得着衣持钵到城中化缘，但一无所得。第二天，他早早地拿着扫帚很有把握地去殿堂，谁知早已有位比丘把殿堂打扫干净了，只好先回寮。
回去后，听说有位大施主将在中午供养世尊和僧众。可是，施主临时有急事提前供养，小驼背比丘在坐禅因而不知道。等世尊应供结束，施主也出门了，小驼背又没吃到饭。
第三天，他更加提早拿着扫帚去殿堂，又见已有比丘在打扫，只好回寮。阿难知道他已第三天没饭吃，特地为他介绍一位施主，中午去他家受供。可是，施主临时有事必须马上出门，匆匆忙忙，忘了嘱咐家人：“今天中午将有一位比丘来应供。”于是，当小驼背前来化缘时，没人理他。阿难从城中化缘回来，听说小驼背罗汉仍未吃到任何食物，心生怜悯地宽慰他：“不要担心，明天我好好供养你。”
第四天早上，阿难尊者手持两个钵到城中，化到满满的两钵，一钵自己吃了，另一钵准备带给小驼背。到了祇陀林时，来了很多恶狗抢吃钵里的饭，阿难想尽办法也没能对付，只剩空钵。阿难尊者想：“即使再去化，赶回来也已过午，下午阿罗汉不管怎样都不会吃的。”这样，他仍然没吃到饭。目犍连听说小驼背已四天没吃饭，心里很不是滋味，就也想帮他化缘。
第五天，目犍连拿两个钵去城中化缘，化了满满两钵，一钵自己吃完，一钵准备带回来。到了祇陀林，突然飞来一群乌鸦，把钵里的饭抢光，目犍连想尽办法也无法护住钵中的饭食。目犍连自忖：“若再返城中化缘，也已经过午。”只好也是带着空钵回来。就这样，小驼背还是没吃到任何食物。舍利子尊者听说他已饿了五天，就去安慰他，打算明日帮他化缘。
第六天，舍利子也拿两个钵，在城中化得满满两钵，一钵自己吃了，带着另一钵往祇陀林去，可是，小驼背的业力现前，因此竟来了一群非人把钵抢走，然后就不见了。舍利子觉得再去化缘也过中午了，只得空手回来。小驼背罗汉依然没吃到饭，舍利子再安慰他：“不管怎样，明天我一定会想办法好好供养你。”
第七天，舍利子到城中化缘，又化得满满的两钵，一钵自己吃，另一钵顺利地带到小驼背的房前，突然间，全部的门窗都被封死，无法进去。舍利子现神变进到房里，叫小驼背罗汉洗脸受供。可是，当小驼背的手一伸出，钵就掉落地面，直堕到金刚大地（距地面四万由旬）。舍利子立即示现神变把钵从金刚大地拿回来，再拿给小驼背吃；但是小驼背才取了第一口，刚到嘴边，就被非人抢走，第二口，也被抢走。舍利子亲手喂他吃，但是他的嘴却紧闭着，完全张不开。舍利子显现各种神变想打开他的嘴，却是怎么也打不开。过了一会，已过午不能食了，他的嘴才又可以张闭自如。舍利子万般无奈，问他感受如何？小驼背说：“只是口渴，给我一口水喝吧！”
舍利子取了一钵水，又是业力现前，许多非人把灰撒进水里，成了一钵灰汤。小驼背罗汉知道这是自己前世的业障，就喝了一口灰汤，显示降冰雹、闪电、打雷等神变后，进入涅槃。诸比丘将他的遗体作成塔，并作种种供养。
后来，比丘们请问世尊：“世尊，小驼背造作什么恶业，在七天中，众比丘竭尽全力都无法救他，虽是阿罗汉，却在饥饿状态下趣入涅槃？希望世尊演说他的因缘。”
佛陀告诉比丘们：“这是他前世业力显现的缘故。一切众生的业力不会成熟在外面的地、水、火、风上，而是成熟于自己的身心中，有谓：『纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。』
很久以前，有位施主夫妻，都好行广大布施。他们的孩子长大后，大施主去世了，施主的妻子继续作广大布施，但孩子反对，多次警告母亲：『父亲在世时布施，但我们不能这么做，你不要把家里的财产全都布施给别人。』但母亲依旧广作布施。
有一天，他居然狠心把母亲关在房间里，不给她吃，也不给她喝，打算饿死她。即使母亲再三地苦苦哀求，他依然不给一口水、一口饭，也不放她出来，就这样连续了七天。他的亲戚朋友闻风而至，呵责他，他才被迫放出母亲，这时母亲已是奄奄一息。亲戚们问她：
『现在你需要什么呢？』
她说：『想喝一口水。』
儿子听了，心想：『若把灰撒进水里，她喝了肯定会马上死的。』他就在母亲要喝的水里撒进石灰，母亲喝下一口灰汤，就去世了。
比丘们，你们是怎样想的呢？当时这个不孝顺的儿子就是现在的小驼背。因为他用这种手段杀害母亲，已在千百世中堕入地狱，不论转生何处，都是这样饿死的。虽然今世他已是最后有者，不再轮回了，但也是在喝下一口灰汤，才进入涅槃。
祈愿人人都能孝敬父母，珍惜食物！
敬请常念南无阿弥陀佛！
回向偈
愿以此功德，庄严佛净土
上报四重恩，下济三途苦
若有见闻者，悉发菩提心
尽此一报身，同生极乐国
#翟鸿燊#人的良知一旦被腐蚀，那他的心就给了魔鬼，腐败能打通很多渠道，但用腐败的钱，兑换的不是阳光，而是丑恶。如果人人都泯灭良知，用坏良心的钱去交换，那社会也交换的是邪恶丑恶的东西，那人类活在地狱，人人要不被暂时的利益腐蚀，失去了良知良能，有佛性的人不自私自利，而是拥有良知升华良知。为良知正义而战，勇于牺牲灵魂仍然光明。 保持正义升华正义，为世为道为子孙。虽然讲空，但是还有佛性，要开显佛性开显智慧正觉，慈悲心就是圆觉的一种，直到成为了一个觉悟了的人，如果到处是光明正义，那我们活在天堂。当你向邪恶低头的时候，你的灵魂伸手不见五指，那是邪恶的深渊。生活中到处考验我们良知的地方，希望大家看清看懂珍惜宝贵的良知良能，真善美的地方。不义之财不可取，害人终害己，损人不利己的低智商行为。亏良心，是最不利己的行为，「都摄六根，净念相继」的意思是说，如果我们平常能够照顾好我们的六根，能够念念都能生起清净的心。凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。””须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法，如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法。如来所说法，皆以无为法而有差别，
所谓清净心，就是智慧的心、慈悲的心、利益众生的心、柔软心、欢喜心，念念都能生起如实的心。不被存在的，未曾发生，未曾熄灭。
凡是存在的，并不真实，本不存在。
如是，二元对立，实质是第一义。
如实，烦恼即菩提，生死本涅槃。
此为圣性，现法界，名诸佛，名圣贤，名圣主。
名虽有别，性自唯一。
神圣，落入三界中，是怎样的体验感知？
是———清净无生的圆满。
是———随缘不变的空灵。
是———寂静接纳的无为。
是———无挂无住的究竟。
种种心生种种法生，种种心灭，种种法灭，你起心动念，你就会增加一层的执着，因为执着，你就会建立一切法。
诸佛、诸大菩萨都无有法可立，为什么会立一切法？
因为你有执着，不是透过清净心，万法，泛指宇宙间一切事物，所有一切现象。是自然、物理、心理、生理的现象。一切可用眼睛看、耳朵听、身体接触或心思考的，都是法。法也是道理、原理，由原理而产生的种种人、事、物的活动现象。佛法教人从踏实的生活中体验万法，净化人心，而成为觉者。觉万法是因缘所生，万法是暂时的、变易的。了解万法既然是因缘所成，则须以努力不懈的精神，改善自己和环境。也因努力改善因缘，致力修行，则成佛是可能的万法有虚妄法和真实法。虚妄法是“多”、是“二”，从时间的过程或空间的位置产生变化，称为“多”种现象。因未认清一切现象皆由因缘所生、变化无常，认为种种现象是永远存在，而去追求、占有或排斥，所以便产生“多”。如果知道万法是虚妄的，则易看得破、放得下、舍得掉。如此，看一切现象而不理会、不逃避、不执著一切现象，这样就是返妄归真
。咋整怕你们中邪。心，三藏十二部 八万四千法门 归根结底围绕一个心字展开的，积于一真本心 建立无量万法 层层开解指引最终还是回归本心，依一心法入二种门 一者心真如门 二者心生灭门，上面说的一真本心所说就是经文所说的空，对六祖所说何其自性本自具足，无量万法是指生灭门，也就是经文所说的四圣谛 阴处界，十二因缘 六度万行，对应六祖的话就是何其自性能生万法，不过是我们本具真心染净二种状态，修佛修什么，修我们本觉真心，大乘起信论说，三界虚伪唯心所做，以一切法皆因心起妄念而生，当知世间一切境界皆因众生无明妄心而得住持，事故一切法如镜中相无体可得，唯心虚妄，唯心生种种法生，心灭种种法灭，这种种言教告诉我们心外无法，法外无心，万境不离一心 一心融通万境。真空是唯一辨别有相的生灭，颠倒挂碍当下脱落。
存在唯心识显现，希望大家都能快乐健康觉悟阿弥陀佛，遇到恶人，除恶既是扬善，我让他俩整，我让他漏。漏大了他，谁做亏心事谁知道。。整地一堆怨灵不清净的东西，转我轨道六根和心。夺我法身慧命。补他自己命体能量气力灵力，他能量气力都不是好道来的都他娘的别好了，心啊清净的时候持楞严咒，必须全咒在心里都会，外境就干扰不了了明心净心佛心楞严兴正法兴楞严灭正法灭。色即是空，要心无挂碍，
初于闻中，入流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生。如是渐增，闻所闻尽；尽闻不住，觉所觉空；空觉极圆，空所空灭；生灭既灭，寂灭现前。无意识界无挂碍故无有恐怖。用我心做魔业，灵魂驾驭一口气，我现在神魂漂移的。你们小心一点心气吧。灵体 ，心，气，是一体的，相互运作，有卡壳的地方就不妙，他整这么多驾驭驾的老好了，身气心，除了亏心。妖精气不正知道吗夺人精气命体，他才能保住人身但是灵体是妖。所以他们夺人正气他妈了个巴子的差一点啊就差一点差点没给我整死，去他那魂就开始腾空，左肾就开始漏气，不过身体没太大反应，没当回事，回来后越来越严重 这罪遭的啊。我得给他断粮啊，不发也不行啊。以免再有人上当，幸亏旁边有几个高人，不然小命肯定没了，
。我去太惊险了，如来说一切诸相即为非相一切心既为非心，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。不生过去现在未来心。菩萨无我相人相众生相，离一切相既名诸佛。金刚经 般若心经
所谓清净心，就是智慧的心、慈悲的心、利益众生的心、柔软心、欢喜心，念念都能生起如实的心。不被存在的，未曾发生，未曾熄灭。
凡是存在的，并不真实，本不存在。
如是，二元对立，实质是第一义。
如实，烦恼即菩提，生死本涅槃。
此为圣性，现法界，名诸佛，名圣贤，名圣主。
名虽有别，性自唯一。
神圣，落入三界中，是怎样的体验感知？
是———清净无生的圆满。
是———随缘不变的空灵。
是———寂静接纳的无为。
是———无挂无住的究竟。
种种心生种种法生，种种心灭，种种法灭，你起心动念，你就会增加一层的执着，因为执着，你就会建立一切法。
诸佛、诸大菩萨都无有法可立，为什么会立一切法？
因为你有执着，不是透过清净心，万法，泛指宇宙间一切事物，所有一切现象。是自然、物理、心理、生理的现象。一切可用眼睛看、耳朵听、身体接触或心思考的，都是法。法也是道理、原理，由原理而产生的种种人、事、物的活动现象。佛法教人从踏实的生活中体验万法，净化人心，而成为觉者。觉万法是因缘所生，万法是暂时的、变易的。了解万法既然是因缘所成，则须以努力不懈的精神，改善自己和环境。也因努力改善因缘，致力修行，则成佛是可能的万法有虚妄法和真实法。虚妄法是“多”、是“二”，从时间的过程或空间的位置产生变化，称为“多”种现象。因未认清一切现象皆由因缘所生、变化无常，认为种种现象是永远存在，而去追求、占有或排斥，所以便产生“多”。如果知道万法是虚妄的，则易看得破、放得下、舍得掉。如此，看一切现象而不理会、不逃避、不执著一切现象，这样就是返妄归真
。咋整怕你们中邪。心，三藏十二部 八万四千法门 归根结底围绕一个心字展开的，积于一真本心 建立无量万法 层层开解指引最终还是回归本心，依一心法入二种门 一者心真如门 二者心生灭门，上面说的一真本心所说就是经文所说的空，对六祖所说何其自性本自具足，无量万法是指生灭门，也就是经文所说的四圣谛 阴处界，十二因缘 六度万行，对应六祖的话就是何其自性能生万法，不过是我们本具真心染净二种状态，修佛修什么，修我们本觉真心，大乘起信论说，三界虚伪唯心所做，以一切法皆因心起妄念而生，当知世间一切境界皆因众生无明妄心而得住持，事故一切法如镜中相无体可得，唯心虚妄，唯心生种种法生，心灭种种法灭，这种种言教告诉我们心外无法，法外无心，万境不离一心 一心融通万境。真空是唯一辨别有相的生灭，颠倒挂碍当下脱落。
存在唯心识显现，希望大家都能快乐健康觉悟阿弥陀佛，遇到恶人，除恶既是扬善，我让他俩整，我让他漏。漏大了他，谁做亏心事谁知道。。整地一堆怨灵不清净的东西，转我轨道六根和心。夺我法身慧命。补他自己命体能量气力灵力，他能量气力都不是好道来的都他娘的别好了，心啊清净的时候持楞严咒，必须全咒在心里都会，外境就干扰不了了明心净心佛心楞严兴正法兴楞严灭正法灭。色即是空，要心无挂碍，
初于闻中，入流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生。如是渐增，闻所闻尽；尽闻不住，觉所觉空；空觉极圆，空所空灭；生灭既灭，寂灭现前。无意识界无挂碍故无有恐怖。用我心做魔业，灵魂驾驭一口气，我现在神魂漂移的。你们小心一点心气吧。灵体 ，心，气，是一体的，相互运作，有卡壳的地方就不妙，他整这么多驾驭驾的老好了，身气心，除了亏心。妖精气不正知道吗夺人精气命体，他才能保住人身但是灵体是妖。所以他们夺人正气他妈了个巴子的差一点啊就差一点差点没给我整死，去他那魂就开始腾空，左肾就开始漏气，不过身体没太大反应，没当回事，回来后越来越严重 这罪遭的啊。我得给他断粮啊，不发也不行啊。以免再有人上当，幸亏旁边有几个高人，不然小命肯定没了，
。我去太惊险了，如来说一切诸相即为非相一切心既为非心，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。不生过去现在未来心。菩萨无我相人相众生相，离一切相既名诸佛。金刚经 般若心经
【《印光法师话素食护生》第一章 第十二节：为善断无反遭恶报之理】
汝何不明道理，一至于此！目疾发生，不知忏悔宿生此生一切恶业，乃归之吃素。然则吃荤之人便绝无目疾乎？汝以吃素为善？为恶？若谓吃素为恶，吃荤为善，则强盗杀人亦是善，较吃荤为更大。若谓吃素为善，为善断无反遭恶报之理。其偶得恶报者，乃宿世恶业，由念佛吃素，转大苦为小苦。于此不生警惧而生怨尤①，岂乐天知命②、逆来顺受之君子哉？
汝但志诚恳切念佛，决定吃素。纵比目疾苦万倍，亦不食一切众生肉。能如此居心，如此行事，决定会业消目明③，心地开通，不似此无知无识之糊涂不识好歹也。汝未见《金刚经》④云：善男子，善女人，受持此经，被人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道。以今世人轻贱故，先世罪业即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提乎？此人之罪，应堕地狱。由持经⑤之故，受人轻贱，堕地狱之罪，悉皆消灭，尚于未来得成佛道。此佛金口所说者。汝于世间正道理全不明白，故一遇逆境便生怨尤，尚归咎于吃素，可谓枉读圣贤书矣！
念佛以志诚为主。若志诚，则不会大散。当用随念随听之法。掐珠不过为防懈怠，掐之有碍，则不必掐。随念随听，比随息好。当云随息，不可云数息。光《文钞》随念随听之法，恐汝不善用，则但念得清清楚楚、听得清清楚楚即已。但依我说，决无有误。若依己愚见，则便绝交，不须谓光为师矣！（《新编全本印光法师文钞》卷十七 《复周寿超居士书》）
【注释】
① 怨尤：怨恨责怪。《论语·宪问》:“不怨天，不尤人，下学而上达。”
② 乐天知命：安于自己的处境，由命运安排。从佛法的角度来看，命运是由因果决定的，但又不是宿命论。佛教认为：报通三世，转变由心。
③ 业消目明：业障（即身、口、意三业犯下的罪恶形成的障碍）消除，眼睛复明。
④ 《金刚经》：全称《金刚般若波罗蜜经》。印光法师说：“《金刚》一经，乃发菩提心、行菩萨道者遍修六度万行之轨范也。以经文简略，但举布施为例耳。若不住色声香味触法行布施等，故能度脱一切众生，而不见能度之我，与所度之法，并受度之众生相。则四相不生，三心叵得，无所住而生心，无所得而作佛矣！”（《新编全本印光法师文钞》卷五《<金刚经功德颂>序》）
⑤ 持经：受持读诵经典。
【按】
本文选自印光大师给周寿超居士的回信。包括三段：第一段指出周居士不明因果道理，将眼病归罪于吃素是错误的。“然则吃荤之人，便绝无目疾乎”用反证法说明周居士认识的错误。接着印光法师以周居士认识的逻辑“吃素为恶，吃荤为善”推导出“则强盗杀人亦是善，较吃荤为更大”的结论，以显出周居士认识的荒谬。假设吃素为恶不成立，那么就假设吃素为善成立，按照善有善报、恶有恶报的规律，“为善断无反遭恶报之理”，进一步分析为善之人为什么受恶报，指出是由于宿世有恶业，由念佛吃素，转大苦为小苦。
第二段讲正确发心行事以便消除业障，就是志诚恳切念佛，决定吃素。引用《金刚经》佛陀的金口成言坚定周居士的信心。最后再次指出周居士的错误认识以使他警醒。
第三段教周居士具体的念佛方法，随念随听之法。自己听自己念佛的声音，就能集中注意力，使心专一。随息是指随着呼吸念佛，念“阿弥陀佛”四字时吸气不念，呼气时念一声。念“南无阿弥陀佛”六字时，吸气念“南无”，呼气时念“阿弥陀佛”。掐珠念佛是指念一句佛拨动一颗佛珠。印光大师认为随念随听法比随息和掐珠念佛两种方法更好。
汝何不明道理，一至于此！目疾发生，不知忏悔宿生此生一切恶业，乃归之吃素。然则吃荤之人便绝无目疾乎？汝以吃素为善？为恶？若谓吃素为恶，吃荤为善，则强盗杀人亦是善，较吃荤为更大。若谓吃素为善，为善断无反遭恶报之理。其偶得恶报者，乃宿世恶业，由念佛吃素，转大苦为小苦。于此不生警惧而生怨尤①，岂乐天知命②、逆来顺受之君子哉？
汝但志诚恳切念佛，决定吃素。纵比目疾苦万倍，亦不食一切众生肉。能如此居心，如此行事，决定会业消目明③，心地开通，不似此无知无识之糊涂不识好歹也。汝未见《金刚经》④云：善男子，善女人，受持此经，被人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道。以今世人轻贱故，先世罪业即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提乎？此人之罪，应堕地狱。由持经⑤之故，受人轻贱，堕地狱之罪，悉皆消灭，尚于未来得成佛道。此佛金口所说者。汝于世间正道理全不明白，故一遇逆境便生怨尤，尚归咎于吃素，可谓枉读圣贤书矣！
念佛以志诚为主。若志诚，则不会大散。当用随念随听之法。掐珠不过为防懈怠，掐之有碍，则不必掐。随念随听，比随息好。当云随息，不可云数息。光《文钞》随念随听之法，恐汝不善用，则但念得清清楚楚、听得清清楚楚即已。但依我说，决无有误。若依己愚见，则便绝交，不须谓光为师矣！（《新编全本印光法师文钞》卷十七 《复周寿超居士书》）
【注释】
① 怨尤：怨恨责怪。《论语·宪问》:“不怨天，不尤人，下学而上达。”
② 乐天知命：安于自己的处境，由命运安排。从佛法的角度来看，命运是由因果决定的，但又不是宿命论。佛教认为：报通三世，转变由心。
③ 业消目明：业障（即身、口、意三业犯下的罪恶形成的障碍）消除，眼睛复明。
④ 《金刚经》：全称《金刚般若波罗蜜经》。印光法师说：“《金刚》一经，乃发菩提心、行菩萨道者遍修六度万行之轨范也。以经文简略，但举布施为例耳。若不住色声香味触法行布施等，故能度脱一切众生，而不见能度之我，与所度之法，并受度之众生相。则四相不生，三心叵得，无所住而生心，无所得而作佛矣！”（《新编全本印光法师文钞》卷五《<金刚经功德颂>序》）
⑤ 持经：受持读诵经典。
【按】
本文选自印光大师给周寿超居士的回信。包括三段：第一段指出周居士不明因果道理，将眼病归罪于吃素是错误的。“然则吃荤之人，便绝无目疾乎”用反证法说明周居士认识的错误。接着印光法师以周居士认识的逻辑“吃素为恶，吃荤为善”推导出“则强盗杀人亦是善，较吃荤为更大”的结论，以显出周居士认识的荒谬。假设吃素为恶不成立，那么就假设吃素为善成立，按照善有善报、恶有恶报的规律，“为善断无反遭恶报之理”，进一步分析为善之人为什么受恶报，指出是由于宿世有恶业，由念佛吃素，转大苦为小苦。
第二段讲正确发心行事以便消除业障，就是志诚恳切念佛，决定吃素。引用《金刚经》佛陀的金口成言坚定周居士的信心。最后再次指出周居士的错误认识以使他警醒。
第三段教周居士具体的念佛方法，随念随听之法。自己听自己念佛的声音，就能集中注意力，使心专一。随息是指随着呼吸念佛，念“阿弥陀佛”四字时吸气不念，呼气时念一声。念“南无阿弥陀佛”六字时，吸气念“南无”，呼气时念“阿弥陀佛”。掐珠念佛是指念一句佛拨动一颗佛珠。印光大师认为随念随听法比随息和掐珠念佛两种方法更好。
✋热门推荐