阳清阴浊

欢喜佛

降　　　　　　　　　
诗曰：男主刚强义理扬，清干定静觉禅光；女坤絮乱知净化，浊垢排除法无边。

《太上清净经》提及【男清女浊】，修行人最主要在修持心性定静的功夫，又要让内心有足够的宁静，称之为男清。若是修行之人受到外在境界之影响下，导致内心纷扰不已，并且无法静心来思考事情，在这种的情况下，即称之为女浊。

太上老君喜欢以男来表示【阳】，亦即为天；又喜欢以女来表示【阴】，称之为地。然而男清，乃是指外部可以看得见的身体，称之为男；在内部无法以肉眼看得见的心性，就称之为女。

万物之间有清即有浊，通常是阴阳不分离的。能给予分离阴阳就无道，无法给予阐述，好比一个人身体为血肉之驱，若是少了能主宰操控身体的一股灵性，或者只有一缕灵神却失去了肉身，那么将无法称为完整的人。人之身体少了灵性，便不再称之为人，至于灵神缺少人之肉身亦什么都不是了，就因为人身之内有灵性，灵神之外有肉身，所以阴阳才得以相互交合产生作用；也就是说，明显可见的阳刚肉身，必须与不可见的心性灵神互相交合著，方能产生种种效果。

万物皆是背阴抱阳，有了阴阳合抱交互的合作进行之下，方得以产生一切作用，例如：修行者想要令身体去利益众生，救度困苦人家得以早日脱离种种苦的纠缠，在这个阳刚体驱之内部的阴柔心性，也必须配合着，才能进行救苦的动作。

世间万物何以都背阴抱阳，因为人的性情常是两极化的，时而清、时而浊，在思惟清净自在之时，心地一片祥和，此时就假称为男；一旦内心遭受种种不可预知的情形所影响，或有因外在杂音干扰，或是因为身体之苦磨，造成心性的不稳定，起了纷乱杂思不断，此时便假称为女也。

小鸟啁啾，蝴蝶轻舞，小草依依，她就走在茅草小路的边缘，时而转动身影隐去，时而停留寻觅着，时而凝望不停，时而坐在溪边听溪水淙淙，时而画下一片宁静，时而拾起一把沙粒轻轻扬起，时而为引来一只蝴蝶而轻狂疯笑，我就被这一举一动吸引的毫无偏离，一样将双脚放在溪水里静静地享受这一抹时光，享受着小鱼儿亲吻脚趾的感觉，醉醉的美的思绪蔓延在她的身旁，无语无任何动地彼此吸呢着如月的平静与细腻的青春拂面，暖暖的融进阳光的芒里，丝丝漾漾的温热润着周围的景色，甜美而舒缓着每一秒的心动，静成了这一时无限的风景，最美丽的奢华。

老子说：“水善利万物而有静。”（帛书甲本《道德经》）

智慧就好像水一样，惠及人与万物；智慧也像平静的水面，平平常常，波澜不惊，所谓“平常心是道”。

智慧虽然朴实平常，但是说起来容易做起来难，不是轻易能够达到的，古人用“静水流深”来形容这种状态。

向河里扔石头，如果发出较大的响声，说明水浅；如果没有声响，说明水深。这就是“静水流深”的道理。

有人问道长：“你还用功修行吗？”道长回答：“我还用功修行。”

又问：“怎么修啊？”道长说：“饥来吃饭，困来眠。”

这个人觉得很奇怪，说道：“人都这样，饿了就吃饭，困了就睡觉。为什么别人不是修行，而你是在修行呢？”

道长说：“这是因为他们吃饭时百般计较，睡觉时万般思索，所以他们吃饭的时候没有真正吃饭，睡觉的时候没有真正睡觉。”

希望感悟深刻的道理来指导生活，殊不知真理往往很简单，只是需要用一生去领悟。

最深刻的道理就如同“静水流深”，看上去没什么大不了，但正是大智慧所在。

王阳明有一首诗：饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。

不过是告诉我们，大道至简，道法自然，修行就在日常生活之中，其它无须刻意用功，物来而顺，无心而为，自然地行事。

“静水流深”，识得此，“饥来吃饭，困来即眠”，便可以窥见生活的奥妙，洞悉人生的真谛！

人生，到最后，落实到一粥一饭间，就变得踏实妥帖。

周国平说：“老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满”。

生命就像一条大河，时而宁静、时而疯狂。但真正的深水，从来都是静静流淌。

为人也当如此，处世谦和，态度柔和，但胸中自壑。

庄子：大美不言

庄子说：“天地有大美而不言。”

天地不言语，它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中，感受到美无处不在，关乎于内心。

我们能欣赏一朵花的美丽，这本身就是几百万年人类进化的产物。

别的动物，也有眼，甚至比人的还要锐利，譬如鹰；但是，它这锐利是为了看清楚它的猎物，而不是为了欣赏一朵花的美丽。

一个孩子站在花的前面，他会体会许多生命的道理，观察一朵花的绽放，对生命的诞生寄予祝福；

花开时刻，他懂得珍惜；花落凋谢，他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。

天地有大美而不言，只有“静水流深”的心灵才能真正看见。

高山不语，自是巍峨；

蓝天不语，自是广博；

雁过长空，影沉寒冰

岁月山河的美，禅中有深意，静中有乾坤。

山水有魂，草木有韵，天地有大美。

静水流深，智者无言，心中有日月。