淡之美 李國文
淡，是一種至美的境界。
一個年輕的女孩子，從你眼前走過，雖是驚鴻一瞥，但她那淡淡的妝，更接近於本色和自然，好像春天早晨一股清新的風，就會給人留下一種純淨的感覺。如果濃妝豔抹的話，除了這個女孩表面上的光麗之外，就不大會產生更多的有韻味的遐想了。淡比之濃，或許由於接近天然，似春雨，潤物無聲，容易被人接受。
蘇東坡寫西湖，曾經有一句淡妝濃抹總相宜，但他這首詩所讚美的水光瀲灩晴方好，山色空濛雨亦奇，也是大自然的西湖。識得西湖的人，都知道只有在那早春時節，在那細雨，碧水，微風，柳枝，槳聲，船影，淡霧，山嵐之中的西湖，像一幅淡淡的水墨畫，展現在你眼前的自然的西湖，才是最美的西湖。
水墨畫，就是深得淡之美的一種藝術。
在中國畫中，濃得化不開的工筆重彩，毫無疑義是美。但在一張玉版宣上，寥寥數筆便經營出一個意境，當然也是美。前者，統統呈現在你眼前，一覽無餘。後者，是一種省略的藝術，墨色有時淡得接近於無。可表面的無，並不等於觀眾眼中的無，作者心中的無，那大片大片的白，其實是給你留下的想象空間。空山不見人，但聞人語響。沒畫出來，要比畫出來的，更耐思索。
西方的油畫，多濃重，每一種色彩，都惟恐不突出地表現自己，而中國的水墨畫，則以淡見長，能省一筆，決不贅語，所謂惜墨如金者也。
一般說，濃到好處，不易;不過，淡而韻味猶存，似乎更難。
咖啡是濃的，從色澤到給中樞神經的興奮作用，以強烈為主調。茶則是淡的了，尤其新摘的龍井，就更淡了。一杯在手，嫩蕊舒展，上下浮沉、水色微碧，近乎透明，那種感官的怡悅，心胸的熨帖，腋下似有風生的愜意，也非筆墨所能形容。所以，咖啡和茶，是無法加以比較的。
但是，若我而言，寧可傾向於淡。強勁持久的興奮，總是會產生負面效應。
人生，其實也是這個道理。濃是一種生存方式，淡，也是一種生存方式。兩者，因人而異，是不能簡單地以是或非來判斷的，我呢，覺得淡一點，於身心似乎更有裨益。
因此，持濃烈人生哲學者，自然是積極主義了;但執恬淡生活觀者，也不能說是消極主義。奮鬥者可敬，進取者可欽，所向披靡者可佩，熱烈擁抱生活者可親;但是，從容而不急趨，自如而不窘迫，審慎而不狷躁，恬淡而不凡庸，也未始不是又一種的積極。
一個人活在這個世上，不管你是舉足輕重的大人物，還是微不足道的小人物，只要有人存在於你的周圍，你就會成為座標中的一個點，而這個點必然有著縱向和橫向的聯絡。於是，這就構成了家庭、鄰里、單位、社會中的各式各樣繁複的感情關係。
夫妻也好，兒女也好，親戚、朋友也好，鄰居、同事也好，你把你在這個座標系上的點，看得濃一點，你的感情負擔自然也就重;看得淡一點，你也許可以灑脫些、輕鬆些。譬如交朋友，君子之交淡如水，像水一樣地淡然相處，無暱無隙，彼此更怡洽些。太濃烈了，便有求全之毀，不虞之隙。
尤其落到頭上，一旦要給自己畫一張什麼圖畫時，倒是寧可淡一點的好。
物質的慾望，固然是人的本能，佔有和謀取，追求和獲得，大概是與生俱來的。清教徒當然也無必要，但慾望膨脹到無限大，或爭名於朝，爭得於市;或慾壑難填，無有窮期;或不甘寂寞，生怕冷落;或欺世盜名，招搖過市。得則大欣喜，大快活;不得則大懊喪，大失落。其實，看得淡一點，可為而為之，不可為而不強為之的話，那麼得和失，成和敗，就能夠淡然處之，而免掉許多不必要的煩惱。
淡之美，某種程度近乎古人所說的禪，而那些禪偈中所展示的智慧，實際上是在追求這種淡之美的境界。
人處在世，求淡之美，得禪趣，不亦樂乎?
淡，是一種至美的境界。
一個年輕的女孩子，從你眼前走過，雖是驚鴻一瞥，但她那淡淡的妝，更接近於本色和自然，好像春天早晨一股清新的風，就會給人留下一種純淨的感覺。如果濃妝豔抹的話，除了這個女孩表面上的光麗之外，就不大會產生更多的有韻味的遐想了。淡比之濃，或許由於接近天然，似春雨，潤物無聲，容易被人接受。
蘇東坡寫西湖，曾經有一句淡妝濃抹總相宜，但他這首詩所讚美的水光瀲灩晴方好，山色空濛雨亦奇，也是大自然的西湖。識得西湖的人，都知道只有在那早春時節，在那細雨，碧水，微風，柳枝，槳聲，船影，淡霧，山嵐之中的西湖，像一幅淡淡的水墨畫，展現在你眼前的自然的西湖，才是最美的西湖。
水墨畫，就是深得淡之美的一種藝術。
在中國畫中，濃得化不開的工筆重彩，毫無疑義是美。但在一張玉版宣上，寥寥數筆便經營出一個意境，當然也是美。前者，統統呈現在你眼前，一覽無餘。後者，是一種省略的藝術，墨色有時淡得接近於無。可表面的無，並不等於觀眾眼中的無，作者心中的無，那大片大片的白，其實是給你留下的想象空間。空山不見人，但聞人語響。沒畫出來，要比畫出來的，更耐思索。
西方的油畫，多濃重，每一種色彩，都惟恐不突出地表現自己，而中國的水墨畫，則以淡見長，能省一筆，決不贅語，所謂惜墨如金者也。
一般說，濃到好處，不易;不過，淡而韻味猶存，似乎更難。
咖啡是濃的，從色澤到給中樞神經的興奮作用，以強烈為主調。茶則是淡的了，尤其新摘的龍井，就更淡了。一杯在手，嫩蕊舒展，上下浮沉、水色微碧，近乎透明，那種感官的怡悅，心胸的熨帖，腋下似有風生的愜意，也非筆墨所能形容。所以，咖啡和茶，是無法加以比較的。
但是，若我而言，寧可傾向於淡。強勁持久的興奮，總是會產生負面效應。
人生，其實也是這個道理。濃是一種生存方式，淡，也是一種生存方式。兩者，因人而異，是不能簡單地以是或非來判斷的，我呢，覺得淡一點，於身心似乎更有裨益。
因此，持濃烈人生哲學者，自然是積極主義了;但執恬淡生活觀者，也不能說是消極主義。奮鬥者可敬，進取者可欽，所向披靡者可佩，熱烈擁抱生活者可親;但是，從容而不急趨，自如而不窘迫，審慎而不狷躁，恬淡而不凡庸，也未始不是又一種的積極。
一個人活在這個世上，不管你是舉足輕重的大人物，還是微不足道的小人物，只要有人存在於你的周圍，你就會成為座標中的一個點，而這個點必然有著縱向和橫向的聯絡。於是，這就構成了家庭、鄰里、單位、社會中的各式各樣繁複的感情關係。
夫妻也好，兒女也好，親戚、朋友也好，鄰居、同事也好，你把你在這個座標系上的點，看得濃一點，你的感情負擔自然也就重;看得淡一點，你也許可以灑脫些、輕鬆些。譬如交朋友，君子之交淡如水，像水一樣地淡然相處，無暱無隙，彼此更怡洽些。太濃烈了，便有求全之毀，不虞之隙。
尤其落到頭上，一旦要給自己畫一張什麼圖畫時，倒是寧可淡一點的好。
物質的慾望，固然是人的本能，佔有和謀取，追求和獲得，大概是與生俱來的。清教徒當然也無必要，但慾望膨脹到無限大，或爭名於朝，爭得於市;或慾壑難填，無有窮期;或不甘寂寞，生怕冷落;或欺世盜名，招搖過市。得則大欣喜，大快活;不得則大懊喪，大失落。其實，看得淡一點，可為而為之，不可為而不強為之的話，那麼得和失，成和敗，就能夠淡然處之，而免掉許多不必要的煩惱。
淡之美，某種程度近乎古人所說的禪，而那些禪偈中所展示的智慧，實際上是在追求這種淡之美的境界。
人處在世，求淡之美，得禪趣，不亦樂乎?
六根既是结缚的根本，又是解脱的根本，所谓解铃还须系铃人，若黏于尘即滞于根，若脱于尘即能入根性。
“如佛说言：‘因地觉心，欲求常住，要与果位名目相应。’世尊，如果位中，菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩罗识、空如来藏、大圆镜智，是七种名，称谓虽别，清净圆满，体性坚凝，如金刚王常住不坏。”
欲求清净自在功德圆满、体性坚固不可破坏、其性凝然不可动摇、不生不灭常住不坏如金刚般的圣果，必须种下与之相应不生灭的因地心才行。
七种名是如来所证果德之称，名目虽异，然皆指清净圆满不生不灭的真实之体。菩提：究竟智德，离烦恼所执二障所成；涅槃：究竟断德，断除分段、变易二种生死；真如：天然性德，一真一切真，一如一切如，无有一法不真，无有一法不如；佛性：本觉真心，众生本具，只因无明妄想所覆，所以不得彰显；庵摩罗识：亦云无垢识，迷位曰阿赖耶，佛果位曰庵摩罗，善能分别一切法，无有染著；空如来藏：诸佛因中，返妄归真，复心本源，究竟清净，唯一真心，无有他物；大圆镜智：圆照万法而无分别。
大众的错谬，将声尘等同于闻性，声尘有生有灭，然闻性非生灭法，常住不失，否则也不会知道无声。
闻性本不生灭。
声尘有生有灭，而闻性却不随生灭缘，因为闻性真常闻性非生。
“声销无响，汝说无闻；若实无闻，闻性已灭，同于枯木，钟声更击，汝云何知？知有知无，自是声尘或无或有，岂彼闻性为汝有无？闻实云无，谁知无者？”
没有声音时，是谁知道没有声音？耳朵没振动耳朵知道？是你的心知道！知有知无，谁知道的？声音消失后你们就说是无闻，如果真的没有了闻性，断灭形同枯木的话，那么在钟声再次敲响时，又怎会听到钟声呢？知道有声或者知道无声，是知道声音的或有或无，岂是闻性随着声尘的生灭而时有时无，若闻性随声尘而灭，那又怎会知道是无声呢？所以说，声音在闻性中有生有灭，并非是你的闻性随声尘的生灭而令闻性时有时无。
“我正梦时，惑此舂音将为鼓响。阿难，是人梦中，岂忆静摇、开闭、通塞？其形虽寐，闻性不昏。纵汝形销命光迁谢，此性云何为汝销灭？以诸众生从无始来，循诸色声，逐念流转，曾不开悟性净妙常。”
一个睡着的人被声音惊醒，人虽睡着，耳朵闻声的功能却没有停歇。此处睡人熟眠的比喻则是动静双离，根尘并舍，更深层地说明了闻性常住的道理。佛陀比喻有一熟睡之人，他的家人正在其熟睡之时捣练舂米，此熟睡人将此舂捣声梦作他物之声，以为是在击鼓或是在撞钟所发出的声音。闻声本是闻性的功能，别作他物却是第六识的梦中独头意，分别梦外之境，误作钟鼓之声。在梦中此人觉得奇怪，为什么击鼓或撞钟的声音，却像是木头与石块击打发出的声音，此是独头意识辗转计度，怪钟声为木石响，此意识分别计度之妄实非闻性之过失。当此熟睡人忽然醒来时，即能知道是舂捣之声，非钟鼓之声，便告诉家人其在做梦时，惑此舂捣声为钟鼓响。佛告阿难，此熟睡之人都忘了自己的身体还躺在床上，难道说在梦中还在忆想与己身根所对之尘的动静，或开闭通塞身根的肉耳？所以此处说明的是即使身尘并舍，此闻性也常住不动，并不会断灭。身体虽然睡着了，闻性却不会沉睡而昏灭，纵然是身体消失形骸消灭，命根迁谢生命终结，此闻性也不会随之俱销俱谢。因为众生从无始以来，随诸尘境界，逐念分别，起贪嗔之惑，心若常随外物所转，迁流不止，便不能体证自性本有的清净常住之妙光。
人死后，中阴身仍然能听到声音。濒死体验中，病人魂飘在空中能听到医生护士对话。
若不随本有妙常之根性，反而随逐无常生死之识心，背觉合尘，内外奔驰，舍根用识，依惑造业，于是六道轮回就无有出期，杂染法中生生死死。若能舍弃生灭识心之妄本，而用根中常住之真性（楞严体），则本有智光一旦现前，结根与尘识、三六一十八界，顿时清净。
耀性发明，一切浮尘及器世间，诸变化相，如汤销冰。“想相为尘，识情为垢”此是指微细的法执无明，能想湛一的心是最难舍割舍的细垢，所想湛一的相的最难除却的法尘，此能想所想仍是对待之妄，非绝待之性，若能远离此想相，法眼即能彻底清明，六根即得清净，如何不能成就无上正等正觉的佛果呢？
“如佛说言：‘因地觉心，欲求常住，要与果位名目相应。’世尊，如果位中，菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩罗识、空如来藏、大圆镜智，是七种名，称谓虽别，清净圆满，体性坚凝，如金刚王常住不坏。”
欲求清净自在功德圆满、体性坚固不可破坏、其性凝然不可动摇、不生不灭常住不坏如金刚般的圣果，必须种下与之相应不生灭的因地心才行。
七种名是如来所证果德之称，名目虽异，然皆指清净圆满不生不灭的真实之体。菩提：究竟智德，离烦恼所执二障所成；涅槃：究竟断德，断除分段、变易二种生死；真如：天然性德，一真一切真，一如一切如，无有一法不真，无有一法不如；佛性：本觉真心，众生本具，只因无明妄想所覆，所以不得彰显；庵摩罗识：亦云无垢识，迷位曰阿赖耶，佛果位曰庵摩罗，善能分别一切法，无有染著；空如来藏：诸佛因中，返妄归真，复心本源，究竟清净，唯一真心，无有他物；大圆镜智：圆照万法而无分别。
大众的错谬，将声尘等同于闻性，声尘有生有灭，然闻性非生灭法，常住不失，否则也不会知道无声。
闻性本不生灭。
声尘有生有灭，而闻性却不随生灭缘，因为闻性真常闻性非生。
“声销无响，汝说无闻；若实无闻，闻性已灭，同于枯木，钟声更击，汝云何知？知有知无，自是声尘或无或有，岂彼闻性为汝有无？闻实云无，谁知无者？”
没有声音时，是谁知道没有声音？耳朵没振动耳朵知道？是你的心知道！知有知无，谁知道的？声音消失后你们就说是无闻，如果真的没有了闻性，断灭形同枯木的话，那么在钟声再次敲响时，又怎会听到钟声呢？知道有声或者知道无声，是知道声音的或有或无，岂是闻性随着声尘的生灭而时有时无，若闻性随声尘而灭，那又怎会知道是无声呢？所以说，声音在闻性中有生有灭，并非是你的闻性随声尘的生灭而令闻性时有时无。
“我正梦时，惑此舂音将为鼓响。阿难，是人梦中，岂忆静摇、开闭、通塞？其形虽寐，闻性不昏。纵汝形销命光迁谢，此性云何为汝销灭？以诸众生从无始来，循诸色声，逐念流转，曾不开悟性净妙常。”
一个睡着的人被声音惊醒，人虽睡着，耳朵闻声的功能却没有停歇。此处睡人熟眠的比喻则是动静双离，根尘并舍，更深层地说明了闻性常住的道理。佛陀比喻有一熟睡之人，他的家人正在其熟睡之时捣练舂米，此熟睡人将此舂捣声梦作他物之声，以为是在击鼓或是在撞钟所发出的声音。闻声本是闻性的功能，别作他物却是第六识的梦中独头意，分别梦外之境，误作钟鼓之声。在梦中此人觉得奇怪，为什么击鼓或撞钟的声音，却像是木头与石块击打发出的声音，此是独头意识辗转计度，怪钟声为木石响，此意识分别计度之妄实非闻性之过失。当此熟睡人忽然醒来时，即能知道是舂捣之声，非钟鼓之声，便告诉家人其在做梦时，惑此舂捣声为钟鼓响。佛告阿难，此熟睡之人都忘了自己的身体还躺在床上，难道说在梦中还在忆想与己身根所对之尘的动静，或开闭通塞身根的肉耳？所以此处说明的是即使身尘并舍，此闻性也常住不动，并不会断灭。身体虽然睡着了，闻性却不会沉睡而昏灭，纵然是身体消失形骸消灭，命根迁谢生命终结，此闻性也不会随之俱销俱谢。因为众生从无始以来，随诸尘境界，逐念分别，起贪嗔之惑，心若常随外物所转，迁流不止，便不能体证自性本有的清净常住之妙光。
人死后，中阴身仍然能听到声音。濒死体验中，病人魂飘在空中能听到医生护士对话。
若不随本有妙常之根性，反而随逐无常生死之识心，背觉合尘，内外奔驰，舍根用识，依惑造业，于是六道轮回就无有出期，杂染法中生生死死。若能舍弃生灭识心之妄本，而用根中常住之真性（楞严体），则本有智光一旦现前，结根与尘识、三六一十八界，顿时清净。
耀性发明，一切浮尘及器世间，诸变化相，如汤销冰。“想相为尘，识情为垢”此是指微细的法执无明，能想湛一的心是最难舍割舍的细垢，所想湛一的相的最难除却的法尘，此能想所想仍是对待之妄，非绝待之性，若能远离此想相，法眼即能彻底清明，六根即得清净，如何不能成就无上正等正觉的佛果呢？
六根之优劣
六根中，眼根只能观前和旁，不能见后，功德缺失一分，故以三分来论，眼根只能见三分之二的区域，所以眼根的功德八百；耳根听闻周遍，有声时有远近之分，无声时亦无有边际，动静皆闻，一切时有，故耳根的功德是满分一千二百；鼻根之嗅在出息入息时具，而在出入息的中间阶段功用不显，故鼻根的功德三分缺一是八百；舌根能宣扬世间与出世间一切法，虽然有方言的差别，但所说的道理可以无穷无尽，故舌根的功德是满分一千二百；身根对应触境虽有违顺之觉，但身根只有和尘合时方显，离时无觉，合时顺一分违一分，三分缺一，故身根亦是功德八百；意根是心里明了，虽口默然，十方三世凡圣一切，无不包容，尽其涯际，故意根的功德是满分一千二百。
佛陀将六根功德一一展现，如今想要逆生死欲流，穷其根源，达不生不灭之境，就必须先对六根有所抉择，哪些根与六尘合，哪些根不与六尘合，哪些根浅显易明，哪些根深测难知，哪些根圆满，哪些根不圆满。
若能拣择其中最为殊胜的根作为修行入门，其功效日劫相倍。六根对于诸佛如来而言，无不圆通自在，无有胜劣之分，故于十八界七大二十五种法处，无一不是圆满自在，此即是二十五种圆通。
然而我们根器下劣，因在迷时，被根境局限，故六根功德有全有缺，有优劣之分，佛陀让我们选择其中一圆根后一门深入，由此圆根入无妄之地，若能使得一根返源，六根也就会同时清净，顿然解脱。
在六根中，鼻、舌、身三根要与尘合才有觉知，眼、耳、意三根则与尘离才有觉知，合知难修，因妄由尘带起，离知易修，因脱尘方便离妄；在易修中的三根，其中意根深隐难修，而眼根功德三分缺一，故经抉择，耳根为修圆通的最佳选择。
悟圆之后，一门深入，自可解结脱缠。
六根中，眼根只能观前和旁，不能见后，功德缺失一分，故以三分来论，眼根只能见三分之二的区域，所以眼根的功德八百；耳根听闻周遍，有声时有远近之分，无声时亦无有边际，动静皆闻，一切时有，故耳根的功德是满分一千二百；鼻根之嗅在出息入息时具，而在出入息的中间阶段功用不显，故鼻根的功德三分缺一是八百；舌根能宣扬世间与出世间一切法，虽然有方言的差别，但所说的道理可以无穷无尽，故舌根的功德是满分一千二百；身根对应触境虽有违顺之觉，但身根只有和尘合时方显，离时无觉，合时顺一分违一分，三分缺一，故身根亦是功德八百；意根是心里明了，虽口默然，十方三世凡圣一切，无不包容，尽其涯际，故意根的功德是满分一千二百。
佛陀将六根功德一一展现，如今想要逆生死欲流，穷其根源，达不生不灭之境，就必须先对六根有所抉择，哪些根与六尘合，哪些根不与六尘合，哪些根浅显易明，哪些根深测难知，哪些根圆满，哪些根不圆满。
若能拣择其中最为殊胜的根作为修行入门，其功效日劫相倍。六根对于诸佛如来而言，无不圆通自在，无有胜劣之分，故于十八界七大二十五种法处，无一不是圆满自在，此即是二十五种圆通。
然而我们根器下劣，因在迷时，被根境局限，故六根功德有全有缺，有优劣之分，佛陀让我们选择其中一圆根后一门深入，由此圆根入无妄之地，若能使得一根返源，六根也就会同时清净，顿然解脱。
在六根中，鼻、舌、身三根要与尘合才有觉知，眼、耳、意三根则与尘离才有觉知，合知难修，因妄由尘带起，离知易修，因脱尘方便离妄；在易修中的三根，其中意根深隐难修，而眼根功德三分缺一，故经抉择，耳根为修圆通的最佳选择。
悟圆之后，一门深入，自可解结脱缠。
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