一切都是唯识所变现，就是要让你知道没有所谓客观的外境，而所有的识都是依他起的，依他起的就是无自性的，知道吗？而所有的依他起的识上面他都会有遍计执，这些前提条件叫虚妄唯识。
但是唯识的落脚点并不是告诉你这些是虚妄的是唯识的，为什么要告诉你虚妄的？就是告诉你这些虚妄的你们在这些虚妄的上面有遍计执了，你就会轮回六道，唯识的重点落脚点是在后面要转识成智，唯识不叫虚妄唯识，是叫智的识，要转识成智，一定要证得真如实相。
唯识就是佛法，所以他一定是要成佛，是一定要证得真如实相的，证得根本智。
我们的佛性本身就有智，从灵灵的智这一面来讲就叫菩提，那么他是离一切相，从理的这个角度来讲；或者证得的所谓的离相之实相，我们这个就叫涅槃，一个叫智德，一个叫果德。无始以来就是清净的，本来具足的，“何期自性本自具足，何期自性本来清净，何期自性能生万法”，因为一切法皆是心，对不对？所以不是风动不是幡动是仁者心动，就是你的心啊，你还谈什么风啊幡的呢？在凡不减，在圣不增。无始以来你就有这个菩提涅槃的清净体。
你的识叫什么？分别，你的分别这个心当中，最精华的那个一部分，这一部分的元明就是本元，元就是本元本来的意思，本来是清净光明的。识精元明。
这种能见的功能他只是照，他不去取著它，这种功能没有变化过。那就叫识当中的精，这个就叫识精。这种识精元明就是本元，本来明明了了。
能见能听的这种功能他始终没有变化过，分别心不可靠，六尘不可靠，但是依之而起的这种能见能听的这种功能他始终都在，而且明明了了，他是不受外境影响的，这种就叫识精，他本元明明了了，本来就明明了了，这叫元明。
怎么用功呢？用功的时候就是傻傻的。所以凡是禅宗里面很多老和尚修行，叫“兀兀不修善，腾腾不造恶，寂寂断见闻，荡荡心无著”。
“兀兀不修善”就是不攀缘善，“腾腾不造恶”就是灵灵不昧，你看他眼珠也在转，什么都在动，该干嘛干嘛，但是他也不造恶，对不对？“寂寂断见闻”，就是六尘啊，什么色声香味触法，也不去攀缘。寂寂，寂寂就是本性就是清净的，他不会攀缘声尘，也不会攀缘什么色法，所以叫“寂寂断见闻”，断见闻不是说要把眼珠挖掉才叫断见闻，等于视而不见，听而不闻，看了等于没看见。
其实大家能见的功能，能听的功能，它本来是一体的，但是因为我们这个肉体无始以来就喜欢抓东西，所以这个肉体把他困在里边呢就分开了，能见的是能见各种大小各种颜色，能听是各种声音，所以我们有眼耳鼻舌身意，就有色声香味触法。那么这个一体的东西，因为我们业力的关系，我们取著被困在这个身体里，好像是身体里面，我们的肉体也好，包括我们所谓山河大地一切色法也好，它本来是刹那如幻的，如果你不取著这些，只要不取著，那你就会证到你的所谓见闻觉知性这个六根性，本来就是遍一切处的；你取著就会被困其中，叫作茧自缚。如果你不取著那么你就会真正的证到所谓的清净心遍一切处，这个就叫“十方洞开，无复幽暗”。
这种心性遍一切处，其他的凡所有的一切一切有相的，都是刹那如幻的，就如同一面镜子，里面现起刹那如幻的很多影子。这些影子是不是在镜子当中影现出来的？现在告诉大家，我们的心性本来是遍满十方三世一切处一切时，而所谓的宇宙山河大地，包括我们的色身，这些刹那如幻的都是我们心性当中的影子而已。它们怎么会有的呢？因为我们起了所谓从无始以来我们就有，无始以来我们就有取著心。
那么我们所见的这一切宇宙万象，都是因为我们从最微细的取著开始，在起信论当中叫“一念无明生三细，境界为缘长六粗”，这就是假设我们最初，所谓最微细实际上应该用最微细的取著，由细到粗而变成我们现在这个样子。
佛修成了以后，舍去粗的，到最后细的，细的再舍掉以后，会归本然的清净，所以佛才告诉我们，你们都是众生啊，实际上你们的取著现在还很粗，你们这些粗的取著是在最微细的取著基础之上才变成粗的，你们这些粗的最究竟的源头在哪儿呢？就在那个最微细的一念取著心，叫攀缘心。因为你最微细的取著心而生起一切万相，所谓能生诸缘，那么这些诸缘都是刹那如幻的这些诸缘你只要不取著，剩下的清净的离一切相的，本来具足的无始亦无终的，那就是叫缘所遗者，那就是你的佛性。
但是唯识的落脚点并不是告诉你这些是虚妄的是唯识的，为什么要告诉你虚妄的？就是告诉你这些虚妄的你们在这些虚妄的上面有遍计执了，你就会轮回六道，唯识的重点落脚点是在后面要转识成智，唯识不叫虚妄唯识，是叫智的识，要转识成智，一定要证得真如实相。
唯识就是佛法，所以他一定是要成佛，是一定要证得真如实相的，证得根本智。
我们的佛性本身就有智，从灵灵的智这一面来讲就叫菩提，那么他是离一切相，从理的这个角度来讲；或者证得的所谓的离相之实相，我们这个就叫涅槃，一个叫智德，一个叫果德。无始以来就是清净的，本来具足的，“何期自性本自具足，何期自性本来清净，何期自性能生万法”，因为一切法皆是心，对不对？所以不是风动不是幡动是仁者心动，就是你的心啊，你还谈什么风啊幡的呢？在凡不减，在圣不增。无始以来你就有这个菩提涅槃的清净体。
你的识叫什么？分别，你的分别这个心当中，最精华的那个一部分，这一部分的元明就是本元，元就是本元本来的意思，本来是清净光明的。识精元明。
这种能见的功能他只是照，他不去取著它，这种功能没有变化过。那就叫识当中的精，这个就叫识精。这种识精元明就是本元，本来明明了了。
能见能听的这种功能他始终没有变化过，分别心不可靠，六尘不可靠，但是依之而起的这种能见能听的这种功能他始终都在，而且明明了了，他是不受外境影响的，这种就叫识精，他本元明明了了，本来就明明了了，这叫元明。
怎么用功呢？用功的时候就是傻傻的。所以凡是禅宗里面很多老和尚修行，叫“兀兀不修善，腾腾不造恶，寂寂断见闻，荡荡心无著”。
“兀兀不修善”就是不攀缘善，“腾腾不造恶”就是灵灵不昧，你看他眼珠也在转，什么都在动，该干嘛干嘛，但是他也不造恶，对不对？“寂寂断见闻”，就是六尘啊，什么色声香味触法，也不去攀缘。寂寂，寂寂就是本性就是清净的，他不会攀缘声尘，也不会攀缘什么色法，所以叫“寂寂断见闻”，断见闻不是说要把眼珠挖掉才叫断见闻，等于视而不见，听而不闻，看了等于没看见。
其实大家能见的功能，能听的功能，它本来是一体的，但是因为我们这个肉体无始以来就喜欢抓东西，所以这个肉体把他困在里边呢就分开了，能见的是能见各种大小各种颜色，能听是各种声音，所以我们有眼耳鼻舌身意，就有色声香味触法。那么这个一体的东西，因为我们业力的关系，我们取著被困在这个身体里，好像是身体里面，我们的肉体也好，包括我们所谓山河大地一切色法也好，它本来是刹那如幻的，如果你不取著这些，只要不取著，那你就会证到你的所谓见闻觉知性这个六根性，本来就是遍一切处的；你取著就会被困其中，叫作茧自缚。如果你不取著那么你就会真正的证到所谓的清净心遍一切处，这个就叫“十方洞开，无复幽暗”。
这种心性遍一切处，其他的凡所有的一切一切有相的，都是刹那如幻的，就如同一面镜子，里面现起刹那如幻的很多影子。这些影子是不是在镜子当中影现出来的？现在告诉大家，我们的心性本来是遍满十方三世一切处一切时，而所谓的宇宙山河大地，包括我们的色身，这些刹那如幻的都是我们心性当中的影子而已。它们怎么会有的呢？因为我们起了所谓从无始以来我们就有，无始以来我们就有取著心。
那么我们所见的这一切宇宙万象，都是因为我们从最微细的取著开始，在起信论当中叫“一念无明生三细，境界为缘长六粗”，这就是假设我们最初，所谓最微细实际上应该用最微细的取著，由细到粗而变成我们现在这个样子。
佛修成了以后，舍去粗的，到最后细的，细的再舍掉以后，会归本然的清净，所以佛才告诉我们，你们都是众生啊，实际上你们的取著现在还很粗，你们这些粗的取著是在最微细的取著基础之上才变成粗的，你们这些粗的最究竟的源头在哪儿呢？就在那个最微细的一念取著心，叫攀缘心。因为你最微细的取著心而生起一切万相，所谓能生诸缘，那么这些诸缘都是刹那如幻的这些诸缘你只要不取著，剩下的清净的离一切相的，本来具足的无始亦无终的，那就是叫缘所遗者，那就是你的佛性。
禅那，通常解释为静虑，静静地思维，又有静又有思维，它是定慧双融，这是通常的含义。
本具不动摇不生灭周圆之心。佛性，可以在你身内，可以出来周遍圆融、不生不灭，而且是不动摇。这个不生不灭是对一切有为法所谓的生灭来谈的；那么不动摇也是对有形有相的这些所谓的动摇来谈的。而佛性是无形无相，这个无形无相你看它可以动摇吗？它可以有生灭相吗？没有！
我们的佛性是灵灵不昧，但是不动摇不生灭。开解照了，从当前给我们开显以后，能够起照了之用啊。
我们的闻性本身就是自性定。寂定，所谓的三摩提，所谓的佛性，它没有这种所谓形象上面的一种对待，无始亦无终啊。无始以来它就是那样，无始以来就没有动，也没有静，所以叫寂定。是超越了动跟静的范围。
我们真正的所谓的绝待，就是超越对待二元的这种关系。
我们的耳根闻性，眼根见性，这些佛性都是双离动静。本身就是灵灵不昧，离一切相，周遍法界的。
从有了“了识非心”这个最初方便之后，才能认见性为心，才能认见为心，只有舍掉我们通常认为的意识心，你才能认见为心，认见性这个六根门头之六根性，那才是我们真正的心呢。
悟见是心之后，这是作为一种初方便，才能最后达到圆彰三藏。三藏是什么呢？我们叫如来藏，如来之宝藏。
有空如来藏，不空如来藏，还有空不空如来藏。圆彰三藏非常重要，我们众生的根性本身就具足三藏。
空如来藏是显示：空寂离一切相；离一切相，空寂之相。
不空如来藏是显示：具足无量无边的神通妙用，具足无量无边清净功德；
空不空如来藏：就是指前面这两者所谓离一切相，跟具足无量无边的神通妙用、清净功德是浑然一体的，是不偏有不偏空的，所以叫空不空，空即不空，不空即空，是指我们的当体中道之义。
再举灯光的例子，这个灯光在这么一个范围内，在这个屋子里，你来找这么一个光，你是抓不着的，你不能说这个光线是属于什么形象，对不对？它是离一切相的，但是同时这个地方一定是亮的，这亮是不是一种功能？所以既是离一切相，但是它有照了之用。我们的佛性也是这样，离一切相，但是他有照了，有神通妙用，还有各种无量无边广度一切众生之功德，他是一体的。
如来藏是如来之宝藏，我们每一个人都有如来之宝藏。实际上这个三如来藏，我们再开显下来，就涉及到法身报身，还有化身之用啊。
我们这里说空如来藏，是不是说这个空是绝对什么都没有呢？是顽空一样，虚空一样，什么都没有吗？不是。空如来藏，是显示他离一切有为之相，所以我们叫他空如来藏，讲他的本身具足一切功德，也是就离一切相这个当中具足功能，说他是不空如来藏。
“此空非断无，非灭色，非相外等空，以此中显一切法不动不坏，纯是藏性真如，更无纤毫外法，如金狮子，不镕不毁，全相皆金，更无杂质，所谓弥满清净，中不容他，须即相皆性，纯真为空，乃第一义空。此依心真如门，会妄归真，令其知真本有而已”。
关于这个空如来藏，我们众生啊，往往是产生一种颠倒认知，把没有的东西看成有，你认为没有看到的东西，实际上是真正的有，但是你看到的东西实际是真正的没有，懂这个意思吗？
就像你们现在看到有个法师在这边讲经，你把他细细分析下去，这个法师就像一团雾，分子原子什么原子核，最后再分析到变成什么夸克、基本粒子，到最后粒子再分析下去找不着了，对吧？那么这个法师，他每一刹那都是在这个变化当中，你还真找不着一个固定不变的什么东西在这儿，是不是这样呢？随着我们把很多所谓的东西组成这么个形状的认知，你们会看到有一个法师在这里讲经，把他放大，向里看，什么都没了，当我们分析微细的粒子的时候，分析到最后你找不着一个更小的组成的东西，所以，你们看到的法师就像一团雾，你们看到的这个房子是一团雾，如同空中之花、水中之月。
头晕的时候，有没有眼冒金花？你们眼冒金花这个金花就在空中在乱舞，那个空花有没有啊？没有，你明明见到的，怎么说没有的呢？这什么意思？你明明看到，你看到它好像是有金花在空中，在这儿移动，眼睛花了嘛，但是事实上，它有没有呢？它绝对是没有。你用手抓抓不着，是不是这样？所以这个就如同你们现在看到法师，看到山河大地一切万象一样，看起来似乎是有，其实没有。
每一刹那都在变化，已经不是刚才的那个，你到底抓的是什么？所以你所见到的一切的这些人也好、动物也好，山河大地、宇宙万象也好，其实都是如同空中花、水中月。
但是反过来来讲，我们这些有相的东西是没有，但虚空有没有？虚空是有的！！！虚空是针对一切万象而言的，一切万象似乎是有，但是其实没有，虚空好像我们看不到它什么东西，其实它承载万物，是不是这样？
一切看起来似乎是有，其实都如同空中之花，本身就是虚幻的，没有的。但是我们的佛性，就是你的六根门头之佛性，扩展开来就是尽虚空遍法界，这种灵灵不昧，它是无始无终，一直都在的，但是大家不知道。
大家平时知道你的佛性在哪儿吗？不知道，只是被这些虚幻的境界所转，虚幻的境界一骂你，你马上就生气，虚幻的境界说蓝的红的黄的绿的紫的，看你的业力是偏向去哪一方面，所以你就跟着跑了。所以我们始终被六尘所染，我们的心就是一颗被染污的六尘，这颗心是不可靠的，从来我们都没有机会脱离六尘的干扰，来反观自性，我们那个真正的心到底是什么？
就如同一面镜子，所有的物象影子全在镜子里面，包括我们自己的影子也在里面。
我们再看水晶球，水晶球能够把万象全部影在当中，里面有没有真正的万象呢？实际上他就是一块水晶球而已，洞透。那我们大家现在要观想一下，实际上我们现在所有的一切众生也好，山河大地，包括尽虚空一切的一切，都如同水晶球当中的影子，这些在哪里呢？整个的都在我们的佛性当中，而佛性本身是什么？无形无相。佛性无形无相， 但实际上是包含一切。
所以，从佛性的无形无相，全体一切的一切都是佛性而离一切相这个角度，讲的就是这里的空如来藏，所以，这个空如来藏，它不是讲绝对什么都没有，或者说离开一切色法之外有一个空，不是。也不是把色法灭掉以后有一个空，也不是。色法本身就是虚妄，一切法本身就是佛性，就是法身，就是法性。
佛性对有情而谈佛性，对什么万法而谈是什么法性。真如也好、如来藏也好，法身也好、法性也好，佛性也好、涅槃也好，般若也好，等等等等，指的是一样的东西，只是从不同的层面表述的时候，你是用那个词还是另一个词，是这样一种关系。
我们这里的空如来藏，《华严经金狮子章》讲“如金狮子不镕不毁，全相皆金，更无杂质”。什么叫金狮子，用黄金做成一个狮子，你们看到的是狮子，把它熔一熔做戒指行不行啊？戒指再熔掉以后变成项链，行不行？做来做去形状不同，但是全体都是金子。你不要看呈现什么形状，今天一呈现形状变成这个法师的这个样子，明天再逮着另一部分的（色法）执为自我的话，可能又变个畜生道的样子，再以后转一转，又变成天人的样子。我们无始以来，大家都是在不断地取著当中，依业力而流转生死，但是这一切如同梦中、空中之花啊！所以“凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来”。
“见”很重要，这个见不是眼睛见，（而是）证得自性见，自性见就是诸相即非相，懂这个意思吗？离一切相，“若见诸相非相，即见如来”，见如来，你以为跑过去见吗？不是这个意思，证见自性如来。
本具不动摇不生灭周圆之心。佛性，可以在你身内，可以出来周遍圆融、不生不灭，而且是不动摇。这个不生不灭是对一切有为法所谓的生灭来谈的；那么不动摇也是对有形有相的这些所谓的动摇来谈的。而佛性是无形无相，这个无形无相你看它可以动摇吗？它可以有生灭相吗？没有！
我们的佛性是灵灵不昧，但是不动摇不生灭。开解照了，从当前给我们开显以后，能够起照了之用啊。
我们的闻性本身就是自性定。寂定，所谓的三摩提，所谓的佛性，它没有这种所谓形象上面的一种对待，无始亦无终啊。无始以来它就是那样，无始以来就没有动，也没有静，所以叫寂定。是超越了动跟静的范围。
我们真正的所谓的绝待，就是超越对待二元的这种关系。
我们的耳根闻性，眼根见性，这些佛性都是双离动静。本身就是灵灵不昧，离一切相，周遍法界的。
从有了“了识非心”这个最初方便之后，才能认见性为心，才能认见为心，只有舍掉我们通常认为的意识心，你才能认见为心，认见性这个六根门头之六根性，那才是我们真正的心呢。
悟见是心之后，这是作为一种初方便，才能最后达到圆彰三藏。三藏是什么呢？我们叫如来藏，如来之宝藏。
有空如来藏，不空如来藏，还有空不空如来藏。圆彰三藏非常重要，我们众生的根性本身就具足三藏。
空如来藏是显示：空寂离一切相；离一切相，空寂之相。
不空如来藏是显示：具足无量无边的神通妙用，具足无量无边清净功德；
空不空如来藏：就是指前面这两者所谓离一切相，跟具足无量无边的神通妙用、清净功德是浑然一体的，是不偏有不偏空的，所以叫空不空，空即不空，不空即空，是指我们的当体中道之义。
再举灯光的例子，这个灯光在这么一个范围内，在这个屋子里，你来找这么一个光，你是抓不着的，你不能说这个光线是属于什么形象，对不对？它是离一切相的，但是同时这个地方一定是亮的，这亮是不是一种功能？所以既是离一切相，但是它有照了之用。我们的佛性也是这样，离一切相，但是他有照了，有神通妙用，还有各种无量无边广度一切众生之功德，他是一体的。
如来藏是如来之宝藏，我们每一个人都有如来之宝藏。实际上这个三如来藏，我们再开显下来，就涉及到法身报身，还有化身之用啊。
我们这里说空如来藏，是不是说这个空是绝对什么都没有呢？是顽空一样，虚空一样，什么都没有吗？不是。空如来藏，是显示他离一切有为之相，所以我们叫他空如来藏，讲他的本身具足一切功德，也是就离一切相这个当中具足功能，说他是不空如来藏。
“此空非断无，非灭色，非相外等空，以此中显一切法不动不坏，纯是藏性真如，更无纤毫外法，如金狮子，不镕不毁，全相皆金，更无杂质，所谓弥满清净，中不容他，须即相皆性，纯真为空，乃第一义空。此依心真如门，会妄归真，令其知真本有而已”。
关于这个空如来藏，我们众生啊，往往是产生一种颠倒认知，把没有的东西看成有，你认为没有看到的东西，实际上是真正的有，但是你看到的东西实际是真正的没有，懂这个意思吗？
就像你们现在看到有个法师在这边讲经，你把他细细分析下去，这个法师就像一团雾，分子原子什么原子核，最后再分析到变成什么夸克、基本粒子，到最后粒子再分析下去找不着了，对吧？那么这个法师，他每一刹那都是在这个变化当中，你还真找不着一个固定不变的什么东西在这儿，是不是这样呢？随着我们把很多所谓的东西组成这么个形状的认知，你们会看到有一个法师在这里讲经，把他放大，向里看，什么都没了，当我们分析微细的粒子的时候，分析到最后你找不着一个更小的组成的东西，所以，你们看到的法师就像一团雾，你们看到的这个房子是一团雾，如同空中之花、水中之月。
头晕的时候，有没有眼冒金花？你们眼冒金花这个金花就在空中在乱舞，那个空花有没有啊？没有，你明明见到的，怎么说没有的呢？这什么意思？你明明看到，你看到它好像是有金花在空中，在这儿移动，眼睛花了嘛，但是事实上，它有没有呢？它绝对是没有。你用手抓抓不着，是不是这样？所以这个就如同你们现在看到法师，看到山河大地一切万象一样，看起来似乎是有，其实没有。
每一刹那都在变化，已经不是刚才的那个，你到底抓的是什么？所以你所见到的一切的这些人也好、动物也好，山河大地、宇宙万象也好，其实都是如同空中花、水中月。
但是反过来来讲，我们这些有相的东西是没有，但虚空有没有？虚空是有的！！！虚空是针对一切万象而言的，一切万象似乎是有，但是其实没有，虚空好像我们看不到它什么东西，其实它承载万物，是不是这样？
一切看起来似乎是有，其实都如同空中之花，本身就是虚幻的，没有的。但是我们的佛性，就是你的六根门头之佛性，扩展开来就是尽虚空遍法界，这种灵灵不昧，它是无始无终，一直都在的，但是大家不知道。
大家平时知道你的佛性在哪儿吗？不知道，只是被这些虚幻的境界所转，虚幻的境界一骂你，你马上就生气，虚幻的境界说蓝的红的黄的绿的紫的，看你的业力是偏向去哪一方面，所以你就跟着跑了。所以我们始终被六尘所染，我们的心就是一颗被染污的六尘，这颗心是不可靠的，从来我们都没有机会脱离六尘的干扰，来反观自性，我们那个真正的心到底是什么？
就如同一面镜子，所有的物象影子全在镜子里面，包括我们自己的影子也在里面。
我们再看水晶球，水晶球能够把万象全部影在当中，里面有没有真正的万象呢？实际上他就是一块水晶球而已，洞透。那我们大家现在要观想一下，实际上我们现在所有的一切众生也好，山河大地，包括尽虚空一切的一切，都如同水晶球当中的影子，这些在哪里呢？整个的都在我们的佛性当中，而佛性本身是什么？无形无相。佛性无形无相， 但实际上是包含一切。
所以，从佛性的无形无相，全体一切的一切都是佛性而离一切相这个角度，讲的就是这里的空如来藏，所以，这个空如来藏，它不是讲绝对什么都没有，或者说离开一切色法之外有一个空，不是。也不是把色法灭掉以后有一个空，也不是。色法本身就是虚妄，一切法本身就是佛性，就是法身，就是法性。
佛性对有情而谈佛性，对什么万法而谈是什么法性。真如也好、如来藏也好，法身也好、法性也好，佛性也好、涅槃也好，般若也好，等等等等，指的是一样的东西，只是从不同的层面表述的时候，你是用那个词还是另一个词，是这样一种关系。
我们这里的空如来藏，《华严经金狮子章》讲“如金狮子不镕不毁，全相皆金，更无杂质”。什么叫金狮子，用黄金做成一个狮子，你们看到的是狮子，把它熔一熔做戒指行不行啊？戒指再熔掉以后变成项链，行不行？做来做去形状不同，但是全体都是金子。你不要看呈现什么形状，今天一呈现形状变成这个法师的这个样子，明天再逮着另一部分的（色法）执为自我的话，可能又变个畜生道的样子，再以后转一转，又变成天人的样子。我们无始以来，大家都是在不断地取著当中，依业力而流转生死，但是这一切如同梦中、空中之花啊！所以“凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来”。
“见”很重要，这个见不是眼睛见，（而是）证得自性见，自性见就是诸相即非相，懂这个意思吗？离一切相，“若见诸相非相，即见如来”，见如来，你以为跑过去见吗？不是这个意思，证见自性如来。
【佛门观点】印光大师：菩萨之心犹如虚空，无所不遍，众生小感则小应，大感则大应
哈尔滨极乐寺 哈尔滨极乐寺 2022-10-16 14:21 发表于黑龙江
众生之心，与佛无二。虽迷真逐妄，背觉合尘，起贪瞋痴，造杀盗淫，轮回六道，了无出期，而其寂照真常之本体，仍然如故，毫无损失。以故佛视一切众生皆是佛，悯其业障深重，不能直复本体，故以种种方便，令种善根，先以欲钩牵，后令入佛智。
由是久成佛道之正法明如来，而复不离寂光，垂形九界，随类逐形，寻声救苦，应以何身得度者，即现何身而为说法。其现余法界种种身，皆属秘密，现菩萨法界之观世音身，则属显露。以故十方诸佛，皆赞观世音菩萨为大慈大悲施无畏者，以期九法界一切众生，同生信向，同蒙摄受也。
由菩萨证穷法界，圆彰自性，彻悟唯心，故能悲运同体，慈起无缘，遍法界感，遍法界应，随彼所感之诚之大小，俾彼各得相当之利益。如法华普门品，楞严观音圆通所说，及此方种种感应事迹，如本书所颂者，何可得而思议也。
良以菩萨之心，犹如虚空，无所不遍。但以众生在迷，不生信向，譬如虚空，以物障之，便成隔碍。若穿一小孔，即得一小孔之空，穿一大孔，即得一大孔之空，若完全撤去障蔽之物，则与普含万象之虚空，浑合无间矣。是以众生小感则小应，大感则大应。
故楞严云，求妻得妻（求妻者，求贤慧贞良之妻也，否则妻何得向菩萨求），求子得子，求三昧得三昧，求长寿得长寿，如是乃至求大涅槃得大涅槃。所言求妻得妻等者，即穿小孔得小孔之空，穿大孔得大孔之空也。其求大涅槃得大涅槃者，即完全撤去障蔽之物，便与普含万象之虚空浑合无间也。
金刚经所谓我应灭度一切众生，灭度一切众生已，实无众生得灭度者。以众生心体，即是无余涅槃，本来无失，又何有得。菩萨特以种种方便，令其消除幻业，复还本体而已。又以众生迷惑深重，不能顿发大菩提心，为接引初机令其入胜故，随彼凡情，满彼所愿。待其善根既熟，即可直得究竟真实利益，此菩萨随类现身，随心满愿之本旨也。
——《增广印光法师文钞·卷三·
观世音菩萨本迹感应颂重刻木板序》
哈尔滨极乐寺 哈尔滨极乐寺 2022-10-16 14:21 发表于黑龙江
众生之心，与佛无二。虽迷真逐妄，背觉合尘，起贪瞋痴，造杀盗淫，轮回六道，了无出期，而其寂照真常之本体，仍然如故，毫无损失。以故佛视一切众生皆是佛，悯其业障深重，不能直复本体，故以种种方便，令种善根，先以欲钩牵，后令入佛智。
由是久成佛道之正法明如来，而复不离寂光，垂形九界，随类逐形，寻声救苦，应以何身得度者，即现何身而为说法。其现余法界种种身，皆属秘密，现菩萨法界之观世音身，则属显露。以故十方诸佛，皆赞观世音菩萨为大慈大悲施无畏者，以期九法界一切众生，同生信向，同蒙摄受也。
由菩萨证穷法界，圆彰自性，彻悟唯心，故能悲运同体，慈起无缘，遍法界感，遍法界应，随彼所感之诚之大小，俾彼各得相当之利益。如法华普门品，楞严观音圆通所说，及此方种种感应事迹，如本书所颂者，何可得而思议也。
良以菩萨之心，犹如虚空，无所不遍。但以众生在迷，不生信向，譬如虚空，以物障之，便成隔碍。若穿一小孔，即得一小孔之空，穿一大孔，即得一大孔之空，若完全撤去障蔽之物，则与普含万象之虚空，浑合无间矣。是以众生小感则小应，大感则大应。
故楞严云，求妻得妻（求妻者，求贤慧贞良之妻也，否则妻何得向菩萨求），求子得子，求三昧得三昧，求长寿得长寿，如是乃至求大涅槃得大涅槃。所言求妻得妻等者，即穿小孔得小孔之空，穿大孔得大孔之空也。其求大涅槃得大涅槃者，即完全撤去障蔽之物，便与普含万象之虚空浑合无间也。
金刚经所谓我应灭度一切众生，灭度一切众生已，实无众生得灭度者。以众生心体，即是无余涅槃，本来无失，又何有得。菩萨特以种种方便，令其消除幻业，复还本体而已。又以众生迷惑深重，不能顿发大菩提心，为接引初机令其入胜故，随彼凡情，满彼所愿。待其善根既熟，即可直得究竟真实利益，此菩萨随类现身，随心满愿之本旨也。
——《增广印光法师文钞·卷三·
观世音菩萨本迹感应颂重刻木板序》
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