宣化上人：
要我们离一切执着；所以沙门要息灭贪瞋痴。
[给力]
若沙门：沙门是梵语，此云“勤息”，就是“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴”。出家人都叫沙门，沙门就要“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴”。说，我知道这是沙门的本份，所以天天我就拜佛、诵经、礼忏，或者拜经，我很勤力的，这我是“勤修戒定慧”了吧？不错！“勤修戒定慧”是很容易的，只不过你若勤修，就觉得有一点疲倦，总觉得是休息休息好。
这“勤修戒定慧”容易，但“息灭贪瞋痴”是不容易的。贪，说是我不贪钱，我不去攀缘。你不贪财，有的时候就会贪色；不贪色，就会贪食。这个钱是万能的，无论什么事情，有钱就可以做得到。你说：“那人若死了，有钱也买不活！”若死了，有钱也可以买得活。好像这个人犯死罪，说要枪毙，要以法律处罚他；但是你拿出几百万来给那个法官，有的法官一看这几百万，钱比生命是重要，于是就判你不死了。你看！钱能通神。那么我也不贪它。好！你这个贪没有，但是贪色。色，不一定说女人才叫“色”；凡是好颜色，这都叫“色”。或者你喜欢穿一件美丽的衣服，或者你愿意把你自己修饰得很美观的，戴一顶好帽子，也是色；穿一套好衣服，这都是属于色的，这是衣。说这个色我不贪了！你不贪色，但是你贪食。吃的时候，总觉得吃点有营养的东西最好了！这个东西有营养，吃一口不够，我一定要吃多一点；甚至于吃完了饭，还要找一点有营养的维他命来吃一吃；这都是属于贪。
你对于衣食和一切的环境方面，所谓“眼观声色内无有，耳听尘事心不知”，这才叫没有贪了。眼睛看声色，心里也没有；耳听尘事，心里也不知道。对于吃东西、穿衣服要这样：“终日吃饭，未吃一粒米；终日穿衣，未穿一缕纱。”说当然了！我一天吃饭，我当然吃很多粒米，怎么就只一粒米呢？我们不是释迦牟尼佛，佛在雪山只吃一麻一麦，我当然没吃一粒米，因为吃了很多粒。你这个算数，是还比我算得好！你知道不仅仅吃一粒米，一天到晚穿衣服，也没有穿一条线。说当然啦！那个线都织成布，不是一条线了，当然没穿一条线！这个数学，你也算得不错！我这个数，不是像你那么算法！我是一条线也没有，连一条线也没穿过；不用说穿得多，当然不是一条线了！你吃饭，连一粒米也没有吃；吃只是吃，但是也没吃一粒米。说：“怎么？这岂不是打妄语吗？”所以我有几个徒弟学会打妄语，都跟着师父学的。师父尽这么讲话，所以徒弟也就跟着学会了！
这个怎么样子呢？“未吃一粒米，未穿一缕纱”，这是因为你心不在饮食之间，不是在吃饭、穿衣服上用功夫，要吃而未吃、穿而未穿。说这个法门不错！我出去杀几个人，我也杀而未杀；我出去偷一些个东西，这也是盗而未盗！但是你若真能看得破、放得下，你就杀人也没有杀，因为你不是志在杀人。这个道理讲，越讲离得越远，人越不明白；就是个“无心”。你无心，就没有罪。你能以无心，你可以杀人，也可以偷盗的；但是你去偷盗，问一问你自己，是不是你有这么一个心想要去偷盗？你若有这个心想去偷盗，那就犯罪了！你若有这个心想要去杀人，那也是犯罪了！你若没有这个心，吃饭、穿衣服也是这样子；你没有心来吃饭、没有心来穿衣服，所以吃得好不好也不知道。不是不知道，就是不着住到这上头；穿衣服也不是不知道，也是不着住；这就叫“应无所住而生其心”，你能应无所住而生其心，那就是“终日吃饭，未吃一粒米；终日穿衣，未穿一缕纱”。说：“啊！法师！你讲这个道理，始终我也不明白。”当然你不明白！你若明白，你也可以来讲经了！你等你明白那时候，你也可以这么讲了。这是在禅宗所讲的道理，就是要我们离一切执着；所以沙门要息灭贪瞋痴。
这个“瞋”，也很不容易的。本来我发愿，说是我不发脾气了！我听师父的话了，我孝顺师父了，但是不知不觉的，这个脾气就又拱出来、又钻出来了！就好像老鼠在老鼠洞里的时候，你也看不见；这老鼠跑出来了，从什么地方跑出来而有了老鼠？那个脾气，就是个老鼠！那也就是这个瞋。那个老鼠，就在你那个“无影洞”里头住着呢！住到你那个无影的洞，不知道什么时候，就跑出来了！痴，是愚痴，就是尽做糊涂事，不做明白事；明明知道这个事情是不对的、不合法的，一定要去做去，这就叫愚痴了。沙门就是要“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴”，这是沙门的意思。
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
要我们离一切执着；所以沙门要息灭贪瞋痴。
[给力]
若沙门：沙门是梵语，此云“勤息”，就是“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴”。出家人都叫沙门，沙门就要“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴”。说，我知道这是沙门的本份，所以天天我就拜佛、诵经、礼忏，或者拜经，我很勤力的，这我是“勤修戒定慧”了吧？不错！“勤修戒定慧”是很容易的，只不过你若勤修，就觉得有一点疲倦，总觉得是休息休息好。
这“勤修戒定慧”容易，但“息灭贪瞋痴”是不容易的。贪，说是我不贪钱，我不去攀缘。你不贪财，有的时候就会贪色；不贪色，就会贪食。这个钱是万能的，无论什么事情，有钱就可以做得到。你说：“那人若死了，有钱也买不活！”若死了，有钱也可以买得活。好像这个人犯死罪，说要枪毙，要以法律处罚他；但是你拿出几百万来给那个法官，有的法官一看这几百万，钱比生命是重要，于是就判你不死了。你看！钱能通神。那么我也不贪它。好！你这个贪没有，但是贪色。色，不一定说女人才叫“色”；凡是好颜色，这都叫“色”。或者你喜欢穿一件美丽的衣服，或者你愿意把你自己修饰得很美观的，戴一顶好帽子，也是色；穿一套好衣服，这都是属于色的，这是衣。说这个色我不贪了！你不贪色，但是你贪食。吃的时候，总觉得吃点有营养的东西最好了！这个东西有营养，吃一口不够，我一定要吃多一点；甚至于吃完了饭，还要找一点有营养的维他命来吃一吃；这都是属于贪。
你对于衣食和一切的环境方面，所谓“眼观声色内无有，耳听尘事心不知”，这才叫没有贪了。眼睛看声色，心里也没有；耳听尘事，心里也不知道。对于吃东西、穿衣服要这样：“终日吃饭，未吃一粒米；终日穿衣，未穿一缕纱。”说当然了！我一天吃饭，我当然吃很多粒米，怎么就只一粒米呢？我们不是释迦牟尼佛，佛在雪山只吃一麻一麦，我当然没吃一粒米，因为吃了很多粒。你这个算数，是还比我算得好！你知道不仅仅吃一粒米，一天到晚穿衣服，也没有穿一条线。说当然啦！那个线都织成布，不是一条线了，当然没穿一条线！这个数学，你也算得不错！我这个数，不是像你那么算法！我是一条线也没有，连一条线也没穿过；不用说穿得多，当然不是一条线了！你吃饭，连一粒米也没有吃；吃只是吃，但是也没吃一粒米。说：“怎么？这岂不是打妄语吗？”所以我有几个徒弟学会打妄语，都跟着师父学的。师父尽这么讲话，所以徒弟也就跟着学会了！
这个怎么样子呢？“未吃一粒米，未穿一缕纱”，这是因为你心不在饮食之间，不是在吃饭、穿衣服上用功夫，要吃而未吃、穿而未穿。说这个法门不错！我出去杀几个人，我也杀而未杀；我出去偷一些个东西，这也是盗而未盗！但是你若真能看得破、放得下，你就杀人也没有杀，因为你不是志在杀人。这个道理讲，越讲离得越远，人越不明白；就是个“无心”。你无心，就没有罪。你能以无心，你可以杀人，也可以偷盗的；但是你去偷盗，问一问你自己，是不是你有这么一个心想要去偷盗？你若有这个心想去偷盗，那就犯罪了！你若有这个心想要去杀人，那也是犯罪了！你若没有这个心，吃饭、穿衣服也是这样子；你没有心来吃饭、没有心来穿衣服，所以吃得好不好也不知道。不是不知道，就是不着住到这上头；穿衣服也不是不知道，也是不着住；这就叫“应无所住而生其心”，你能应无所住而生其心，那就是“终日吃饭，未吃一粒米；终日穿衣，未穿一缕纱”。说：“啊！法师！你讲这个道理，始终我也不明白。”当然你不明白！你若明白，你也可以来讲经了！你等你明白那时候，你也可以这么讲了。这是在禅宗所讲的道理，就是要我们离一切执着；所以沙门要息灭贪瞋痴。
这个“瞋”，也很不容易的。本来我发愿，说是我不发脾气了！我听师父的话了，我孝顺师父了，但是不知不觉的，这个脾气就又拱出来、又钻出来了！就好像老鼠在老鼠洞里的时候，你也看不见；这老鼠跑出来了，从什么地方跑出来而有了老鼠？那个脾气，就是个老鼠！那也就是这个瞋。那个老鼠，就在你那个“无影洞”里头住着呢！住到你那个无影的洞，不知道什么时候，就跑出来了！痴，是愚痴，就是尽做糊涂事，不做明白事；明明知道这个事情是不对的、不合法的，一定要去做去，这就叫愚痴了。沙门就是要“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴”，这是沙门的意思。
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
#沐の本丸# 致一期：
果然，这个世界上发生什么都是有可能的呢！
以人类的姿态去回顾自己遗忘的过去，该说是好还是坏呢。曾经身为刀剑的你，没有心就意味着没有感觉。可如今有了心以后，倒真是徒增了些痛苦。
虽然我不知道一期尼内心是觉得前后者究竟谁好，但若能以这种方式去探索那些过去，一定能让一期尼收获更多。
废话到这吧。愿平安。
果然，这个世界上发生什么都是有可能的呢！
以人类的姿态去回顾自己遗忘的过去，该说是好还是坏呢。曾经身为刀剑的你，没有心就意味着没有感觉。可如今有了心以后，倒真是徒增了些痛苦。
虽然我不知道一期尼内心是觉得前后者究竟谁好，但若能以这种方式去探索那些过去，一定能让一期尼收获更多。
废话到这吧。愿平安。
大佛顶首楞严经浅释
第二册（序分、三番破识）
◎一九六八年宣化上人讲述于 美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
我非敕汝，执为非心，但汝于心，微细揣摩，若离前尘，有分别性，即真汝心；若分别性，离尘无体，斯则前尘分别影事。尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角，则汝法身，同于断灭，其谁修证无生法忍？
佛又对阿难讲，我非敕汝，执为非心：我不是命令你、不是敕令你，叫你一定执着你说的这个不是心。我不是这样！那怎么样呢？但汝于心，微细揣摩：但在你那个心里边，你微细微细地详细揣摩。“揣摩”，就是详细想一想。若离前尘，有分别性，即真汝心：假设离开这个前尘，你还有一种分别性的话，这个才是你真正的心。
若分别性，离尘无体：假设你这个分别性，离开尘，你找不着它一个体的话，斯则前尘分别影事：这是在尘的前边，有一种分别影事，这个不是你的真心。
这一段文就讲明白一些了。尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角：你因为对着尘而有心，不对着尘你就没有心了。可是这个尘，它有时会没有的，不是常在不灭的。尘若变灭的时候，你就没有分别了，那么你这个心，就好像龟的毛、兔的角。龟什么时候身上生毛了？兔又几时生角了？没有的。你这样，就等于没有心一样的。则汝法身，同于断灭，其谁修证无生法忍：你既然没有心了，那么你法身也没有了；你根本就连心也没有了，身也没有了，那么你用哪一个去修行而证果呢？又谁能证得到这个无生法忍呢？
J2大众知非无辩
即时阿难与诸大众，默然自失。
在佛说你对着尘而有心，尘变灭了，你的心也变灭了；这就等于龟毛兔角一样，龟毛兔角根本是没有的。那么龟毛兔角既然没有，你这个心也没有的；你既然没有心了，又哪一个是你的法身呢？你又怎么能修证呢？又怎么能悟无生法忍呢？根本你连个心都没有了，你怎么去修、证和悟无生法忍呢？
这样一讲，即时阿难与诸大众，默然自失：这个时候，阿难和这在会的大众一想：“啊，也对！对着前尘有分别，离尘就没有分别了，这岂不是没有心了吗？”于是大众都没有话讲了，都睁着眼睛说不出来话。但是这个期间可不是入定，大家都不知怎么样好了。佛看见大家这样无所措手，手忙脚乱，不知怎么样好了！啊，都把心丢了！
在中国《孟子》上，也讲这个心，我先讲一讲《孟子》这个心。《孟子》上引用孔子的两句话说：“‘出入无时，莫知其乡’（音义同“向”），惟心之谓与（音义同“欤”）！”“出入无时”，出去，也不知道什么时候出去；回来，也不知道什么时候回来。“莫知其乡”，也不知道它到什么地方去。“惟心之谓与”，这大约就是说的这个心吧？孟子所说的这个“心”，也是这个妄想心，不是真心。真心又怎么会有出入呢？没有出入的。他又说：“人有鸡犬放，则知求之；有放心，而不知求。”说人哪，有鸡和狗跑了，他就知道周围去找这只鸡、这只狗；他自己的心跑了，却不知道去往回找。这就是说这个妄想心，一天到晚打妄想，跑到东边去，跑到西边去，跑来跑去的，可是人不知道把心管一管，叫它不要跑这么多空路。
虽然说不用买飞机票，不用买火车票，可以跑到纽约去──想一想纽约：“啊，纽约那个 subway very fast（地下铁很快）！”又想到什么地方：“喔，这个屋仑桥，世界有名的！”想这么多东西，到屋仑桥上去玩，也不用搭巴士；到纽约去，也不用坐飞机。这虽然是很便宜的事情，但是很费心力的。孟子是这样讲，他讲的也是这个识心；现在讲阿难所知道的这个心，也是识心。这个识心是无常的，真心是常的。
I3结归其判
佛告阿难：世间一切诸修学人，现前虽成九次第定，不得漏尽，成阿罗汉，皆由执此生死妄想，误为真实。是故汝今虽得多闻，不成圣果。
于是佛告阿难：世间一切诸修学人，现前虽成九次第定，不得漏尽，成阿罗汉：我们这个世间，这一切诸修学人，虽然已经修成了九次第定，但是没有得到漏尽通，成阿罗汉果。
什么叫“九次第”？就是“四禅、四空处”，再加一个“灭受想定”。四禅是初禅、二禅、三禅、四禅这四禅天。四空处是空无边处天、识无边处天、无所有处天、非非想处天。
皆由执此生死妄想，误为真实：为什么修成九次第定，而不能得到漏尽通，证阿罗汉果？就因为执着生死妄想，就因为有这个妄想，他认为这个妄想就是真的了。是故汝今虽得多闻，不成圣果：“是故”，因为这个。所以你现在虽然得到多闻这个利益，却没有得到无漏。那么阿难现在本来证初果了，为什么还说不成圣果呢？这个“不成圣果”，就是没有得到漏尽通。在小乘里，初果也算圣果；要是在菩萨里边，没有得到无漏，就不算圣果，所以佛说他不成圣果。
以上内容为大德宣化高僧开示，更多内容详见《大佛顶首楞严经》宣化上人经典浅释，宣化上人法汇，可以网络搜索“宣化上人法汇”，打开法界佛教总会·万佛圣城网站，跟随佛祖菩萨高僧修善念佛，来世出生于没有苦难的佛国。#心中的净土[超话]#
第二册（序分、三番破识）
◎一九六八年宣化上人讲述于 美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
我非敕汝，执为非心，但汝于心，微细揣摩，若离前尘，有分别性，即真汝心；若分别性，离尘无体，斯则前尘分别影事。尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角，则汝法身，同于断灭，其谁修证无生法忍？
佛又对阿难讲，我非敕汝，执为非心：我不是命令你、不是敕令你，叫你一定执着你说的这个不是心。我不是这样！那怎么样呢？但汝于心，微细揣摩：但在你那个心里边，你微细微细地详细揣摩。“揣摩”，就是详细想一想。若离前尘，有分别性，即真汝心：假设离开这个前尘，你还有一种分别性的话，这个才是你真正的心。
若分别性，离尘无体：假设你这个分别性，离开尘，你找不着它一个体的话，斯则前尘分别影事：这是在尘的前边，有一种分别影事，这个不是你的真心。
这一段文就讲明白一些了。尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角：你因为对着尘而有心，不对着尘你就没有心了。可是这个尘，它有时会没有的，不是常在不灭的。尘若变灭的时候，你就没有分别了，那么你这个心，就好像龟的毛、兔的角。龟什么时候身上生毛了？兔又几时生角了？没有的。你这样，就等于没有心一样的。则汝法身，同于断灭，其谁修证无生法忍：你既然没有心了，那么你法身也没有了；你根本就连心也没有了，身也没有了，那么你用哪一个去修行而证果呢？又谁能证得到这个无生法忍呢？
J2大众知非无辩
即时阿难与诸大众，默然自失。
在佛说你对着尘而有心，尘变灭了，你的心也变灭了；这就等于龟毛兔角一样，龟毛兔角根本是没有的。那么龟毛兔角既然没有，你这个心也没有的；你既然没有心了，又哪一个是你的法身呢？你又怎么能修证呢？又怎么能悟无生法忍呢？根本你连个心都没有了，你怎么去修、证和悟无生法忍呢？
这样一讲，即时阿难与诸大众，默然自失：这个时候，阿难和这在会的大众一想：“啊，也对！对着前尘有分别，离尘就没有分别了，这岂不是没有心了吗？”于是大众都没有话讲了，都睁着眼睛说不出来话。但是这个期间可不是入定，大家都不知怎么样好了。佛看见大家这样无所措手，手忙脚乱，不知怎么样好了！啊，都把心丢了！
在中国《孟子》上，也讲这个心，我先讲一讲《孟子》这个心。《孟子》上引用孔子的两句话说：“‘出入无时，莫知其乡’（音义同“向”），惟心之谓与（音义同“欤”）！”“出入无时”，出去，也不知道什么时候出去；回来，也不知道什么时候回来。“莫知其乡”，也不知道它到什么地方去。“惟心之谓与”，这大约就是说的这个心吧？孟子所说的这个“心”，也是这个妄想心，不是真心。真心又怎么会有出入呢？没有出入的。他又说：“人有鸡犬放，则知求之；有放心，而不知求。”说人哪，有鸡和狗跑了，他就知道周围去找这只鸡、这只狗；他自己的心跑了，却不知道去往回找。这就是说这个妄想心，一天到晚打妄想，跑到东边去，跑到西边去，跑来跑去的，可是人不知道把心管一管，叫它不要跑这么多空路。
虽然说不用买飞机票，不用买火车票，可以跑到纽约去──想一想纽约：“啊，纽约那个 subway very fast（地下铁很快）！”又想到什么地方：“喔，这个屋仑桥，世界有名的！”想这么多东西，到屋仑桥上去玩，也不用搭巴士；到纽约去，也不用坐飞机。这虽然是很便宜的事情，但是很费心力的。孟子是这样讲，他讲的也是这个识心；现在讲阿难所知道的这个心，也是识心。这个识心是无常的，真心是常的。
I3结归其判
佛告阿难：世间一切诸修学人，现前虽成九次第定，不得漏尽，成阿罗汉，皆由执此生死妄想，误为真实。是故汝今虽得多闻，不成圣果。
于是佛告阿难：世间一切诸修学人，现前虽成九次第定，不得漏尽，成阿罗汉：我们这个世间，这一切诸修学人，虽然已经修成了九次第定，但是没有得到漏尽通，成阿罗汉果。
什么叫“九次第”？就是“四禅、四空处”，再加一个“灭受想定”。四禅是初禅、二禅、三禅、四禅这四禅天。四空处是空无边处天、识无边处天、无所有处天、非非想处天。
皆由执此生死妄想，误为真实：为什么修成九次第定，而不能得到漏尽通，证阿罗汉果？就因为执着生死妄想，就因为有这个妄想，他认为这个妄想就是真的了。是故汝今虽得多闻，不成圣果：“是故”，因为这个。所以你现在虽然得到多闻这个利益，却没有得到无漏。那么阿难现在本来证初果了，为什么还说不成圣果呢？这个“不成圣果”，就是没有得到漏尽通。在小乘里，初果也算圣果；要是在菩萨里边，没有得到无漏，就不算圣果，所以佛说他不成圣果。
以上内容为大德宣化高僧开示，更多内容详见《大佛顶首楞严经》宣化上人经典浅释，宣化上人法汇，可以网络搜索“宣化上人法汇”，打开法界佛教总会·万佛圣城网站，跟随佛祖菩萨高僧修善念佛，来世出生于没有苦难的佛国。#心中的净土[超话]#
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