那一年暑假坐火车回许昌,阳光洒落在一个女生身上,显得格外的温柔。她的外貌已经记不清了,只记得当时的手腕好像很耀眼。略显清瘦的手指加上骨骼明显的手腕让我为之心动,想迫不及待的把它画下来珍藏起来。今年2022年了,再也没有遇见过这个印象中的场面了,好在也满意现在的自己。 https://t.cn/Ea1e2lZ
人随时在烦恼中,学会这样一转,当下就是菩提
—— 南怀瑾
我们每个人,尤其是学佛的人,随时在烦恼中,我们回转来检查,一天二十四小时当中,有几秒钟身心都是愉快的?当然严格来讲,后天的愉快也属于烦恼之一。《维摩经》上讲:“烦恼即菩提”,就是说,你能把烦恼转过来就是菩提。因烦恼的刺激,引起你的觉悟,发现自己在烦恼中,这可不对,立刻警觉,这样一转,当下就是菩提。
——《如何修证佛法》
什么才是圆觉自在的境界呢?那必须如“维摩经”上所讲的“烦恼即菩提”,无论在任何脏乱、烦恼、痛苦的环境里,都一样清净、快乐。做不到这一点的人,叫作“凡夫随顺觉性”,这是普通一般凡夫的见解,只要一提到佛,就想到圣洁、庄严、清净的那一面去了,如此只是具备了宗教的信仰、佛学的兴趣、完美的情操,至于什么是真正的佛法,则一无所知。大部分的人都以自己的见解来解释注解佛法,我认为佛是这样,我认为入定是这样,都没有用心去参究,没有用功去实证。
——《圆觉经略说》
我们大家总认为自己是凡夫,那个菩提道是不可想象的,不知哪一天才能见到那个东西,好像穷人想得宝,一直苦到老,也没看见个宝。宝在哪儿啊?宝在你自己那里,并没有掉,个个都有宝的。《法华经》比喻为「贫子衣中之珠」,我们的自性菩提大道宝就在我们这件衣服里,不是身上穿的衣服,是妈妈给我们的这个皮囊里。妄念与菩提本来是一体之两面,所以维摩居士说要舍于分别菩提之见,当下即是菩提。烦恼即菩提,你一念放下烦恼,烦恼就变清凉了。知道自己在起心动念不对了,这一知就是菩提。……
下文来了,一大堆,这才告诉你菩提是无所不在的。
「寂灭是菩提,灭诸相故。」这话没有错,我们身是相,心也是相,物质世界无一不是相。我们此心不跟着外面现象走,当下就清净,清净就寂灭,寂灭就是菩提。《楞严经》说:「狂心自歇,歇即菩提」,哪一个人肯狂心自歇呢?你说,我狂心歇了,一心只想修佛。这修佛的心还是狂心,狂得还更利害,一切心都是狂心。歇是大休息,一切放下,歇就是菩提。
「不观是菩提,离诸缘故。」你说我打起坐来一片光,有时气在背上转,这都是你的意识在观察。放下就是,不观是菩提,菩提大道没有一切缘虑之心。
「断是菩提,舍诸见故。」小乘法门告诉我们断惑证真,就是断见惑思惑,思想观念上有任何一点怀疑都要把它断了,贪嗔痴慢疑都要断。断惑证到真如,得道了。你看,《金刚经》的另一个名称是《能断金刚般若波罗蜜多经》,就是能断,切断了。你说你出家很多年了,一切都切断了。谈何容易啊!念念之间念念断,断就是放下,就是菩提。「舍诸见」就是一切主观成见都没有了。
「离是菩提,离诸妄想故。」为什么讲离,离什么?真正学佛的人先要发出离心。出离什么地方?出离三界,是跳出尘网之心,如果连出离心都没有发起,还自称在学佛,那就是自欺欺人。真正发起出离心的人,平常是不起任何妄想的。譬如有人出家了,对灯红酒绿没有任何留恋了,但是还喜欢山水风景,虽然风景清净,这仍然是着迷,一念有情已经被捆缚住了。
「顺是菩提,顺于如故。」顺道而行,自然而然进去了,一切处一切时皆是如来。刚才讲,你哪里不能打坐、不能入定?要如如不动,一切处皆如。
「住是菩提,住法性故。」当下即是就是住,说放下就放下,一念切断,就是菩提,自性本空,你不要去空它,它来空你。
「不二是菩提,离意法故。」我们普通都把佛法当出世法,与世间法是两样,其实是一样。不二就是一。你以为修道才会有道,不修就没道,那是二。道既然不生不灭,你修它也有,不修也是有的,修与不修都是你意识思想上的差别。所以你能离开意识的法则,就是不二法门,处处都是道。
—— 南怀瑾
我们每个人,尤其是学佛的人,随时在烦恼中,我们回转来检查,一天二十四小时当中,有几秒钟身心都是愉快的?当然严格来讲,后天的愉快也属于烦恼之一。《维摩经》上讲:“烦恼即菩提”,就是说,你能把烦恼转过来就是菩提。因烦恼的刺激,引起你的觉悟,发现自己在烦恼中,这可不对,立刻警觉,这样一转,当下就是菩提。
——《如何修证佛法》
什么才是圆觉自在的境界呢?那必须如“维摩经”上所讲的“烦恼即菩提”,无论在任何脏乱、烦恼、痛苦的环境里,都一样清净、快乐。做不到这一点的人,叫作“凡夫随顺觉性”,这是普通一般凡夫的见解,只要一提到佛,就想到圣洁、庄严、清净的那一面去了,如此只是具备了宗教的信仰、佛学的兴趣、完美的情操,至于什么是真正的佛法,则一无所知。大部分的人都以自己的见解来解释注解佛法,我认为佛是这样,我认为入定是这样,都没有用心去参究,没有用功去实证。
——《圆觉经略说》
我们大家总认为自己是凡夫,那个菩提道是不可想象的,不知哪一天才能见到那个东西,好像穷人想得宝,一直苦到老,也没看见个宝。宝在哪儿啊?宝在你自己那里,并没有掉,个个都有宝的。《法华经》比喻为「贫子衣中之珠」,我们的自性菩提大道宝就在我们这件衣服里,不是身上穿的衣服,是妈妈给我们的这个皮囊里。妄念与菩提本来是一体之两面,所以维摩居士说要舍于分别菩提之见,当下即是菩提。烦恼即菩提,你一念放下烦恼,烦恼就变清凉了。知道自己在起心动念不对了,这一知就是菩提。……
下文来了,一大堆,这才告诉你菩提是无所不在的。
「寂灭是菩提,灭诸相故。」这话没有错,我们身是相,心也是相,物质世界无一不是相。我们此心不跟着外面现象走,当下就清净,清净就寂灭,寂灭就是菩提。《楞严经》说:「狂心自歇,歇即菩提」,哪一个人肯狂心自歇呢?你说,我狂心歇了,一心只想修佛。这修佛的心还是狂心,狂得还更利害,一切心都是狂心。歇是大休息,一切放下,歇就是菩提。
「不观是菩提,离诸缘故。」你说我打起坐来一片光,有时气在背上转,这都是你的意识在观察。放下就是,不观是菩提,菩提大道没有一切缘虑之心。
「断是菩提,舍诸见故。」小乘法门告诉我们断惑证真,就是断见惑思惑,思想观念上有任何一点怀疑都要把它断了,贪嗔痴慢疑都要断。断惑证到真如,得道了。你看,《金刚经》的另一个名称是《能断金刚般若波罗蜜多经》,就是能断,切断了。你说你出家很多年了,一切都切断了。谈何容易啊!念念之间念念断,断就是放下,就是菩提。「舍诸见」就是一切主观成见都没有了。
「离是菩提,离诸妄想故。」为什么讲离,离什么?真正学佛的人先要发出离心。出离什么地方?出离三界,是跳出尘网之心,如果连出离心都没有发起,还自称在学佛,那就是自欺欺人。真正发起出离心的人,平常是不起任何妄想的。譬如有人出家了,对灯红酒绿没有任何留恋了,但是还喜欢山水风景,虽然风景清净,这仍然是着迷,一念有情已经被捆缚住了。
「顺是菩提,顺于如故。」顺道而行,自然而然进去了,一切处一切时皆是如来。刚才讲,你哪里不能打坐、不能入定?要如如不动,一切处皆如。
「住是菩提,住法性故。」当下即是就是住,说放下就放下,一念切断,就是菩提,自性本空,你不要去空它,它来空你。
「不二是菩提,离意法故。」我们普通都把佛法当出世法,与世间法是两样,其实是一样。不二就是一。你以为修道才会有道,不修就没道,那是二。道既然不生不灭,你修它也有,不修也是有的,修与不修都是你意识思想上的差别。所以你能离开意识的法则,就是不二法门,处处都是道。
心若不静,何处是你修行之地?
六祖惠能大师说:“不是风动,不是幡动,是仁者心动。”这个公案故事大多数佛弟子都听说过,但是现实中却少之又少的人达到这种“心不动”的境界,不要说做到“心净”了,就连做到“静心”者都寥寥无几。这也是“修行人如牛毛,成就者如牛角。”
如何才能做到“静心”而不被外境所迁呢?我曾经读到这样一个典故。有一个出家人一直很烦恼,自己打坐的时候总是无法集中散乱的心,他觉得是周围的人在影响他,于是他决定一个人到山里去修行。
到了山里总算是没有人打扰了,他感觉心境也很平和,觉得自己终于可以清净的修行了。正当他坐在树下开始打坐时,听到一只鸟开始叽叽喳喳叫个不停,他也曾试着把鸟叫声赶出自己的心外,但总是办不到。想把鸟赶跑呢也没有办法,最后他觉得是大树把鸟招来栖息的,所以他决定去找个没有树的地方去打坐。
他来到了草原再度开始打坐,但是他忘了,草原上虽然没有树、也没有鸟栖息鸣叫,却有很多虫子。每当虫子叫时他就会拍一拍地,但那样也只不过会使虫子安静几秒钟便又开始叫了。于是这样反复了几次,他又开始觉得这一切难以忍受,他心想这里也不适合打坐,我要去找一个没有鸟和虫子的地方。
他继续边走边寻找,直到他走到了一个池塘边,这里及没有树也没有虫子鸣叫。于是他开始打坐,当他坐下没有多久,就听到青蛙开始叫了,继而又听见潺潺的水声,这时他知道没有一个地方是绝对安静的。于是他决定从自身想办法解决,他把布团塞在耳朵里,这下子终于听不到外界的声音了。他继续打坐,几分钟后他忽然间听到一阵阵的鼓声,可当他取出布团找寻鼓声来源时,鼓声却消失了。但是把布团重新塞到耳朵里鼓声又有了,这时他终于明白了,这个鼓声是自己的心跳。
于是他不再打坐,沮丧的回到寺庙了,他觉得自己不是一个打坐参禅的修行材料,就准备放弃了。寺庙里有位得道高僧知道了他的烦恼,就告诉他:你的问题不在于声音的干扰,而在于你的心被声音所动。这个出家人听了这句话后才有所醒悟。
其实,干扰我们的并不是所处的环境,而是我们的心被现象所迁动。
禅宗的一个公案就讲到,一个小和尚和师父在路上行走的时候向师父请教:“为什么我每次想要禅定的时候总是心神不定,各种念头起起伏伏的,而且每当想要按住这个念头的时候,这个念头又跳到另一个地方去了,就像是猢狲一样四处乱跳想要抓也抓不住。我要怎么做才能平息这个念头让自己定下来呢?”这时,他们刚好走到一条河边,于是师父指着河面对他讲:“你为什么总是想要抓住那个猢狲?你看这个水面,风吹水面自然成纹。风一吹水面自然就会出现涟漪,起起伏伏的这是不可避免的,你不要总想着摁住它。”
这个公案给了我们这样的启示:我们的念头就像河水一样奔流不息,水面也是不可能平静的,因为风会吹皱它。那么风又是什么?就是我们历经的种种境,我们人生总是在不同的处境里,这个境就像风,我们的心就是这个河水,风一吹我们这个心也就是当这个境一来,也就是水面开始泛起波澜,我们的心就跟着波澜走了,这也就是“着境”。如果能做到不为境迁也就能如如不动了。我们修行过程中会遇到各种各样的“风”也即是种种的境。比如表扬我们那是“风”,冤枉我们那也是“风”,有的人贬低我们、诋毁我们那还是一种“风”。如果我们能做到别人诋毁我们的时候也不觉得是在诋毁我们,人家在称赞我们的时候也不觉得他在赞美,这个时候这个“风”就不存在了。
图片
著境生灭起,离境无生灭。如果我们佛弟子真的能认真的听懂南无始祖报身佛说法的《心动著境即是魔,随缘分别则无定》法音,并且照着里面讲的一条一条返观自省,那么今生必定能了生脱死成就有余。
撰文:多持
END
声 明
一切知见和法义均依佛陀说法为准,谨遵南无释迦牟尼佛教戒!
六祖惠能大师说:“不是风动,不是幡动,是仁者心动。”这个公案故事大多数佛弟子都听说过,但是现实中却少之又少的人达到这种“心不动”的境界,不要说做到“心净”了,就连做到“静心”者都寥寥无几。这也是“修行人如牛毛,成就者如牛角。”
如何才能做到“静心”而不被外境所迁呢?我曾经读到这样一个典故。有一个出家人一直很烦恼,自己打坐的时候总是无法集中散乱的心,他觉得是周围的人在影响他,于是他决定一个人到山里去修行。
到了山里总算是没有人打扰了,他感觉心境也很平和,觉得自己终于可以清净的修行了。正当他坐在树下开始打坐时,听到一只鸟开始叽叽喳喳叫个不停,他也曾试着把鸟叫声赶出自己的心外,但总是办不到。想把鸟赶跑呢也没有办法,最后他觉得是大树把鸟招来栖息的,所以他决定去找个没有树的地方去打坐。
他来到了草原再度开始打坐,但是他忘了,草原上虽然没有树、也没有鸟栖息鸣叫,却有很多虫子。每当虫子叫时他就会拍一拍地,但那样也只不过会使虫子安静几秒钟便又开始叫了。于是这样反复了几次,他又开始觉得这一切难以忍受,他心想这里也不适合打坐,我要去找一个没有鸟和虫子的地方。
他继续边走边寻找,直到他走到了一个池塘边,这里及没有树也没有虫子鸣叫。于是他开始打坐,当他坐下没有多久,就听到青蛙开始叫了,继而又听见潺潺的水声,这时他知道没有一个地方是绝对安静的。于是他决定从自身想办法解决,他把布团塞在耳朵里,这下子终于听不到外界的声音了。他继续打坐,几分钟后他忽然间听到一阵阵的鼓声,可当他取出布团找寻鼓声来源时,鼓声却消失了。但是把布团重新塞到耳朵里鼓声又有了,这时他终于明白了,这个鼓声是自己的心跳。
于是他不再打坐,沮丧的回到寺庙了,他觉得自己不是一个打坐参禅的修行材料,就准备放弃了。寺庙里有位得道高僧知道了他的烦恼,就告诉他:你的问题不在于声音的干扰,而在于你的心被声音所动。这个出家人听了这句话后才有所醒悟。
其实,干扰我们的并不是所处的环境,而是我们的心被现象所迁动。
禅宗的一个公案就讲到,一个小和尚和师父在路上行走的时候向师父请教:“为什么我每次想要禅定的时候总是心神不定,各种念头起起伏伏的,而且每当想要按住这个念头的时候,这个念头又跳到另一个地方去了,就像是猢狲一样四处乱跳想要抓也抓不住。我要怎么做才能平息这个念头让自己定下来呢?”这时,他们刚好走到一条河边,于是师父指着河面对他讲:“你为什么总是想要抓住那个猢狲?你看这个水面,风吹水面自然成纹。风一吹水面自然就会出现涟漪,起起伏伏的这是不可避免的,你不要总想着摁住它。”
这个公案给了我们这样的启示:我们的念头就像河水一样奔流不息,水面也是不可能平静的,因为风会吹皱它。那么风又是什么?就是我们历经的种种境,我们人生总是在不同的处境里,这个境就像风,我们的心就是这个河水,风一吹我们这个心也就是当这个境一来,也就是水面开始泛起波澜,我们的心就跟着波澜走了,这也就是“着境”。如果能做到不为境迁也就能如如不动了。我们修行过程中会遇到各种各样的“风”也即是种种的境。比如表扬我们那是“风”,冤枉我们那也是“风”,有的人贬低我们、诋毁我们那还是一种“风”。如果我们能做到别人诋毁我们的时候也不觉得是在诋毁我们,人家在称赞我们的时候也不觉得他在赞美,这个时候这个“风”就不存在了。
图片
著境生灭起,离境无生灭。如果我们佛弟子真的能认真的听懂南无始祖报身佛说法的《心动著境即是魔,随缘分别则无定》法音,并且照着里面讲的一条一条返观自省,那么今生必定能了生脱死成就有余。
撰文:多持
END
声 明
一切知见和法义均依佛陀说法为准,谨遵南无释迦牟尼佛教戒!
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