人生最好的状态,是每天醒来面朝阳光,嘴角上扬。不羡慕谁,不讨好谁,默默努力,活成自己想要的模样。 世上没有那么多天赋异禀,优秀的人总是努力地翻山越岭,你要知道:最终使你脱颖而出的,是持之以恒,是真正坚持做一件事,而时间会看得见。 不骄不躁戒熬夜,破界跨界闯世界。保持炽热,坚持下去,或许前路未必光明坦荡,但也一定充满无限可能,未来可期 。There is a crack in everything,that's how the light gets in万物皆有裂痕,那是光照进来的地方。
静生百慧,虚容万物… 花非花,雾非雾,看淡者优雅。想生活的像云朵一样,纯粹而且又自由。开心地活着,如花自然开,自然落,不难过。人生,看透不如看淡。人生很多人事,不是不懂,只是无奈。
世界还不完美,以求完美的心态,活在不完美的世界,是人一生最大的错误。心如止水的人,是了悟了残缺是人生的常态,从而学会了宽容一切不完美。
纽扣第一颗就扣错了,可你扣到最后一颗才发现。有些事一开始就是错的,可只有到最后才不得不承认。
那些想不通头疼,想通了心疼的人事,不如淡然视之。我们真实地活着,但不是每个人,每件事都要较真到底。真实的背后,往往隐藏着一场心痛。
人生的得与失,成与败,繁华与落寞不过是过眼烟云。而陪伴我们一生、如影随形、不离不弃的只有心情;如同呼吸,伴随一生的心情是自己唯一不能被剥夺的财富。
这世上的大部分人都是普通人,芸芸众生,朝九晚五,各自渡于尘世。人生没有不幸福,只有不知足,温饱无忧就是幸事,无病无灾就是福泽。至于其它,有则锦上添花,无则依旧风华。
太阳升起时,所有人都会继续生活,都会忘记昨夜几乎摧城的风雨。梁文道《我读》读书到最后,是为了让我们更宽容地去理解这个世界有多复杂。
生活既成长自己,也成就他人,生活中很多争论,并不是对与错的问题,而是对和对的辩论。也许,你更需要用克制和包容,去面对眼前的不快。
享受生命一刹间的喜悦,不要试图控制什么,也不必刻意改变什么,一切都是最好的安排…有时候会发现人生充满惊奇。
世界还不完美,以求完美的心态,活在不完美的世界,是人一生最大的错误。心如止水的人,是了悟了残缺是人生的常态,从而学会了宽容一切不完美。
纽扣第一颗就扣错了,可你扣到最后一颗才发现。有些事一开始就是错的,可只有到最后才不得不承认。
那些想不通头疼,想通了心疼的人事,不如淡然视之。我们真实地活着,但不是每个人,每件事都要较真到底。真实的背后,往往隐藏着一场心痛。
人生的得与失,成与败,繁华与落寞不过是过眼烟云。而陪伴我们一生、如影随形、不离不弃的只有心情;如同呼吸,伴随一生的心情是自己唯一不能被剥夺的财富。
这世上的大部分人都是普通人,芸芸众生,朝九晚五,各自渡于尘世。人生没有不幸福,只有不知足,温饱无忧就是幸事,无病无灾就是福泽。至于其它,有则锦上添花,无则依旧风华。
太阳升起时,所有人都会继续生活,都会忘记昨夜几乎摧城的风雨。梁文道《我读》读书到最后,是为了让我们更宽容地去理解这个世界有多复杂。
生活既成长自己,也成就他人,生活中很多争论,并不是对与错的问题,而是对和对的辩论。也许,你更需要用克制和包容,去面对眼前的不快。
享受生命一刹间的喜悦,不要试图控制什么,也不必刻意改变什么,一切都是最好的安排…有时候会发现人生充满惊奇。
《易经》中蕴含的居然是佛理
《易经》以其博大精深,令人神往;又因其深奥难懂,让人望而却步。
但凡事皆有诀窍,比如《心经》,即为学佛之要诀。学易亦如是。
《易经》全文主旨,是在于叫人明白阴阳之道。所谓“一阴一阳之谓道”是也。
学易者,首先要明白“形而上者之谓道,形而下者之谓器”这段名言的真正含义。
所谓“形”,即是现象,是我们所能观察、意识到的具体事物。
换做另一种说法,形即是“相”。
形而上者,即是一切现象所得以产生的根源,这个根源就是道。
从另一种角度看,道即是“体”。
形而下者,即是由某种现象所衍生的更为具体的器物,简称为器。
这个器,换一个角度来说,即是“用”。
一切万有(包括物质与精神),均具备“体、相、用”三种关系。
犹如一个金杯,其体是金,其相是杯,其用是盛物、观赏、交换等。
《易经》是古人“远取诸物,近取诸身”,用以掌握宇宙、人生规律的一种方式方法。
所谓“观天之道,执天之行”,即是此意。
一般人对于所观察到的现象,往往只取其用,由是有种种器物之发明应用。
如鲁班见草叶而发明锯子之类,皆是形而下之用。
人生在世,不离男女饮食之事。
为求生存,而效法于天地,发明种种器物,本身原无可厚非。
但只求生存之欲望,实非人生之根本目的。
所以人在活着之时,更须努力探索生存之终极目标和意义。
人与宇宙从何处来,又归于何处?
是人生需要思索的最高哲学问题。
从《易经》来说,一切皆变,唯变不变。
意思即是说人和宇宙都是从变化而来,又因变化而去。唯有此变化之规律,永恒不变。
所谓“万变不离其宗”,这个宗就是“道”。
这个道,儒家认为是天命,道家认为是常道,佛家认为是佛性(真如)。
《易经》则认为,道即是阴阳之变化,所谓“万物皆负阴而抱阳”是也。
阴极则阳,阳极则阴。世上本无纯阴纯阳之物。
《易经》上所画之卦象,以及所设之卦辞、爻辞等,皆是“相”。
其“体”(根源)则是阴阳之道,其“用”(指导意义)则变化万千,决不可拘泥于文字也。
所谓“善易者不卜”,即是指精通易道者,深明一切皆变之理。
既然一切皆变,又岂会拘泥于卜算所得?真正圣者,唯明易之义理,不会取其卜算之用也。
做一切学问,皆须掌握一要诀,以起提纲掣领之作用,达事半功倍之效果。
如孔子所言“吾道一以贯之”是也。
比如禅宗之六祖慧能,本无文化,亦未讨论经疏,但闻一句经文而得开悟。
此“应无所住而生其心”一句,即是六祖成道之核心要诀也。
对于六祖来说,其所教之开悟之法,仅在于“一切无有真,应生无所住心”而已。
即是“见一切法,不着一切法,遍一切处,不着一切处”,即可顿悟成佛。
因此,要想入门并学好《易经》,亦必须牢牢掌握易理中道、形、器的“体、相、用”关系。
如此,则可易道一以贯之,能够一门深入、势如破竹也。
《易经》以其博大精深,令人神往;又因其深奥难懂,让人望而却步。
但凡事皆有诀窍,比如《心经》,即为学佛之要诀。学易亦如是。
《易经》全文主旨,是在于叫人明白阴阳之道。所谓“一阴一阳之谓道”是也。
学易者,首先要明白“形而上者之谓道,形而下者之谓器”这段名言的真正含义。
所谓“形”,即是现象,是我们所能观察、意识到的具体事物。
换做另一种说法,形即是“相”。
形而上者,即是一切现象所得以产生的根源,这个根源就是道。
从另一种角度看,道即是“体”。
形而下者,即是由某种现象所衍生的更为具体的器物,简称为器。
这个器,换一个角度来说,即是“用”。
一切万有(包括物质与精神),均具备“体、相、用”三种关系。
犹如一个金杯,其体是金,其相是杯,其用是盛物、观赏、交换等。
《易经》是古人“远取诸物,近取诸身”,用以掌握宇宙、人生规律的一种方式方法。
所谓“观天之道,执天之行”,即是此意。
一般人对于所观察到的现象,往往只取其用,由是有种种器物之发明应用。
如鲁班见草叶而发明锯子之类,皆是形而下之用。
人生在世,不离男女饮食之事。
为求生存,而效法于天地,发明种种器物,本身原无可厚非。
但只求生存之欲望,实非人生之根本目的。
所以人在活着之时,更须努力探索生存之终极目标和意义。
人与宇宙从何处来,又归于何处?
是人生需要思索的最高哲学问题。
从《易经》来说,一切皆变,唯变不变。
意思即是说人和宇宙都是从变化而来,又因变化而去。唯有此变化之规律,永恒不变。
所谓“万变不离其宗”,这个宗就是“道”。
这个道,儒家认为是天命,道家认为是常道,佛家认为是佛性(真如)。
《易经》则认为,道即是阴阳之变化,所谓“万物皆负阴而抱阳”是也。
阴极则阳,阳极则阴。世上本无纯阴纯阳之物。
《易经》上所画之卦象,以及所设之卦辞、爻辞等,皆是“相”。
其“体”(根源)则是阴阳之道,其“用”(指导意义)则变化万千,决不可拘泥于文字也。
所谓“善易者不卜”,即是指精通易道者,深明一切皆变之理。
既然一切皆变,又岂会拘泥于卜算所得?真正圣者,唯明易之义理,不会取其卜算之用也。
做一切学问,皆须掌握一要诀,以起提纲掣领之作用,达事半功倍之效果。
如孔子所言“吾道一以贯之”是也。
比如禅宗之六祖慧能,本无文化,亦未讨论经疏,但闻一句经文而得开悟。
此“应无所住而生其心”一句,即是六祖成道之核心要诀也。
对于六祖来说,其所教之开悟之法,仅在于“一切无有真,应生无所住心”而已。
即是“见一切法,不着一切法,遍一切处,不着一切处”,即可顿悟成佛。
因此,要想入门并学好《易经》,亦必须牢牢掌握易理中道、形、器的“体、相、用”关系。
如此,则可易道一以贯之,能够一门深入、势如破竹也。
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