༄༅།།ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ།།

【 光 明 佛 母 修 持 仪 轨 】

༄༅།།གང་གི་མཚན་ཙམ་འཛིན་ཅིང་དྲན་པས་ཀྱང་།།

康剋灿赞增禁禅呗降    孰之名号仅持或忆念

འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱོབ་བྱེད་ཅིང་།།

吉巴衮勒柔渡玖切禁    即从一切怖畏作救护

དྲི་མེད་བདེ་ཆེན་ཉེ་བར་མཆོག་སྩོལ་མ།།

赤米叠钦尼哇丘最玛    且复赐予无垢大安乐

ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།

拉姆奥赛见啦香擦啰    摩利支天女前恭敬礼

ཨོཾ་མཱ་རི་ཙྱེེ་མཾ་སྭཱ་ཧཱ།

嗡  玛日以  即亚以  芒  丝瓦哈

ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླའོ།如 是 尽 力 持 诵

རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་ལྷ་མོའི་སྐུ་ཤར་མ།།

给衮赤勒拉姆咕夏玛    一切胜者事业天女身

བཅོམ་ལྡན་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་ནུས་མཐུ་ཡིས།།

炯颠奥赛见美钕突耶    现者世尊摩利支威力

མི་ཁ་བྲ་མཆུ་འཐབ་རྩོད་འཁྲུག་ལོང་བཟློག།

米咔查邱透最除龙朵    回遮流言口舌诤战乱

ནད་ཡམས་དལ་ཡམས་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་བཟློག།

內央贴央咋洽琼衮朵    回遮瘟疫慢疫敌盗贼

མདོར་ན་མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་བཟློག།

脱呐米吞给俺帕切朵    总之回遮违恶缘中断

འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད།།

堆呗脱衮珠呗赤列最    成办欲求悉成之事业

ཁེད་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས།།

剋拉对禁随哇都貝推    祈由称赞启请于尊力

བདག་སོགས་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེར།།

達梭康突內貝薩邱素    我等任住何处于彼方

ནད་དང་དབུལ་ཕོངས་འཐབ་རྩོད་ཞི་བ་དང་།།

內倘吾朋透最息哇倘    疾病贫穷斗诤皆息灭

ཆོས་དང་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ།།

卻倘札希佩哇則度梭    法与吉祥悉令得增长

译跋：妙音胜慧（Sherab Chen）恭敬由藏译汉，美国俄亥俄州希利亚德市，2016年11月23日（藏历九月廿五日）。翻译中疑难之处就教与赛仓仁波切和哈尔哇仁波切而作抉择。译文亦得到安多普华杰先生审读。特此致谢 https://t.cn/RO7E6ns

བྱིན་རླབས་མེད་པའི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་མི་བཅོལ།།
无有加持之神不依止

ཡིད་ཆེས་མེད་པའི་གྲོགས་ལ་ཁ་མི་མང་།།
无有信任之友不多言

ཤེས་རིག་མེད་པའི་མི་ལ་བློ་མི་འདྲི།།
无有智慧之人不议事

སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་བཤེས་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ།།
无有悲心之师不顶礼

ཕྱི་ཐག་མེད་པའི་གྲོགས་ལ་གཉེན་མི་བསྒྲིག།
无有长情之人不亲近

དད་པ་མེད་པའི་མི་ལ་ཆོས་མི་བཤད།།
无有信心之人不传法

ཆོག་ཤེས་མེད་པའི་མི་ལ་ནོར་མི་བསྲེ།།
无有满足之人不共财

མི་གཞི་མེད་པའི་མི་ལ་འབྲེལ་མི་འཛིན།།
无有贤善之人不随行

དུང་བ་མེད་པའི་མི་ལ་གདན་མི་གཅིག།
无有感情之人不久处

གཏན་ཚིགས་མེད་པའི་གཞུང་ལ་ཁུང་མི་བཅོལ།།
无有义理之言不可信

གནས་ལུགས་མེད་པའི་རིགས་ལ་མགོ་མི་སྒུར།།
无有实义之事不低头

རྒྱུ་འབྲས་མེད་པའི་མི་ལ་ལམ་མི་གཅིག།
无有因果之人不同道

ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལས་སྤྲུལ་པདྨ་འབྱུང་། །

ཡང་སྤྲུལ་ཨོ་རྒྱན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་འགྱེད། །

ཆོས་སྐུ་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

འདི་ནི་ཨུ་རྒྱན་གྱི་སྐྱེས་རབས་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྒྱས་པར་བཀོད་པ་པདྨ་བཀའ་ཡི་ཐང་ཡིག་དང་། བླ་མ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་བཀའ་རྒྱ་མ་སོགས་ལས་(༡༠)ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ལྷོ་ནུབ་འོ་མ་ཅན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་རུ་འཕྲོས་པ་ལས། མཐའ་ཡས་པའི་སྐྱེ་དགུའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལས་གཙོ་བོ་ཞི་བས་མི་ཐུལ་བའི་ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དུ་སྤྲུལ་པ་ནི་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། དེས་ཀྱང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་རེ་རེ་ལ་རྔ་ཡབ་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་དང་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་རེ་འབྱེད་དེ་ཕྱོགས་དང་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་ཁམས་སོ་སོ་རུ་སྤྲུལ་པ་དང་ཡང་སྤྲུལ་ཉིང་སྤྲུལ་སོགས་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་པས་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་དག་ཡིད་ལ་དྲན་ནས། སྤྲུལ་གཞི་ཆོས་སྐུ་འོད་དཔག་མེད་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚུལ་ལོ། །