放生的功德
光是放生,有时候就有转短命为长命的直接果报。讲一个公案,也是一个沙弥,他七岁出家。他的师父是一个阿罗汉,发现他这个徒弟只有七天的寿命——七天以后就要死亡。为了让他死在家里,就给他说:“你回家看看你的父母,第八天回来吧。”实际上就是让他死在家里。这沙弥也不知道,欢蹦乱跳地就回家。在回家的路上正好碰上大雨,大雨导致山洪暴发,这个洪水下来冲了一个蚂蚁窝,这些蚂蚁就漂在了水上。这个沙弥一看,就慈悲心大发:“呀!这么多蚂蚁即将要淹死!”赶紧把身上的衣服脱下来,就把这些蚂蚁引到他的衣服上来,再把这些蚂蚁放到岸上去。这样就救了很多的蚂蚁。等到回家第七天也很健康,师父说让他第八天回来,他第八天就回来了。他师父:“诶!他怎么回来了?!”再入定一观察,噢,原来他救了几十万个生命,此沙弥的短命成了长寿。这位沙弥最后也证阿罗汉果了。所以放生功德——放众生的生命,实际上就是延长自己的生命,转变自己的命运。这就这就是外功德。
你内心能发菩提心修其善法,有金刚般若的智慧——空慧,外面又能够不因善小而不为,一切善你都去做,这样“内外具修功德甚大”。你这种发心和行为就跟天道“合体”——天道以好生为德。有般若的空慧就对于短命还是长寿——本质上它(们)也是平等平等的,这个理也能建立起来——超越长寿、短寿的对待。所以能这样,你这个心和你的行为就能转变恶业。这里面反映佛教转变命运的一种根本原理。命运是什么导致的?是我们的业力。
善业就有好的命,恶业就有不好的命。但这个业由什么造的?由心造。那心是灵明不昧的,你这个心怎么发出来,就直接决定你的业和你的命运。所以佛教讲心能造业。但心也能转业,那怎么转?就要通过金刚般若的智慧,发大菩提心——这个心就跟凡夫的心不一样,然后修其善法,你心情的力量就能把宿世杀生的那个业力给抵消,给消除。这就消业障了。你的心力超过业力,命运就改变了。所以每个人的命运都操在自己的手上,都跟我们的念头和行为息息相关。
菩萨开示,这样读诵《金刚经》,了解金刚的义趣,修其善法,戒杀放生,而且要善始善终,不能虎头蛇尾。不能刚做几个月、一年二年就歇手,一定要尽形寿这样去做。就好像那个微行禅师,从一个沙弥开始来做,八十岁都不懈怠。这样才符合道——无为之道。
——2009年11月7日大安法师讲于秦皇岛。#佛法看世间#
光是放生,有时候就有转短命为长命的直接果报。讲一个公案,也是一个沙弥,他七岁出家。他的师父是一个阿罗汉,发现他这个徒弟只有七天的寿命——七天以后就要死亡。为了让他死在家里,就给他说:“你回家看看你的父母,第八天回来吧。”实际上就是让他死在家里。这沙弥也不知道,欢蹦乱跳地就回家。在回家的路上正好碰上大雨,大雨导致山洪暴发,这个洪水下来冲了一个蚂蚁窝,这些蚂蚁就漂在了水上。这个沙弥一看,就慈悲心大发:“呀!这么多蚂蚁即将要淹死!”赶紧把身上的衣服脱下来,就把这些蚂蚁引到他的衣服上来,再把这些蚂蚁放到岸上去。这样就救了很多的蚂蚁。等到回家第七天也很健康,师父说让他第八天回来,他第八天就回来了。他师父:“诶!他怎么回来了?!”再入定一观察,噢,原来他救了几十万个生命,此沙弥的短命成了长寿。这位沙弥最后也证阿罗汉果了。所以放生功德——放众生的生命,实际上就是延长自己的生命,转变自己的命运。这就这就是外功德。
你内心能发菩提心修其善法,有金刚般若的智慧——空慧,外面又能够不因善小而不为,一切善你都去做,这样“内外具修功德甚大”。你这种发心和行为就跟天道“合体”——天道以好生为德。有般若的空慧就对于短命还是长寿——本质上它(们)也是平等平等的,这个理也能建立起来——超越长寿、短寿的对待。所以能这样,你这个心和你的行为就能转变恶业。这里面反映佛教转变命运的一种根本原理。命运是什么导致的?是我们的业力。
善业就有好的命,恶业就有不好的命。但这个业由什么造的?由心造。那心是灵明不昧的,你这个心怎么发出来,就直接决定你的业和你的命运。所以佛教讲心能造业。但心也能转业,那怎么转?就要通过金刚般若的智慧,发大菩提心——这个心就跟凡夫的心不一样,然后修其善法,你心情的力量就能把宿世杀生的那个业力给抵消,给消除。这就消业障了。你的心力超过业力,命运就改变了。所以每个人的命运都操在自己的手上,都跟我们的念头和行为息息相关。
菩萨开示,这样读诵《金刚经》,了解金刚的义趣,修其善法,戒杀放生,而且要善始善终,不能虎头蛇尾。不能刚做几个月、一年二年就歇手,一定要尽形寿这样去做。就好像那个微行禅师,从一个沙弥开始来做,八十岁都不懈怠。这样才符合道——无为之道。
——2009年11月7日大安法师讲于秦皇岛。#佛法看世间#
魔王和佛斗法，佛用定力胜过魔王的神通力。魔王对佛说：“我现在没有办法胜过你，可是等将来，你的弟子定力不够，知见不正的时候，我就钻到你的门里来，穿你的衣服，吃你的饭，然后在你的饭锅中，拉屎撒尿，看你怎么办？”释迦牟尼佛黯然地说：“那我就没有办法了。”
现在居然有出家人，公开地说《阿弥陀经》是假的，他的理由是“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。”没有根据可考证，是哪位地方官所测量的？也许比十万亿国土多一点，也或许少一点，哪有恰好是十万亿国土呢？这种谬论多愚痴，令人可笑！
最近又有一个出家人，他对大家宣布《楞严经》是伪造的，不可相信。他根据“时波斯匿王，为其父王，讳日营斋，请佛宫掖，自迎如来，广设珍馐。”这段经文，认为这不合乎当时印度的风俗，因为印度是不讲孝道的。因之他断言《楞严经》是伪造的，而非佛所说的经典。这是毁经谤佛的行为，其果报也是不堪设想的。他的思想太幼稚了！居心何在，可想而知！
在《法灭尽经》上说：“将来到末法时代，最先灭的经典，就是《楞严经》。”因为《楞严经》是正法时代的代表者，若无《楞严经》，就没有正法。现在有许多山妖水怪，主张《楞严经》不是佛说的，要大家不要相信。若是不信《楞严经》，则其他经典均可一笔勾销，都可以不相信了。为什么？因为没有根据嘛！所以魔王的心肠真是太毒辣了！
就是因为《楞严经》说得太真了，而他不能守四种清净明诲，不能修二十五圣圆通法门，更不敢看五十种阴魔的境界。为了怕原形毕露，令人晓得他的真面目，因此就要想法毁灭《楞严经》。这个毁灭，不是烧经，而是从众生的心中毁灭它；令大众对《楞严经》失去信心。
世上的事，就是这样微妙，真的很少人认识。好像卖假药的生意，非常兴隆；但卖真药的反而没有生意。为什么？因为没有人真正认识它的价值。所以说真的往往没有人认识，假的却令人迷醉，这是很容易明白的道理。
现在是末法时代，真正修持佛法的法师，有许多人毁谤他、不相信他。可是假的法师，因为讲法很热闹，倒有很多人去听法，讲堂拥挤不堪，好像挤沙丁鱼似的，挤得喘不过气来。又竟然有出家人，提倡不吃斋的口号，他对大家说：“凡是吃斋的人都有贪心；不吃斋的人，才没有贪心。”这种理论，真是滑天下之大稽，瞎人之眼目，令人糊涂。糊涂来，糊涂去；糊涂到地狱去，永远出不来了。
所以学佛法，要有择法眼，才能明是非辨善恶。否则，无异于盲人摸象，摸不出真正的道理，只是人云亦云，随声附和，人家说大象是墙，也跟着说是墙；人家说大象是柱子，也跟着说是柱子。究竟大象是什么样子？就不知道了！我们学佛法，要懂得道理，不可盲从，这一点要特别注意！
现在居然有出家人，公开地说《阿弥陀经》是假的，他的理由是“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。”没有根据可考证，是哪位地方官所测量的？也许比十万亿国土多一点，也或许少一点，哪有恰好是十万亿国土呢？这种谬论多愚痴，令人可笑！
最近又有一个出家人，他对大家宣布《楞严经》是伪造的，不可相信。他根据“时波斯匿王，为其父王，讳日营斋，请佛宫掖，自迎如来，广设珍馐。”这段经文，认为这不合乎当时印度的风俗，因为印度是不讲孝道的。因之他断言《楞严经》是伪造的，而非佛所说的经典。这是毁经谤佛的行为，其果报也是不堪设想的。他的思想太幼稚了！居心何在，可想而知！
在《法灭尽经》上说：“将来到末法时代，最先灭的经典，就是《楞严经》。”因为《楞严经》是正法时代的代表者，若无《楞严经》，就没有正法。现在有许多山妖水怪，主张《楞严经》不是佛说的，要大家不要相信。若是不信《楞严经》，则其他经典均可一笔勾销，都可以不相信了。为什么？因为没有根据嘛！所以魔王的心肠真是太毒辣了！
就是因为《楞严经》说得太真了，而他不能守四种清净明诲，不能修二十五圣圆通法门，更不敢看五十种阴魔的境界。为了怕原形毕露，令人晓得他的真面目，因此就要想法毁灭《楞严经》。这个毁灭，不是烧经，而是从众生的心中毁灭它；令大众对《楞严经》失去信心。
世上的事，就是这样微妙，真的很少人认识。好像卖假药的生意，非常兴隆；但卖真药的反而没有生意。为什么？因为没有人真正认识它的价值。所以说真的往往没有人认识，假的却令人迷醉，这是很容易明白的道理。
现在是末法时代，真正修持佛法的法师，有许多人毁谤他、不相信他。可是假的法师，因为讲法很热闹，倒有很多人去听法，讲堂拥挤不堪，好像挤沙丁鱼似的，挤得喘不过气来。又竟然有出家人，提倡不吃斋的口号，他对大家说：“凡是吃斋的人都有贪心；不吃斋的人，才没有贪心。”这种理论，真是滑天下之大稽，瞎人之眼目，令人糊涂。糊涂来，糊涂去；糊涂到地狱去，永远出不来了。
所以学佛法，要有择法眼，才能明是非辨善恶。否则，无异于盲人摸象，摸不出真正的道理，只是人云亦云，随声附和，人家说大象是墙，也跟着说是墙；人家说大象是柱子，也跟着说是柱子。究竟大象是什么样子？就不知道了！我们学佛法，要懂得道理，不可盲从，这一点要特别注意！
世尊為我們說明，地藏菩薩最初發心的因緣，那是在不可說不可說無量劫之前，距離我們現在太遠太遠了，沒法子計算。他的身分是一位長者，在家的居士，不是出家人，為大長者子。這個大長者子，不是大長者的兒子，「子」是中國古時候的尊稱，尊敬的稱呼；我們稱孔夫子稱孔子，孟子、老子、莊子，子是尊敬的稱呼。現在稱呼，把這個尊敬放在前面，不放在後面；現在是尊敬的某某先生，這個子就是尊敬的意思。在從前這個子是放在後面，現在把這個尊敬的放在前面，是一個意思。尊敬的大長者，他怎麼發心的？他是看到佛的相好而發心的。所以諸位同修要知道，這門面招牌很重要。現在商業講求包裝，裡面的貨好壞還其次，包裝一定要漂亮，那個吸引人。諸佛如來懂得這一套，知道凡夫的心理，所以門面就做得特別莊嚴、特別的美好；門面的莊嚴不是化妝的，現在靠化妝，假的不是真的。所以佛菩薩的莊嚴，三十二相、八十種好，修來的，德行成就的，這一點重要，德行成就的。
世間看相算命的人常說「相隨心轉」，我們的相貌隨心轉，體質也隨心轉。菩薩成佛之後，還要用一百劫的時間專門去修福，所以成佛叫二足尊，福、慧都圓滿。這種佛，在我們佛家講，藏教佛、通教的佛，他們需要用一百劫的時間去修相好。如果是圓教的佛，那就不需要；圓教的佛從自性裡面流露出來的，那個相好光明，就不是三十二相，佛有無量相，相有無量好，我們凡夫見不到。所以藏教的佛、通教的佛沒有見性，他完全是功德成就的，是修得的。《百劫經》裡面跟我們說：「一個相好，要修一百功德。」一百種的功德，不是一百個，不是，一百種；每一種不知道要修多長的時間，才能夠修得圓滿。三十二相，諸位想想，他要修三千兩百種功德，修多長的時間？修一百劫，三千兩百種修一百劫，才成就這三十二相、八十種好。所以有緣的眾生，看到佛的相好，他就受感動，因此就發心了。我們看到地藏經上大長者子的發心，跟楞嚴會上阿難尊者的發心完全相同。阿難尊者為什麼發心出家？看到釋迦牟尼佛三十二相、八十種好，他自己覺得這種相好，不是父母所生的，一定是修行成就的。他出家為什麼？為了要想得三十二相、八十種好，他為這個出家的，跟釋迦牟尼佛修學。所以出家的因緣不要緊，不管什麼樣的因緣，只要你肯修，最後的成就是真實的。所以從這個地方來看，招牌、門面、包裝就不能不重要，我們要很重視這一樁事情；重視，認真把自己修好。所以佛講經先把果呈現出來，自己修好了，這是果報，這是讓你看，你看了以後，你自然就動心，你也想修學了。所以，我們個人是一切人的好樣子，樣樣都好，容貌好、身體好、處事待人接物，沒有一樣不好，這就是招牌，這就能夠攝受一切眾生。
世間看相算命的人常說「相隨心轉」，我們的相貌隨心轉，體質也隨心轉。菩薩成佛之後，還要用一百劫的時間專門去修福，所以成佛叫二足尊，福、慧都圓滿。這種佛，在我們佛家講，藏教佛、通教的佛，他們需要用一百劫的時間去修相好。如果是圓教的佛，那就不需要；圓教的佛從自性裡面流露出來的，那個相好光明，就不是三十二相，佛有無量相，相有無量好，我們凡夫見不到。所以藏教的佛、通教的佛沒有見性，他完全是功德成就的，是修得的。《百劫經》裡面跟我們說：「一個相好，要修一百功德。」一百種的功德，不是一百個，不是，一百種；每一種不知道要修多長的時間，才能夠修得圓滿。三十二相，諸位想想，他要修三千兩百種功德，修多長的時間？修一百劫，三千兩百種修一百劫，才成就這三十二相、八十種好。所以有緣的眾生，看到佛的相好，他就受感動，因此就發心了。我們看到地藏經上大長者子的發心，跟楞嚴會上阿難尊者的發心完全相同。阿難尊者為什麼發心出家？看到釋迦牟尼佛三十二相、八十種好，他自己覺得這種相好，不是父母所生的，一定是修行成就的。他出家為什麼？為了要想得三十二相、八十種好，他為這個出家的，跟釋迦牟尼佛修學。所以出家的因緣不要緊，不管什麼樣的因緣，只要你肯修，最後的成就是真實的。所以從這個地方來看，招牌、門面、包裝就不能不重要，我們要很重視這一樁事情；重視，認真把自己修好。所以佛講經先把果呈現出來，自己修好了，這是果報，這是讓你看，你看了以後，你自然就動心，你也想修學了。所以，我們個人是一切人的好樣子，樣樣都好，容貌好、身體好、處事待人接物，沒有一樣不好，這就是招牌，這就能夠攝受一切眾生。
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