什么是空：上不怨天，下不尤人！
什么是戒：己所不欲，勿施于人！
什么是清静：众善奉行，诸恶莫作！
这是百年虚云大师，对佛法的领悟，短短几个字就阐述了佛法的精髓。
心的本来状态为空性，就是归零心态，平常心态，面对任何挫折磨难，不怨天不尤人，面对任何成功辉煌，
不欣喜不狂荡，心如磐石，不动乱其本心本性，心平如一，心不随物转，那么心性如大自然一样，心量广大无限，容纳一切，造化万物，自化无量福德。
心的本来作用与功用就是燃起光明之光，自亮照人，将心比心，你不想受到辱骂，别人也不想受到辱骂，你不想受到指责批评，别人也不想受到指责批评，众生心都是相同的本心，别人的心相当于自己的心，自己的心也相当于别人的心，心中升起这样一块明镜，自照照人，光明如一，就能戒除人后天的妄想妄念与妄作妄为，与正道同行。
心的本来面容为至善至亲至爱，爱一个人，不管经历什么聚散离别，都能放得下，没有让爱转为恨，没有让爱转为悲伤，这便是真心大爱。
做好事帮助他人，是出自悲心而为，不恋名不图利，用自己生命相等对待，便是真心大善。
不刻意为了善而去行善，这种善是纯自然，纯真流露而感召而为，也就是本来就是应该这样做，就如上善之水一样，应自然流到哪里，就自然利润到哪里，达至至善处，心自得清净，真心面容永不曾更改。
就如《楞严经》中所讲，万法唯心所现，心念若无，万象何存有过？
开悟的楞严，不愧一语道破真相。
什么是戒：己所不欲，勿施于人！
什么是清静：众善奉行，诸恶莫作！
这是百年虚云大师，对佛法的领悟，短短几个字就阐述了佛法的精髓。
心的本来状态为空性，就是归零心态，平常心态，面对任何挫折磨难，不怨天不尤人，面对任何成功辉煌，
不欣喜不狂荡，心如磐石，不动乱其本心本性，心平如一，心不随物转，那么心性如大自然一样，心量广大无限，容纳一切，造化万物，自化无量福德。
心的本来作用与功用就是燃起光明之光，自亮照人，将心比心，你不想受到辱骂，别人也不想受到辱骂，你不想受到指责批评，别人也不想受到指责批评，众生心都是相同的本心，别人的心相当于自己的心，自己的心也相当于别人的心，心中升起这样一块明镜，自照照人，光明如一，就能戒除人后天的妄想妄念与妄作妄为，与正道同行。
心的本来面容为至善至亲至爱，爱一个人，不管经历什么聚散离别，都能放得下，没有让爱转为恨，没有让爱转为悲伤，这便是真心大爱。
做好事帮助他人，是出自悲心而为，不恋名不图利，用自己生命相等对待，便是真心大善。
不刻意为了善而去行善，这种善是纯自然，纯真流露而感召而为，也就是本来就是应该这样做，就如上善之水一样，应自然流到哪里，就自然利润到哪里，达至至善处，心自得清净，真心面容永不曾更改。
就如《楞严经》中所讲，万法唯心所现，心念若无，万象何存有过？
开悟的楞严，不愧一语道破真相。
一切修行，归根结底都是“修心”!#修行必读##丹道修炼#
1，放弃小我的各种执着念头！
怎么放弃？
那些在找的过程中所遇到的痛苦坎坷疾病冤屈，都是让自己放下小我的功课；
所以，遇到每一个难处，千万不要把责任推给外界他人，即使别人无辜杀了你，也一定要从自身上找原因！
原因找到了，就能放下。
如果您总是把原因推给他人外界身上，几辈子也放不下！
原因找齐了，就能放下了；放下了，就找到了！
找到了，只为这个目标活着，这个目标一定是自己内心的最爱、最喜悦干的事儿，任何力量也改变不了的喜欢和满足！
从此，条条道路通宇宙源头，智慧的活水源源不断地供应过来，一切便都变得那么顺利、处处是和棋。
2，如何获取能量?
当你充满欢喜心、慈悲心、包容心的时候，时空的能量会源源不断流入你的身体；当你打开智慧之门，法喜充满的时候，你获得的能量会超乎你的想象。
当一个人真正发一个大的善愿后，他会在瞬间得到无限的能量。反之，当你内心充满怨恨、恐惧、无奈、嫉妒、烦恼的时候，你的能量会迅速流失，加速衰老与死亡，尤其是恐惧，它会让你的能量顷刻间丧失殆尽。
知道了这个秘密，你该知道如何让身体健康，如何消除疾病。这一切，必须是发自内心，绝对不能造作，生起虚荣心和人在说谎的时候都是极为消耗能量的。
在与陌生人之间交往时，我们很多人也会有这样的经验，就是有的人会让你舒服，让你有亲近的念头，而有的人就会让你紧张。其实这些这些都和人的心念有关。
3，致虚极守静笃
实际上，整个生命的过程就是能量的获取与释放的过程。除了从饮食中获取能量外，很多人不知道，我们还需要从虚空中获取能量、这个能量的获取其实说起来也很简单，就是“虚”、“静”二字而已。
虚极、静笃是道家修炼的最高层次。在这个状态下，天地的能量可以随时为我所得。
首先你要静下来，静下来，代表你开始减少能量的消耗，而虚，才能开始从太空宇宙中吸收能量。而能吸收到什么样的能量，则取决于你的内心，你有什么样的内心，就会感召到什么样的能量。这就是同气相求、物以类聚。
4，智慧是什么?
智慧是一种能量，而且是高级的、看不见的能量。一个人能力大小，起关键作用的是他的智慧。这就是伟人为什么会有那么大的号召力、摄受力。他们的内心蕴藏着无穷的智慧，他们心念一动，就会调动大量的能量来帮助自己完成所要完成的事业。智慧能量需要我们从虚极静笃找从天地吸取。
一个静不下来，虚不下来的人是不可能有什么大智慧的。所谓虚怀若谷，就是形容能够涵敛能量的样子。
还有非常重要的一点就是，一个人拥有的能量大小是和他的心量完全成正比的，他的心量有多大，他吸取的能量就有多大，能量越大，能力就越强。
5，起心动念皆是能量消耗
应该知道，做任何事情，任何事情的成功都需要付出能量的代价。其实，无论是生命的过程还是做任何事情，都是能量的收放过程。我们说，当一个人运气好的时候，他往往做什么事情都容易成功，因为这时他内在的能量是充足的。但是，人的能量状态在不断变化。我们要善于把握时机，该干的时候干，不该干的时候就要韬光养晦。
我们的能量主要是通过起心动念消耗的。你每发出一个念头，都是通过能量的消耗来完成的。佛、道为什么强调心要清静，其实就是要你减少起心动念，减少能量的消耗。
什么是禅定？禅定就是身体几乎处在能量不消耗的状态下，与电脑“待机”的状态相似。
6，一个人“命”的能量构成
我们知道生活在现实中的人，每个人的命都是不同的。
命看起来复杂，其实说透了也很简单。从能量的角度讲，一个人的命无非就是由体能、智（慧）能、德能三部分构成。再细分的话，德能是一个人能量的树根，慧能是一个人能量的树干，体能是一个人能量的枝叶。一个修行人主要修的就是这三个方面。而树根、树干尤其重要。它关系到树叶的浓密和繁茂。
身体中能量的传递通道
很简单，身体中血管就是能源（血）的传递通道，经络就是能量（气）的传递通道，神经就是信息的传递通道。
经络为什么会不通，为什么会痛苦？
经络不通，从根上讲，其实就是心里有障碍了，心有一处不通，则身体就会对应有一条经络堵塞。心是掌管信息的，而信息和能量是不可分割的。所以能量通道堵塞了，首先要从心（信息）来调整。
一位德高望重的老和尚就曾经说过，一个人他每一个痛苦都有一个罪恶与之相对应，心里的罪恶不除，痛苦就不可能解除。
那么什么东西会堵塞我们的心呢？
怨恨恼怒烦，贪嗔痴慢疑，这些就是堵塞我们清净内心的罪魁祸首。所以我们要解除身体的痛苦，首先就要保持一颗无私无欲的清净心。
一切修行，归根结底都是“修心”。 https://t.cn/z8YERWw
1，放弃小我的各种执着念头！
怎么放弃？
那些在找的过程中所遇到的痛苦坎坷疾病冤屈，都是让自己放下小我的功课；
所以，遇到每一个难处，千万不要把责任推给外界他人，即使别人无辜杀了你，也一定要从自身上找原因！
原因找到了，就能放下。
如果您总是把原因推给他人外界身上，几辈子也放不下！
原因找齐了，就能放下了；放下了，就找到了！
找到了，只为这个目标活着，这个目标一定是自己内心的最爱、最喜悦干的事儿，任何力量也改变不了的喜欢和满足！
从此，条条道路通宇宙源头，智慧的活水源源不断地供应过来，一切便都变得那么顺利、处处是和棋。
2，如何获取能量?
当你充满欢喜心、慈悲心、包容心的时候，时空的能量会源源不断流入你的身体；当你打开智慧之门，法喜充满的时候，你获得的能量会超乎你的想象。
当一个人真正发一个大的善愿后，他会在瞬间得到无限的能量。反之，当你内心充满怨恨、恐惧、无奈、嫉妒、烦恼的时候，你的能量会迅速流失，加速衰老与死亡，尤其是恐惧，它会让你的能量顷刻间丧失殆尽。
知道了这个秘密，你该知道如何让身体健康，如何消除疾病。这一切，必须是发自内心，绝对不能造作，生起虚荣心和人在说谎的时候都是极为消耗能量的。
在与陌生人之间交往时，我们很多人也会有这样的经验，就是有的人会让你舒服，让你有亲近的念头，而有的人就会让你紧张。其实这些这些都和人的心念有关。
3，致虚极守静笃
实际上，整个生命的过程就是能量的获取与释放的过程。除了从饮食中获取能量外，很多人不知道，我们还需要从虚空中获取能量、这个能量的获取其实说起来也很简单，就是“虚”、“静”二字而已。
虚极、静笃是道家修炼的最高层次。在这个状态下，天地的能量可以随时为我所得。
首先你要静下来，静下来，代表你开始减少能量的消耗，而虚，才能开始从太空宇宙中吸收能量。而能吸收到什么样的能量，则取决于你的内心，你有什么样的内心，就会感召到什么样的能量。这就是同气相求、物以类聚。
4，智慧是什么?
智慧是一种能量，而且是高级的、看不见的能量。一个人能力大小，起关键作用的是他的智慧。这就是伟人为什么会有那么大的号召力、摄受力。他们的内心蕴藏着无穷的智慧，他们心念一动，就会调动大量的能量来帮助自己完成所要完成的事业。智慧能量需要我们从虚极静笃找从天地吸取。
一个静不下来，虚不下来的人是不可能有什么大智慧的。所谓虚怀若谷，就是形容能够涵敛能量的样子。
还有非常重要的一点就是，一个人拥有的能量大小是和他的心量完全成正比的，他的心量有多大，他吸取的能量就有多大，能量越大，能力就越强。
5，起心动念皆是能量消耗
应该知道，做任何事情，任何事情的成功都需要付出能量的代价。其实，无论是生命的过程还是做任何事情，都是能量的收放过程。我们说，当一个人运气好的时候，他往往做什么事情都容易成功，因为这时他内在的能量是充足的。但是，人的能量状态在不断变化。我们要善于把握时机，该干的时候干，不该干的时候就要韬光养晦。
我们的能量主要是通过起心动念消耗的。你每发出一个念头，都是通过能量的消耗来完成的。佛、道为什么强调心要清静，其实就是要你减少起心动念，减少能量的消耗。
什么是禅定？禅定就是身体几乎处在能量不消耗的状态下，与电脑“待机”的状态相似。
6，一个人“命”的能量构成
我们知道生活在现实中的人，每个人的命都是不同的。
命看起来复杂，其实说透了也很简单。从能量的角度讲，一个人的命无非就是由体能、智（慧）能、德能三部分构成。再细分的话，德能是一个人能量的树根，慧能是一个人能量的树干，体能是一个人能量的枝叶。一个修行人主要修的就是这三个方面。而树根、树干尤其重要。它关系到树叶的浓密和繁茂。
身体中能量的传递通道
很简单，身体中血管就是能源（血）的传递通道，经络就是能量（气）的传递通道，神经就是信息的传递通道。
经络为什么会不通，为什么会痛苦？
经络不通，从根上讲，其实就是心里有障碍了，心有一处不通，则身体就会对应有一条经络堵塞。心是掌管信息的，而信息和能量是不可分割的。所以能量通道堵塞了，首先要从心（信息）来调整。
一位德高望重的老和尚就曾经说过，一个人他每一个痛苦都有一个罪恶与之相对应，心里的罪恶不除，痛苦就不可能解除。
那么什么东西会堵塞我们的心呢？
怨恨恼怒烦，贪嗔痴慢疑，这些就是堵塞我们清净内心的罪魁祸首。所以我们要解除身体的痛苦，首先就要保持一颗无私无欲的清净心。
一切修行，归根结底都是“修心”。 https://t.cn/z8YERWw
一诚长老：心念虽难控制，但并非不能控制
祖道影 2022-10-29 06:01 发表于广东
知是空华 · 即无轮转
欢迎关注祖道影
一诚长老，云水一生；
为法忘躯，直至究竟。
——祖道影
来源：《平常心：简约是福》一诚法师著
寺庙里常有专门组织的茶汤会，用来招待施主和香客，这种活动被称为“普茶”，就是让大家都来喝茶的意思。当然了，大家专程来寺庙里饮茶，不是因为寺庙的茶特别好喝，而是为了借庙里边的清静环境，借饮茶一事，让自己清心、静心，领会禅的真意。
归根结底，吃茶是启发我们参悟禅境的一种机缘。宋代的圆悟克勤禅师曾经提出一个概念，叫“茶禅一味”。品茶与参禅这两件事，滋味、意味很接近哪。你们看，一个“茶”字，上面是“草”，中间是“人”，下面是“木”，既包含了大自然的“草木”之灵气，也包含了“人”对它的认识和品鉴。从色、形、味到观、闻、品，从用水的讲究到茶具的选择，从茶艺到茶礼，再到茶道、茶文化，“茶”可谓包罗万象，涵盖了所有，就像禅的境界一样。
在2000年正月初一的一次普茶会上，曾借吃茶一事向众人开示参禅之道：“我们今天以这种机缘在这里吃茶、吃饼，会得这意思不呢？会得就好！会不得，就得参这吃茶的是谁？吃饼的是谁？就这样参下去。”
吃茶时参禅，就是去品味、领悟茶里的乾坤，在喝茶的当下去品，启发自己念念在心地上用功夫，时时刻刻用心参究。我们平日里修行就是这样，不只是在念佛的时候参念佛的是谁，走路时也可以参走路的是谁，吃饼时可以参吃饼的是谁，吃茶时可以参吃茶的是谁等等。念念在道上，时时刻刻处处都是话头，都可以参，这就是举办普茶会的本意。
这些话大家可能没办法立刻理解。其实参禅是什么呢，不妨把它想得简单一点，只要这一刹那静下来了，心定了，那么在这一刹那，就已经无限接近了禅道。
平时在广济寺，每有居士来访，急匆匆地要向我倾诉烦恼或请求开示，我都请他们先坐下喝茶。常常是，坐下来端起茶杯以后，大家的言谈语气就会和缓许多，原本在他们心里像天一样大的烦恼，这个时候再讲出来，也不会显得那样严重。我们根本就不需要去深山老林里寻找自我，追求安宁，佛告诉你一切在心，心定了就是禅。
2007年正月初二，在洗心禅寺丈室，有一个长沙居士来问：“念佛有妄想怎么办？”我就反问他：“妄想从哪里来？”居士回答：“念头中来。”我又问：“念头从哪里来？”居士答：“从心里来。”我继续问：“心在哪里？”居士顿时不知所措。
心在哪里，你当下去观照，心就存在于观照的这一刻；当下制服了心念，心就能够安定。昔日禅宗二祖慧可为了表示自己求佛的诚心，挥刀断臂，拜达摩为师。他对达摩祖师说道：“请老师为我安心。”达摩当即说：“把心拿来。”慧可说：“弟子无法找到。”达摩说：“如能找到了，那就不是你的心了！我已经帮你安好心了，你看到了吗？”慧可这才恍然大悟。
“心”并非拿在手上的实物，无法“拿来”、“找到”。“安心”也并非是安住胸中的这颗“心”，而是安住自己的生活、自己的念头。我说的“心定”，其实也没有一个固定的形式，大家可以借任何事情、在任何时机下获得身心的安定，只要能够把时刻向外追求的眼光真正收回来，用心去创造、感受内在的和平。
具体来讲，心如何安定？
首先，不轻易动心起念。心念虽难受控制，但并非不能控制，只要大家收束住这颗急功近利的心，在任何事情面前，退一步，放缓思考，少欲少求，念头就不至于满天飞。
然后，是观想。所谓观想，就是找一个物体，比方说一个小小的佛像，将它放在眼前观看，然后将脑中的想法集中在眼前的佛像上，控制自己不去想其他的事。经常训练观想，让心灵入定，就能有效驱除杂念。
还有一点，要学会平衡情绪。过分的快乐喜悦，过分的痛苦烦恼，这都会影响心灵的安定，所以说要平衡好，无论快乐还是痛苦，都别太过头。
内在的状态调理好了，生活自然能够进入一种良性的循环当中。要是心是乱的，那么很多事情就做不好，因为你没有把握好自己，不能够明确自己在世间所处的位置，而且你也没有处理好身心内外的关系，这样一来，越是努力向外追求，失败就越多。而一个时时心安气闲的人，他一定能在各种各样的环境下游刃有余，环境和遭遇的变化不能动摇他，自身的得失成败也无法左右他，因为他的内在有安定的力量。
祖道影 2022-10-29 06:01 发表于广东
知是空华 · 即无轮转
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一诚长老，云水一生；
为法忘躯，直至究竟。
——祖道影
来源：《平常心：简约是福》一诚法师著
寺庙里常有专门组织的茶汤会，用来招待施主和香客，这种活动被称为“普茶”，就是让大家都来喝茶的意思。当然了，大家专程来寺庙里饮茶，不是因为寺庙的茶特别好喝，而是为了借庙里边的清静环境，借饮茶一事，让自己清心、静心，领会禅的真意。
归根结底，吃茶是启发我们参悟禅境的一种机缘。宋代的圆悟克勤禅师曾经提出一个概念，叫“茶禅一味”。品茶与参禅这两件事，滋味、意味很接近哪。你们看，一个“茶”字，上面是“草”，中间是“人”，下面是“木”，既包含了大自然的“草木”之灵气，也包含了“人”对它的认识和品鉴。从色、形、味到观、闻、品，从用水的讲究到茶具的选择，从茶艺到茶礼，再到茶道、茶文化，“茶”可谓包罗万象，涵盖了所有，就像禅的境界一样。
在2000年正月初一的一次普茶会上，曾借吃茶一事向众人开示参禅之道：“我们今天以这种机缘在这里吃茶、吃饼，会得这意思不呢？会得就好！会不得，就得参这吃茶的是谁？吃饼的是谁？就这样参下去。”
吃茶时参禅，就是去品味、领悟茶里的乾坤，在喝茶的当下去品，启发自己念念在心地上用功夫，时时刻刻用心参究。我们平日里修行就是这样，不只是在念佛的时候参念佛的是谁，走路时也可以参走路的是谁，吃饼时可以参吃饼的是谁，吃茶时可以参吃茶的是谁等等。念念在道上，时时刻刻处处都是话头，都可以参，这就是举办普茶会的本意。
这些话大家可能没办法立刻理解。其实参禅是什么呢，不妨把它想得简单一点，只要这一刹那静下来了，心定了，那么在这一刹那，就已经无限接近了禅道。
平时在广济寺，每有居士来访，急匆匆地要向我倾诉烦恼或请求开示，我都请他们先坐下喝茶。常常是，坐下来端起茶杯以后，大家的言谈语气就会和缓许多，原本在他们心里像天一样大的烦恼，这个时候再讲出来，也不会显得那样严重。我们根本就不需要去深山老林里寻找自我，追求安宁，佛告诉你一切在心，心定了就是禅。
2007年正月初二，在洗心禅寺丈室，有一个长沙居士来问：“念佛有妄想怎么办？”我就反问他：“妄想从哪里来？”居士回答：“念头中来。”我又问：“念头从哪里来？”居士答：“从心里来。”我继续问：“心在哪里？”居士顿时不知所措。
心在哪里，你当下去观照，心就存在于观照的这一刻；当下制服了心念，心就能够安定。昔日禅宗二祖慧可为了表示自己求佛的诚心，挥刀断臂，拜达摩为师。他对达摩祖师说道：“请老师为我安心。”达摩当即说：“把心拿来。”慧可说：“弟子无法找到。”达摩说：“如能找到了，那就不是你的心了！我已经帮你安好心了，你看到了吗？”慧可这才恍然大悟。
“心”并非拿在手上的实物，无法“拿来”、“找到”。“安心”也并非是安住胸中的这颗“心”，而是安住自己的生活、自己的念头。我说的“心定”，其实也没有一个固定的形式，大家可以借任何事情、在任何时机下获得身心的安定，只要能够把时刻向外追求的眼光真正收回来，用心去创造、感受内在的和平。
具体来讲，心如何安定？
首先，不轻易动心起念。心念虽难受控制，但并非不能控制，只要大家收束住这颗急功近利的心，在任何事情面前，退一步，放缓思考，少欲少求，念头就不至于满天飞。
然后，是观想。所谓观想，就是找一个物体，比方说一个小小的佛像，将它放在眼前观看，然后将脑中的想法集中在眼前的佛像上，控制自己不去想其他的事。经常训练观想，让心灵入定，就能有效驱除杂念。
还有一点，要学会平衡情绪。过分的快乐喜悦，过分的痛苦烦恼，这都会影响心灵的安定，所以说要平衡好，无论快乐还是痛苦，都别太过头。
内在的状态调理好了，生活自然能够进入一种良性的循环当中。要是心是乱的，那么很多事情就做不好，因为你没有把握好自己，不能够明确自己在世间所处的位置，而且你也没有处理好身心内外的关系，这样一来，越是努力向外追求，失败就越多。而一个时时心安气闲的人，他一定能在各种各样的环境下游刃有余，环境和遭遇的变化不能动摇他，自身的得失成败也无法左右他，因为他的内在有安定的力量。
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