爱马仕是“法国制作”奢侈品的代表品牌之一。爱马仕丝巾自诞生73年以来，一直传袭着里昂丝绸传统工艺。
爱马仕丝巾从制造工坊设计图样需要两年时间
诞生于“一对蝴蝶”
在时尚界的国度里，成功的传奇永远不曾止歇。时间之手在爱马仕(Herms)那享誉盛名的作坊中，织就了一段美丽隽永的丝巾故事。
它诞生于“一对蝴蝶”，爱马仕纺织公司Holding textile de Herms (HTH)宣传负责人Kamel Hamadou阐述道：“一对蝴蝶意味着300个卵，300只丝蚕，300个蚕蛹及450千米的丝线。”“每一只蚕蛹吐出1500米蚕丝，收集后送到毛纺厂加工处理成长长的白色丝线，然后送到一家位于Ardche省(法国东南部)的工厂进行扭挤，之后进行编织，再用马赛肥皂清洗，增添织物的亮度，柔软度和丝滑度。 https://t.cn/RI7nYAL
爱马仕丝巾从制造工坊设计图样需要两年时间
诞生于“一对蝴蝶”
在时尚界的国度里，成功的传奇永远不曾止歇。时间之手在爱马仕(Herms)那享誉盛名的作坊中，织就了一段美丽隽永的丝巾故事。
它诞生于“一对蝴蝶”，爱马仕纺织公司Holding textile de Herms (HTH)宣传负责人Kamel Hamadou阐述道：“一对蝴蝶意味着300个卵，300只丝蚕，300个蚕蛹及450千米的丝线。”“每一只蚕蛹吐出1500米蚕丝，收集后送到毛纺厂加工处理成长长的白色丝线，然后送到一家位于Ardche省(法国东南部)的工厂进行扭挤，之后进行编织，再用马赛肥皂清洗，增添织物的亮度，柔软度和丝滑度。 https://t.cn/RI7nYAL
【丛书选读】（8）
美学是研究美的吗？不少人摇头，美学里的美是什么呢？说得清楚吗？美的存在就在于它的难以确认，在于它无法确认，以至于怀疑它的实在性。
美学的缺憾就来自两个观念歧义：美的广义的狭义性和审美的狭义的广义性。也许可以肯定，中国的美学，特别是美学教科书，不是与世界美学整体相一致的美学。因为我们的美学，使人遐想：美丽的美，美好的美，优美的美，真善美的美……这些都可以在美学里得到解释，其实不然，读过美学，你会失望。“美学”这样的字眼在西方美学中所没有的。我们的美学书打开后，多数要首先解答美的概念，美是什么？美的本质是什么？美感是什么？审美是什么？于是开始各种审美的话题，审美意识、审美活动、审美体验、审美创造、审美等等等等。一切都是审美的语境。但是，在这些基本概念的阐述中，都是以这样的情形结尾，美学的对象、美的定义，美的本质都是存在着疑义的，没有确切的统一的答案或结论。
那么西方的美学是怎样呢？
西方的同行研究美、美感是用这个词Aesthetic——感性学，而不用“美”——bueaty，elegent，fine等等词汇来表达。他们有美的哲学，phylosophy of bueaty，但不是一门主流学科。谈论美的学问的主流学科，是Aesthetic，phylosophy of art，aesthetics of acts。这些情况，我们的美学家都是了解的。我们通常认为，我们的美学是一个学科名称，我们的实际教学和研究对象是与世界接轨的。我们与世界所遇到的问题也是一样的。事实上，我们汉语的“美学”并非是世界“美学”的等同物。西方的这些学科也承认美的定义、美的本质都是存在着疑义的，没有确切的统一的答案或结论。但是他们不研究“美学”，他们因此不是以美为主题的，不仅没有这个名称，也没有把它当成主要内容。这一点我们是否需要反思呢？
那么我们拿什么来当美学的主题呢？我们拿什么来作为我们的主体内容呢？难道我们面对的美——这个无所不在的主题——不应该是我们的主题和内容吗？
这个问题也是没有答案，于是我们的美学实在是与世界亦步亦趋，或是依葫芦画瓢，没有定论也就不足为怪了。当然，我们没必要与他们有一样的名字，也无需要以他们为准则、更无法与他们谈论同一个内容——特别是中国本身的内容。我们要的是美的存在环境，审美活动条件，美感产生的机理，这些问题构成了美的理念的基础。在这些方面，首先应该从实际情况出发，实际是什么就应该是什么，再结合西方和中国的同类话题的表述的对应关系，就不难找到这些话题的共同原点和共同话语。
由此看来，我们没有理由再继续沿用“美学”的概念来研究西方“艺术哲学”或是“感性学”。首先，因为他们——西方的学者或者中国古代的学者——没有想过这个问题。其次，我们知道现代哲学的语言特征，我们不能继续再沿用“美学”这个语境和语用来作自我制约的语言屏障。
这两个不可再“沿用”，就是我们今天要谈的主题——感受学对于美学的碰撞。我们深切地感觉到，感受理念对于感性理念、美感理念和艺术美感都是一种最起码是可以切换的选项。相比其他选项，感受理念能够具备更多的非理性哲学的适应性。
我们说，美学是西方传入中国的，但是美学在西方和中国是有着极大的不同的。我们从艺术的方面来讲，西方的美学，是Aesthetic，philosophy of art phylosophy of bueaty 。从表面上看，它们分别是感性学、艺术哲学、和美的哲学，因此都没有美学这个对应词，即美的学说。从实际情况看，感性学被中国翻译成为美学，在中国的学术界把它看成哲学总类的学科，而艺术哲学和美的哲学则是哲学的分类学科。而在美国或者西方，这两者不十分的很明显。中国的美学因此以审美的哲学意义为中心，西方则以艺术的哲学意义为中心， 它们的实质和方向都是哲学意义的，看上去中国的美学更具有哲学的倾向，而且更接近美的哲学概念。而西方的美学则重心放在艺术美的问题上。它们的共同点在哪里呢？
——摘自《美学不该是美学——研读与议论》（感受学丛书之一）
美学是研究美的吗？不少人摇头，美学里的美是什么呢？说得清楚吗？美的存在就在于它的难以确认，在于它无法确认，以至于怀疑它的实在性。
美学的缺憾就来自两个观念歧义：美的广义的狭义性和审美的狭义的广义性。也许可以肯定，中国的美学，特别是美学教科书，不是与世界美学整体相一致的美学。因为我们的美学，使人遐想：美丽的美，美好的美，优美的美，真善美的美……这些都可以在美学里得到解释，其实不然，读过美学，你会失望。“美学”这样的字眼在西方美学中所没有的。我们的美学书打开后，多数要首先解答美的概念，美是什么？美的本质是什么？美感是什么？审美是什么？于是开始各种审美的话题，审美意识、审美活动、审美体验、审美创造、审美等等等等。一切都是审美的语境。但是，在这些基本概念的阐述中，都是以这样的情形结尾，美学的对象、美的定义，美的本质都是存在着疑义的，没有确切的统一的答案或结论。
那么西方的美学是怎样呢？
西方的同行研究美、美感是用这个词Aesthetic——感性学，而不用“美”——bueaty，elegent，fine等等词汇来表达。他们有美的哲学，phylosophy of bueaty，但不是一门主流学科。谈论美的学问的主流学科，是Aesthetic，phylosophy of art，aesthetics of acts。这些情况，我们的美学家都是了解的。我们通常认为，我们的美学是一个学科名称，我们的实际教学和研究对象是与世界接轨的。我们与世界所遇到的问题也是一样的。事实上，我们汉语的“美学”并非是世界“美学”的等同物。西方的这些学科也承认美的定义、美的本质都是存在着疑义的，没有确切的统一的答案或结论。但是他们不研究“美学”，他们因此不是以美为主题的，不仅没有这个名称，也没有把它当成主要内容。这一点我们是否需要反思呢？
那么我们拿什么来当美学的主题呢？我们拿什么来作为我们的主体内容呢？难道我们面对的美——这个无所不在的主题——不应该是我们的主题和内容吗？
这个问题也是没有答案，于是我们的美学实在是与世界亦步亦趋，或是依葫芦画瓢，没有定论也就不足为怪了。当然，我们没必要与他们有一样的名字，也无需要以他们为准则、更无法与他们谈论同一个内容——特别是中国本身的内容。我们要的是美的存在环境，审美活动条件，美感产生的机理，这些问题构成了美的理念的基础。在这些方面，首先应该从实际情况出发，实际是什么就应该是什么，再结合西方和中国的同类话题的表述的对应关系，就不难找到这些话题的共同原点和共同话语。
由此看来，我们没有理由再继续沿用“美学”的概念来研究西方“艺术哲学”或是“感性学”。首先，因为他们——西方的学者或者中国古代的学者——没有想过这个问题。其次，我们知道现代哲学的语言特征，我们不能继续再沿用“美学”这个语境和语用来作自我制约的语言屏障。
这两个不可再“沿用”，就是我们今天要谈的主题——感受学对于美学的碰撞。我们深切地感觉到，感受理念对于感性理念、美感理念和艺术美感都是一种最起码是可以切换的选项。相比其他选项，感受理念能够具备更多的非理性哲学的适应性。
我们说，美学是西方传入中国的，但是美学在西方和中国是有着极大的不同的。我们从艺术的方面来讲，西方的美学，是Aesthetic，philosophy of art phylosophy of bueaty 。从表面上看，它们分别是感性学、艺术哲学、和美的哲学，因此都没有美学这个对应词，即美的学说。从实际情况看，感性学被中国翻译成为美学，在中国的学术界把它看成哲学总类的学科，而艺术哲学和美的哲学则是哲学的分类学科。而在美国或者西方，这两者不十分的很明显。中国的美学因此以审美的哲学意义为中心，西方则以艺术的哲学意义为中心， 它们的实质和方向都是哲学意义的，看上去中国的美学更具有哲学的倾向，而且更接近美的哲学概念。而西方的美学则重心放在艺术美的问题上。它们的共同点在哪里呢？
——摘自《美学不该是美学——研读与议论》（感受学丛书之一）
谁说了算。
有一次，美国总统林肯问他的听众，如果把尾巴算上，一只狗有几条腿。听众回答，算上尾巴，那就是五条吧。林肯说，错了，还是四条。算上尾巴，腿还是腿，尾巴还是尾巴。
看到这个故事，想起柏拉图在《理想国》中所说的“理型世界”（Idea）。19世纪美国的哲学家、教育家怀海特曾说，两千年西方哲学史都是柏拉图的注脚。可以说是柏拉图奠定了西方哲学史的根基，柏拉图最重要的哲学理论中关于“理型世界”的论述是一颗闪耀的明珠，给后世直至今日以最为深刻的启迪。什么是“理型世界”？柏拉图认为，我们在这个世界上所见到的一切一切，都是来自理型世界的投射。比如说当我们说到“美”这个词，你会想到美丽的姑娘、美好风景、令人赏心悦目的艺术作品等等，可是你见到的这些人事物本身，并不是“美”的本身，即使你寻遍世间一切，你看到的仍然是“美的人事物”，而非“美”本身。因为“美”本身，并不存在于我们这个世界，而在那个“理型世界”中。
什么是“美”本身？其实是美之所以为美的根本标准。衡量一件事物是否美的标准、法则是来自理型世界里的唯一的“美”本身。包括“善”（good）、“公正”(justice)、“美德”(virtue)等等，它们的理型、它们本身也在那个“理型世界”中，而世间的所有人事物，通过它们的标准，衡量判断善恶是非、公正道义与否。
柏拉图认为，人类社会的一切事物，皆是来自“理型世界”的那个根本“理型”、那个唯一标准的投射。也就是说，并不取决于人为的定义、以人的感受喜好、或想当然的发明创造，事实上人说的好坏善恶、美丑贵贱并不真的作数，“理型世界”的那个理型才是衡量一切的标准所在。人生的意义，是能够获得至善的美德，是能够得到真正的智慧：而至善的美德、真正的智慧皆来自理型世界。
话至此处，是否有些似曾相识的感觉？
要是换入中国人的思维表达方式中，大概正是：天道是衡量天地间一切善恶是非的标准，是公正的尺度 是道义的参考，是评判万事万物的法则。人生的意义，是通过此间的锤炼、考验与觉醒，顺应天道得到真正的智慧。在中华文化语境中，有更优美质朴的表述：“天生烝民 有物有则，民之秉彝 好是懿德”，诗经《烝民》里开头的这几句话，是来自古老东方的优雅。
柏拉图认为，来自理型世界中的理型投射世间，创造了世间一切生命万物。用中国文化的思维阐述则是，天道创造了世间一切生命万物。那么，狗的理型投射，造就了狗这种生物，它有四条腿、一条尾巴，就算人把尾巴算上，一只狗仍然是四条腿。因为，这是来自理型世界的标准造就的，是天道运行法则的造化所注定的，不以狗的“感受”、更不以人的想法、不以任何人类群体的意愿所改变。同样，人也有人的“理型”或者说人之所以为人的标准，天道造就了人类，有男有女，人也许可以改变外形，但生命根源的那个标准是不变的，事实上，就连基因染色体也不是通过人为手段能够改变的。人应有的生存方式、道德标准不是人定的，是天定的，是“理型”所定。人类社会也许可以出现道德沦丧、争名逐利，可以背弃道义、为实现自己的利益坑蒙拐骗，可以不择手段、无所不用其极，并把这些当成是有本事、有能耐的表现，把通过这些方式得到的财富名利当成人生奋斗的目标与实现价值的标准，这在人类过去的社会的确曾经出现过，比如柏拉图所处的即将湮灭的雅典城邦末期，比如终于灭亡的古罗马帝国末期，或者，还有其他时代。但这一切也只是人的选择，只是人的认为，是来自切断理型、背离天道的人心造作，而这不是真正的善恶是非与好坏对错的标准、事实上，理型世界的理型、天道运行的法则是没有变过的，善恶是否好坏对错、生命价值的衡量标准是没有变过的，这一切，人说了不算，理型、天道说了才算。
柏拉图说，人生的意义是获得至善的美德与真正的智慧。佛家说，人生的意义是离苦得乐、去到涅槃彼岸，获得究竟圆满。中国传统文化说，人生的意义，是顺应天道、践行天道，获得天道的馈赠，是得到真正的智慧与永恒的福佑。东西方的文化在根本处竟是大道相通，之所以相通，或许因为它们揭示的是生命的真相。
有一次，美国总统林肯问他的听众，如果把尾巴算上，一只狗有几条腿。听众回答，算上尾巴，那就是五条吧。林肯说，错了，还是四条。算上尾巴，腿还是腿，尾巴还是尾巴。
看到这个故事，想起柏拉图在《理想国》中所说的“理型世界”（Idea）。19世纪美国的哲学家、教育家怀海特曾说，两千年西方哲学史都是柏拉图的注脚。可以说是柏拉图奠定了西方哲学史的根基，柏拉图最重要的哲学理论中关于“理型世界”的论述是一颗闪耀的明珠，给后世直至今日以最为深刻的启迪。什么是“理型世界”？柏拉图认为，我们在这个世界上所见到的一切一切，都是来自理型世界的投射。比如说当我们说到“美”这个词，你会想到美丽的姑娘、美好风景、令人赏心悦目的艺术作品等等，可是你见到的这些人事物本身，并不是“美”的本身，即使你寻遍世间一切，你看到的仍然是“美的人事物”，而非“美”本身。因为“美”本身，并不存在于我们这个世界，而在那个“理型世界”中。
什么是“美”本身？其实是美之所以为美的根本标准。衡量一件事物是否美的标准、法则是来自理型世界里的唯一的“美”本身。包括“善”（good）、“公正”(justice)、“美德”(virtue)等等，它们的理型、它们本身也在那个“理型世界”中，而世间的所有人事物，通过它们的标准，衡量判断善恶是非、公正道义与否。
柏拉图认为，人类社会的一切事物，皆是来自“理型世界”的那个根本“理型”、那个唯一标准的投射。也就是说，并不取决于人为的定义、以人的感受喜好、或想当然的发明创造，事实上人说的好坏善恶、美丑贵贱并不真的作数，“理型世界”的那个理型才是衡量一切的标准所在。人生的意义，是能够获得至善的美德，是能够得到真正的智慧：而至善的美德、真正的智慧皆来自理型世界。
话至此处，是否有些似曾相识的感觉？
要是换入中国人的思维表达方式中，大概正是：天道是衡量天地间一切善恶是非的标准，是公正的尺度 是道义的参考，是评判万事万物的法则。人生的意义，是通过此间的锤炼、考验与觉醒，顺应天道得到真正的智慧。在中华文化语境中，有更优美质朴的表述：“天生烝民 有物有则，民之秉彝 好是懿德”，诗经《烝民》里开头的这几句话，是来自古老东方的优雅。
柏拉图认为，来自理型世界中的理型投射世间，创造了世间一切生命万物。用中国文化的思维阐述则是，天道创造了世间一切生命万物。那么，狗的理型投射，造就了狗这种生物，它有四条腿、一条尾巴，就算人把尾巴算上，一只狗仍然是四条腿。因为，这是来自理型世界的标准造就的，是天道运行法则的造化所注定的，不以狗的“感受”、更不以人的想法、不以任何人类群体的意愿所改变。同样，人也有人的“理型”或者说人之所以为人的标准，天道造就了人类，有男有女，人也许可以改变外形，但生命根源的那个标准是不变的，事实上，就连基因染色体也不是通过人为手段能够改变的。人应有的生存方式、道德标准不是人定的，是天定的，是“理型”所定。人类社会也许可以出现道德沦丧、争名逐利，可以背弃道义、为实现自己的利益坑蒙拐骗，可以不择手段、无所不用其极，并把这些当成是有本事、有能耐的表现，把通过这些方式得到的财富名利当成人生奋斗的目标与实现价值的标准，这在人类过去的社会的确曾经出现过，比如柏拉图所处的即将湮灭的雅典城邦末期，比如终于灭亡的古罗马帝国末期，或者，还有其他时代。但这一切也只是人的选择，只是人的认为，是来自切断理型、背离天道的人心造作，而这不是真正的善恶是非与好坏对错的标准、事实上，理型世界的理型、天道运行的法则是没有变过的，善恶是否好坏对错、生命价值的衡量标准是没有变过的，这一切，人说了不算，理型、天道说了才算。
柏拉图说，人生的意义是获得至善的美德与真正的智慧。佛家说，人生的意义是离苦得乐、去到涅槃彼岸，获得究竟圆满。中国传统文化说，人生的意义，是顺应天道、践行天道，获得天道的馈赠，是得到真正的智慧与永恒的福佑。东西方的文化在根本处竟是大道相通，之所以相通，或许因为它们揭示的是生命的真相。
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